لا ينفسح الضباب عن صورة العلمنة، إلا إذا وضعت في مقابل الدين. ولقد دلتنا التجربة التاريخية في الغرب، على أنها ولدت من الرحم الحار للديانتين اليهودية والمسيحية. ولذا فإن العلمنة بهذه الصورة ما كانت لتتخذ ماهيتها وهويتها، إلا ضمن لعبة يحتل
كان فيلسوف الدين الروسي نيقولا برديائيف يرى أن لليقظات الفلسفية دائماً مصدراً دينياً، ولقد نال من كلامه هذا الكثير من النعوت المذمومة، من جانب علماء التاريخ الماركسيين من مجايلييه. لكنه رغم سير الانتقادات التي انهمرت عليه، والتي استؤنفت
بين الانهيار الآلي المدوِّي والمأزق الجيواستراتيجي في الشرق الأوسط، ناهيك عن الاضطراب المتمادي في إدارة الصراعات الدولية، يبدو العالم كله، وأميركا بوجه خاص، في لحظة مراجعة حاسمة. وفي هذه الآونة على وجه الخصوص، تنصّبُّ التساؤلات في الجملة،
سيأتي يوم قد لا يجد الغرب فيه ذريعة لمعاركه الثقافية مع العرب والمسلمين، سوى شعاره المستحدث «الحرب على الإرهاب». ذلك يشير إلى حقيقة ستظهر في القريب المنظور، وهي أن الفكر السلطوي في الغرب استنفد أكثر مخزونه المعرفي، في سياق إجراءات الهيمنة
تدعو هذه المقالة إلى استئناف الكلام عن الاستشراق، بمفاهيمه واختباراته القديمة والمستحدثة. و«الذريعة المعرفية» التي تحملنا إلى مقصد كهذا، تعود إلى دواعٍ أربعة: الداعي الأول؛ إن الاستشراق لم يتوقف عند أطوار الحداثة التي حفرت مجراها بدءاً من
ماذا فعلت النيوليبرالية بسيادات الدول حتى جعلتها واهنة كتمثالٍ من شمع لا يلبث أن يتلاشى أمام جحيمها المفتوح؟ سؤالٌ لم تعد هواجسه تقتصر على ما اتّفق عليه ببلدان العالم الثالث، وإنما صار مبعث قلقٍ عميق حتى في قلب الغرب وهندسته الاقتصادية
يحتدم السؤال حول موقعية تركيا في الفضاء الإقليمي، إلى الحد الذي وضع حزب العدالة والتنمية داخل منطقة مكتظّة بقلق استثنائي حول المصير. وإذا كان لنا من توصيف لهذه المنطقة القلقة التي تعيشها النخبة الحاكمة في تركيا، لوجدناها تترجّح بين الصواب
لو أن من استنتاج معرفي وجبت ملاحظته في ساحات الاحتدام العربي، فسيكون في الكيفية التي استطاع بها الايديولوجيون احتواء الشارع، وتحويل فعالياته إلى طريق سريع لوصولهم إلى السلطة.
قد يكون فهم المصطلح وطرق استعماله في الخطاب الفكري العربي، من أظهر المشكلات المعرفية المعاصرة. على أن سوء التعامل مع المفاهيم والمصطلحات، غالباً ما يؤدي إلى خلل فادح في قراءة الظواهر السياسية والفكرية، بما يترتب على ذلك الخلل من تصورات
هل ينبغي للبنانيين وهم يراقبون حوادث المنطقة، أن يأخذهم الخوف من فوضى السياسة والعنف المتنقّل؟ سؤالٌ ينطوي اليوم على وجاهة خاصة، وثمّة اجتهادات وتخمينات في الإجابة عليه.. فبينما يرى البعض أن وراء الخوف من الأسباب ما يجعله أمراً عقلانياً ومنطقياً،
لم يغادر النقاش الفلسفي الذي شهدته الحداثة الغربية المتأخرة، مثلث العقل والدين والأخلاق، رغم ما ابتعثته حضارة التجريد المعرفي من حُجُب لا حصر لها. قد يكون العكس تماماً هو الذي حدث بالفعل، في ما سمي بأزمنة العولمة؛ أي أنَّ الحضارة المشار إليها بتظاهراتها المختلفة كانت شديدة التنوّع،
من يؤمن بعد بأسطورة العلمنة؟ هذا السؤال المفارق والمثير في آن، هو ما يفتتح به المفكر الأميركي من أصل إسباني، خوسيه كازانوفا، كتابه المعروف "الأديان العامة في العالم الحديث".
لعلّ أكثر ما امتاز به عصر التّنوير في الغرب، أنّه وضع أمام مفكّريه وفلاسفته خيار القطيعة الصارمة بين العقل والخرافة. في ذلك الوقت كانت المجادلات الفكرية
قد تكون الدلالة الأبرز المستخلصة من حراك الساحات العربية، هي الإنباء عن زمن استثنائي وجديد من المواجهات. الاستثنائية والجدة تعودان إلى أن ما يقطعه العالم العربي اليوم هو أشبه برحلة قلقة يتساوى فيها الخوف والرجاء. وهذا يعني أنه زمن مركب
العاصفة التي تضرب الشارع العربي منذ شهور، لم تدع قضية تتصل بهمومه التاريخية إلا ودفعتها إلى واجهة السَّجال. من القضايا ما كان مطويا في دفاتر النسيان كقضية النّهضة، بما يترتّب عليها من أسئلةٍ فكريّةٍ وثقافةٍ وإيديولوجيّةٍ.. ومنها ما يوشك أن
لو كان لنا من رؤية إجماليّة راهنة لمحركات الثقافة السياسية على امتداد العالمين العربي والإسلامي، لوجدنا وضوحاً بيّناً في مسارات الاستقطاب واتّجاهاتها. نقول هذا على الرّغم ممّا يشوب الصورة العامة من تداخلات وتباينات، تبدو على الجملة في غاية
تبدو صورة لبنان اليوم عند الحد الأعلى من الاهتزاز، فلا أفق بين ينفتح فيه الباب على استقرار داخلي. وعلى الضفّة المقابلة يبدو المشهد الإقليمي وكأنه يتهيّأ لدخول تاريخ جديد، لا نظير لحساسيّته وخطورته من قبل. وبين الصورة والمشهد عودة متجدّدة
محال على المُثقّف أن يكون حياديّاً. حتى قراءته للظّواهر، والكلمات الحاكية عنها، لا تفارق معاييره وتصوّراته الخاصة. وعليه، فلا تكاد تستوي أحكامه ورؤاه على نصاب منطقي، حتى تكون له فيها وجهةٌ، ونظرٌ، ورأي. يُنظَر اليوم من طرف كثيرين إلى ما
لو كان من وصفٍ لصورة الاتحاد الأوروبي، كما تظهر اليوم حيال طائفة من مشكلات العالم العربي، فقد لا نجد ما يُعطى لها إلاّ صفة الحَيْرة. وحين نرى إلى هذه الصورة في معطياتها الشّرق أوسطية، سوف يتضح لنا حجم التَّحيُّر، لناحية المواقف الّتي ينبغي
أكثر ما يخشاه الإسرائيليون وهم يرقبون مسار التحوّلات الثورية في العالم العربي، هو أن يعود الفلسطينيّون إلى العمل وفق منطق الانتفاضة الأولى أواخر الثمانينات. يومذاك استطاع شعب فلسطين أن يُبدع مقاومة عطَّلت الآلة العسكرية الضخمة لإسرائيل،
في إسرائيل اليوم أسئلة وهواجس، يتداولها الخُبراء وسائر ألوان اللاّهوت السياسي الإسرائيلي، لا قِبَلَ لها بها. يتعلّق الأمر بما يجري من تحولات جذريّة في أنظمة الأمن والسياسة والاستراتيجيّات، على مستوى منطقة الشرق الأوسط برمّتها. ما الذي يمكن
تآلف اللبنانيّون مع مُفرداتهم السياسيّة، حتى أوشكوا أن تصير لهم في السّياسة لُغة خاصّة بهم، كل مفردة لها ما يُقابلها في الرّحلة الطويلة مع الأزمات الدورية، التي تعصِفُ بلبنان منذُ استقلاله الحديث قبل نحو سبع وستين سنة. الأزمات اللُّبنانية
لا شيء في المساجلة الإسرائيلية الجارية الآن، يفضي إلى التفاؤل. لقد ضاعف فشل التفاوض حول الاستيطان وخيار الدولة اليهودية الصافية، من المستقبل الرمادي الذي يحكي الإسرائيليون سيرته بكثير من الريبة. لقد كان لي أن أقرأ في شيء من التأمّل، محتوى
لا يكاد ينختم فصلٌ في السجال الطوائفي في لبنان، حتى يبتدئ فصلٌ آخر بوتائر وألوان جديدة. هذه المعادلة باتت تقليداً تاريخياً لا ينازعه في أمره منازع، سواء في زمن الاستقرار أو في الأحوال اللبنانية المضطربة. الأزمة الحالية المتمادية في البلاد،
يدخل الحوار في الكلام الإلهي دخولاً بيِّناً، حتى أن كثيرين من قراء الوحي ذهبوا في التفسير والتأويل إلى أن القرآن الكريم هو، من وجه معين، كتاب حواري بامتياز. ويتأتى مفهوم الحوار القرآني من التقرير الإلهي باختلاف الخلق، ذلك أن الاختلاف
يؤثر الذين عاينوا تحولات العالم الجديد، الأخذ بالحوار كمدخل لاستواء التواصل على أرض الوحدة. يرجع الأمر في ذلك إلى تصورات مسبقة، تقوم في الغالب الأعم، على الشعور بأن العالم يقترب من نفسه، ولا بد له من أوعية اتصال تنتظم أطواره، وتستعيد وحدته
لم يعد من ريبٍ في أن الإعلام بتقنياته الهائلة، بات أحد أبرز روافد التحولات الكبرى في السياسة والاقتصاد والفكر والفن والثقافة. بل قد يكون في أحايين شتى، محورها ومحركها ومحرضها. وعلى هذه الدلالة سيكون في تشكيل المعرفة وتكوين الأفهام، أو على
