<p class='article-text'><br>أصبح اليوم السرد الواقعي هو أحد أكثر أنماط الأدب قرباً من القارئ، لأنه يضعه وجهاً لوجه أمام الحياة كما تُعاش بالفعل، بلا مبالغات أو زخارف أسطورية أو رمزية، غايته أن يصوّر الواقع بكل تناقضاته، الاجتماعية والسياسية والنفسية، بحيث تبدو الحكاية مأخوذة من صميم التجربة الإنسانية اليومية.. إنه الأدب الذي يضع في متنه هموم الناس البسطاء، تفاصيل المدن والقرى، وحركة التاريخ في حياة الأفراد والجماعات. <br></p><p class='article-text'>أما نشأة هذا الاتجاه السردي الواقعي، فكانت في أوروبا وروسيا في القرن التاسع عشر مع صعود الطبقة الوسطى، وتحوّلات المجتمع الصناعي، فبرز كتّاب مثل الفرنسي فلوبير، والذي كان أهم عمل لاذع له رواية «مدادم بوفاري»، بتفاصيل عميقة حول الشخصية وانفعالاتها وواقعها، إلى الروسي تولستوي في رواية «أنّا كارنينا»، كمثال بارز لعمل انتقد فيه الظواهر الاجتماعية، بالمقابل، اهتمامه بالقضايا الإنسانية من خلال الحب والزواج والعائلة.. والبريطاني تشارلز ديكنز قدم أعمالاً تصور العُقد الاجتماعية والظلم والاستغلال، ولعل أبرز أعماله التي تنتمي إلى السرد الواقعي رواية «ديفيد كوبرفيلد»، حول قهر اليُتم والظلم الاجتماعي. <br></p><p class='article-text'>هؤلاء نقلوا الحياة الاجتماعية كما هي، بآلامها وأحلامها، من دون أن يختبئوا وراء الرموز أو الملاحم، فالواقعية هنا كانت موقفاً فكرياً، بقدر ما كانت أسلوباً أدبياً، فرفضوا الهروب إلى الأسطورة، وكان سعيهم جاداً لمواجهة الواقع، بجرأته العارية. <br></p><p class='article-text'>في الأدب العربي، ارتبط السرد الواقعي بمرحلة النهضة والاحتكاك بالغرب، ثم تطور مع تحولات المجتمعات العربية في القرن العشرين، فأخذ الروائيون يكاشفون عن تحولات السياسة والاقتصاد والدين والعائلة، وكان الروائي الفلسطيني غسان كنفاني، قد صوّر ذلك في روايته «رجال في الشمس»، ورواية «عائد إلى حيفا»، المأساة الفلسطينية بلغة واقعية مؤلمة، حيث الأبطال أفراد عاديون يواجهون قدراً قاسياً.. كذلك نجد عند الروائي السوري حنّا مينه في رواياته عن البحر، مثل «حكاية بحار»، و«الشراع والعاصفة».. صورة حقيقية للعمال والبحّارة وصراعهم مع الفقر والطبيعة، وهو المعروف في مقولته: أنا صوت الكفاح للإنسان. <br></p><p class='article-text'>في دول الخليج العربي ودولة الإمارات، برزت تجارب اعتمدت الواقعية في تصوير تحولات المجتمع من زمن البحر والغوص والقرية، إلى زمن المدينة والحداثة، مثل سعود السنعوسي، وروايته الشهيرة «ساق البامبو»، والبحث عن الاعتراف بحق الابن، من أسرته وجذوره، من خلال البطل القادم من آسيا، يبحث عن والده الكويتي، وعلي أبو الريش في رواياته مثل «الاعتراف» و«السدرة»، قدّم نماذج واضحة للسرد الواقعي، حيث الشخصيات تعيش صراعات اجتماعية ونفسية متأصلة في البيئة المحلية.. وهكذا هو سرد الواقع في مواجهة التقاليد، بالاعتماد على المنطق والواقع نفسه ليكون مادة الحكاية.<br></p><p class='article-text'>أهمية السرد الواقعي، تكمن في أنه يمنح الأدب وظيفة تنويرية واجتماعية، فهو لا يكتفي بالمتعة، بل يعرّي التناقضات، ويكشف الظلم، ويسائل القارئ عن موقعه من العالم.. والقارئ حين يواجه شخصية روائية تعاني القهر أو الفقر أو الاغتراب، يدرك أن الأدب ليس بعيداً عن حياته، بل هو مرآة تكشف ما قد يحاول المجتمع إخفاءه.. وبهذا المعنى، يبدو السرد الواقعي ليس مجرد وصف محايد للواقع، بل هو موقف أدبي وأخلاقي، إنه دعوة للنظر إلى ما يجري من حولنا بصدق، وإعادة اكتشاف الإنسان العادي بوصفه بطل الحكاية.. ولعل أهم ما يقدمه أنه يذكّرنا بأن الأدب لا يعيش في الأبراج العاجية، بل في الأزقة والبيوت والمقاهي والموانئ، حيث تنبض الحياة بكل ما فيها من جمال وقسوة.</p>

السرد الواقعي.. مرآة الحياة كما هي

<p class='article-text'><div data-empty="false">في زمن تتحول فيه القراءة إلى ضوء شاشة، وتقاس علاقتنا بالكتاب بعدد الملفات المخبأة في الهاتف، بدا لي شارع المتنبي، خلال زيارتي بغداد قبل أيام، حدثاً غير قابل للتكرار؛ شارع كامل تقوم حياته على الورق، ليس مكتبة واحدة كما نجده في المراكز التجارية الضخمة حول العالم، ولا مكتبتين أو ثلاث مكتبات، كما هو المعتاد في الشوارع الثقافية الكبرى، بل شريط ورقي مكتبي يمتد لأكثر من ستمئة متر، يضم أكثر من مئة وعشرين مكتبة متلاصقة، وبسطات كتب ضخمة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذا المشهد وحده نادر، فقلما يوجد في مدينة كبرى شارع بطوله مكرس للكتب دون انقطاع، حتى في لندن وباريس أو غيرهما تتوزع المكتبات أو كشكات على مسافات متباعدة، لا في خط واحد متواصل كشارع المتنبي، لكن السؤال الأهم الآن هو:</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لماذا لا يزال هذا الشارع حياً في زمن تقرأ فيه الكتب إلكترونياً؟ ولماذا ازداد ازدحاماً بينما العالم كله يتجه نحو القراءة الرقمية الفردية السريعة؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">بدت الإجابة واضحة مع مراقبة الناس، ففي شارع المتنبي الممتد في قلب بغداد، وبمحاذاة دجلة، لا يأتي الزائر ليقرأ فقط، بل ليكون جزءاً من قراءة أكبر منه، فهو ليس بشارع تجاري، بل الشارع الوحيد الذي يمنح للمعرفة حضوراً اجتماعياً، لا توفره الشاشات، فهناك تبادل للآراء، نقاش عابر، وسؤال يطرحه أحدهم على وراق يعرف العناوين عن ظهر قلب، وفي منطقة يلعب الموسيقيون على أوتارهم وأصوات الوجد، هناك تجمعات للنقاش، ووجوه تتوقف أمام الكتب لا لأنها تبحث عن معلومة فحسب، بل لأنها تبحث عن إحساس بالانتماء، وإلى ثقافة معاشة، لا مخزنة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تاريخ هذا الشارع العائد إلى القرن التاسع عشر لم يتشكل بقرار، بل نما كونه حاجة معرفية، بينما اليوم نراه ينمو كاحتياج مضاد للعزلة الرقمية، مساحة تذكر الإنسان بأن المعرفة ليست عملية فردية دائماً، وأن للورق دوراً آخر غير القراءة، في جمع الناس. </div></p><p class='article-text'>ولعل ندرة الشارع عالمياً تفسر قوته محلياً، فالمكان يلتقط شيئاً تخسره المدن الحديثة تدريجياً، أن تكون الثقافة جزءاً من المشهد اليومي، لا نشاطاً يمارس على انفراد، ليس لأنه يتمسك بالماضي، بل لأنه يقدم للمستقبل ما تفتقده التكنولوجيا، بحضور الإنسان إلى جانب الإنسان، ولذلك لا يبدو شارع المتنبي مقاوماً للتطور، وهذا سره، أنه يمنح زائره شعوراً بأنه في وطن صغير من ورق ودود، يعود كلما ضاقت به الحياة ليعيد الطمأنينة، ويذكره بأن الثقافة لا تهزم، في مساحة يفقده العالم الرقمي، فالشارع يحفظ طريقة عيش كاملة، تجعل القراءة الورقية جزءاً من المجال العام لا فعلاً صامتاً خلف شاشة.</p>

شارع المتنبي.. سؤال الورق في بغداد

<p class='article-text'><div data-empty="false">السرد النفسي واحد من أكثر أشكال الحكي تعقيداً وثراءً، لأنه لا يكتفي بملاحقة الأحداث الخارجية، بل يتوغل في العالم الداخلي للشخصيات، بدءاً من المشاعر والهواجس، انتهاءً بالصراع على الأحلام.. سرد يضع القارئ وجهاً لوجه أمام الذات العارية، ويكشف تفاعلاتها الخفية التي قد تكون أهم من أفعالها الظاهرة، فينشأ الاهتمام بالسرد النفسي، ليتطور علم النفس الروائي ليس من القرن التاسع عشر، كما هو شائع، فهو ظاهر منذ رواية حي بن يقظان لابن طفيل في القرن الثاني عشر الميلادي في الأندلس الإسلامية، مروراً بتيار الأدب الروسي الواسع والمؤسس بشكل أوسع للسرد النفسي كما روايات ديستويفكي، وغوغول، وتشيخوف.. إلى الحداثة في الأدب الأوروبي، المبني على السرد العربي والشرقي القديم بعد ترجمته، ليسعى الكتّاب في العالم إلى تجاوز الحكاية التقليدية، ويجعلوا النص فضاء للتأمل في اللاوعي والذاكرة والأحلام.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أما بعد ظهور التقنيات الجديدة في الأدب، مثل تيار الوعي والمونولوج الداخلي، أصبح النص شبيهاً بتدفق الأفكار كما تجري في عقل الشخصية، بلا ترتيب منطقي صارم، بل بانسياب يعبر عن طبيعة الذهن البشري.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولعل النموذج الأهم في دولة الإمارات والخليج العربي، هو الروائي علي أبو الريش، خريج علم النفس من سبعينيات القاهرة، والذي يعد من أبرز الروائيين الذين انشغلوا بالبعد النفسي في نصوصهم، ففي رواية الاعتراف على سبيل المثال، لا تروى الحكاية من الخارج بقدر ما تبنى من الداخل، من خلال صوت الشخصية الممزقة بين التقاليد ورغبتها في الحرية، فالسرد هنا يتخذ شكل اعترافات داخلية تكشف صراع الذات مع ذاتها، أكثر مما تكشف أحداثاً خارجية، وكذلك معظم رواياته إن لم تكن مجملها، يسرد البناء الداخلي ويوظفها كما يجب.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كذلك برز السرد النفسي في روايات ليلى العثمان، حيث تجلت العوالم الداخلية للمرأة في مواجهة أسئلة الحرية والهوية.. لم يعد السرد رفاهية أسلوبية، بل ضرورة للكشف عن الإنسان في أعمق حالاته، وهو يثري المشهد الأدبي الإماراتي والخليجي بإضافة بعد جديد للحكاية، يجعلها أكثر التصاقاً بالوجود الإنساني، وأقرب إلى القارئ الذي يجد في هذه الصفحات مرآة لذاته وهواجسه.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وما يجب أن نذكره بعد تجارب الرواة في العالم، أن السرد النفسي حرر الأدب من سطوة الخارج، ليجعل الإنسان موضوعه الأصيل، فبدلاً من التركيز على الأحداث الكبرى أو التحولات الاجتماعية، يصبح النص رحلة في دهاليز الذات، حيث لا وجود لحقيقة واحدة بل شبكة معقدة من الانفعالات والأفكار المتضاربة، أي أنه أدب يقترب من علم النفس والفلسفة، ويمنح القارئ فرصة للتأمل في ذاته عبر مرآة الشخصيات، بالإضافة إلى أن هذا السرد يفتح باب الشك أمام القارئ ويدعوه إلى إعادة بناء الحقيقة بنفسه، فالسرد النفسي لا يقدم الحكاية جاهزة، بل يزرع في النص مسافة للتأويل والمشاركة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">في النهاية يبقى السرد النفسي فناً للغوص في الأعماق، وسرداً لا يدور في الشوارع والساحات، بل في غرف العقل والقلب، حيث يكمن الصراع الحقيقي للإنسان.. إنه الأدب الذي يثبت أن المعارك الكبرى قد تجري في صمت داخل النفس، قبل أن تظهر في العالم الخارجي.</div></p>

السرد النفسي.. الأدب في مواجهة الأعماق

<p class='article-text'><div data-empty="false">من منظور تاريخي، لم يكن الإنسان يوماً كائناً مكتفياً بذاته، فحين استخدم النار، تغيّرت بنيته الغذائية، وحين ابتكر العجلة، تغيّرت علاقته بالمسافة والزمن، وحين اخترع الكتابة، خرجت ذاكرته إلى خارج الدماغ..</div></p><p class='article-text'>واليوم نقف على أعتاب ثورة جديدة، يمكن تسميتها الثورة التقنية الرُقاقية (نسبة إلى الرقاقة الإلكترونية)، كامتدادٍ للطبيعة البشرية، لا قطيعة معها، فالرقاقة الإلكترونية ليست استثناءً في مسار التطور، بل امتداد للذاكرة والانتباه ومعالجة المعلومات.</p><p class='article-text'>غير أن خطورتها المقبلة تكمن في أنها ستستقر أو تُزرع داخل الجسد، متصلة بالجهاز العصبي مباشرة، لا بتركيب اليد أو صناعة القدم فقط، وهذا ما يجعل سؤال الهوية أكثر حدّة من أي وقت مضى.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">إن ابتكار رقائق تُعزّز الذاكرة أو الانتباه أو القدرة على اتخاذ القرار، يضع الإنسان أمام إمكانية أن يمتدّ خارج حدوده البيولوجية.. ولأنني أكتب في الصفحات الثقافية، ويهمني الإبداع، فإلى أين يتجه الإنسان حين تصبح قدرته على الخيال والحفظ والتحليل قابلة للزيادة الصناعية، وممتدة خارج جسده؟ وكيف يتغيّر المفهوم الإبداعي ذاته، عندما يصبح جزء منه صادراً من وسائط داخلية غير بشرية؟.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">يرى البعض في ذلك منحى إيجابياً، فالطالب أو الباحث، يمكنه تخزين مكتبات كاملة في رقاقة متناهية الصغر، يستدعيها كما يستدعي ذاكرته الطبيعية، فيغدو أكثر قدرة على إحكام المعرفة.</div></p><p class='article-text'>كما أن الرقاقة لا تَسْتبدل العقل، بل تقوّي عضلته، وتسمح بتعلّم فوري للغات، والتحليل المعقّد الذي كان يتطلّب سنوات.. كما أن الرقائق الحيوية قد ترصد الأمراض مبكراً، وتراقب المؤشرات اللحظية، فتُعيد تعريف الجسد من الداخل، وفي هذا المستوى، يصبح الإنسان شريكاً للآلة، لا تابعاً لها.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">لكن لكل قوة ظلّها، فالتوسع الرقمي قد يتحوّل إلى هشاشة وجودية، أولها الخصوصية، إذ إن الرقاقة بطبيعتها تُنتج بيانات دقيقة عن الجسد والعقل معاً، ما يعيد صياغة السلطة في العالم الحديث، أيّ من يملك البيانات يملك الإنسان.. ثم يظهر القلق من فقدان المهارات الطبيعية.</div></p><p class='article-text'>كالخيال والحفظ والصبر، حين يصبح الاعتماد على الرقاقة أشبه بعكّاز دائم، بل ويتضاعف التحدي مع بروز فوارق طبقية جديدة بين من يستطيع ترقية ذاته رقمياً، ومن يُترك خلف الحداثة، فنكون أمام «نبلاء رقميين»، وفقراء غير محدّثين، وهو انقسام يعيد تشكيل معنى العدالة الإنسانية.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">أمام كل ذلك، يعود السؤال الأول: ما الإنسان؟ هل هو ذاكرة؟ خيال؟ جسد؟ أم مجموع هذه العناصر، وقد دخلت كلّها في مفاوضة جديدة مع التقنية؟ إنه سؤال ثقافي وفلسفي بقدر ما هو علمي، سؤالٌ يُفتح ولا يُغلق، تماماً كما تفتح كل ثورة جديدة باباً لإعادة تعريف الذات.</div></p>

الهوية في عصر الرُقَاقَة

<p class='article-text'><div data-empty="false">السرد الرمزي أحد أبرز أشكال الكتابة الإبداعية التي تتجاوز الحكاية المباشرة إلى بناء عالم موازٍ، ليشفّ عن المعاني العميقة من خلال الرموز والإشارات، فهو لا يقدم القصة كما هي، بل يزرع خلف الشخصيات والأحداث إشارات إلى قضايا كبرى، قد تكون سياسية أو دينية أو فلسفية.</div></p><p class='article-text'>بحيث يتحول النص إلى مساحة للتأويل والتفكير، لا مجرد متابعة للأحداث، أي في هذا النوع من السرد، لا يكون النص هدفه الترفيه وحده، بقدر أن يصبح مجالاً لقراءة متعددة المستويات.</p><p class='article-text'>فالقارئ البسيط قد يتوقف عند ظاهر الحكاية، فيما القارئ المتأمل يكتشف تحت السطح شبكة من الرموز والمعاني التي تحاكي قضايا واقعية أو وجودية.. ومن هنا تكمن قوة السرد الرمزي: أنه يوسع مساحة النص ليجعله أفقاً للحوار مع التاريخ والفكر والواقع الاجتماعي.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">من أبرز الأمثلة الكلاسيكية على السرد الرمزي «حي بن يقظان» التي كُتبت قبل ثمانية قرون، وهي لأبي بكر بن طفيل، وهو ليس بروائي فقط، بل فيلسوف وطبيب أندلسي، كتب هذه الرواية المستعارة من الصوفية، وبسرد فلسفي ديني ورومانسي وأدبي، وأيضاً علمي، حيث يقول البعض إنها استعارة سينوية، أي المذهب الذي ينسب إلى الفيلسوف والطبيب ابن سينا.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تحكي قصة إنسان (طفل) نشأ وحيداً في جزيرة، ويكبر مع الغزالة التي ترضعه، ويبدأ بالسؤال والبحث.. وبالتالي الرواية ترمز إلى رحلة العقل البشري في بحثه عن الحقيقة والتوحيد، وتغدو في ذات الوقت نصاً فلسفياً عن المعرفة والوجود، ليبقى الاسم حيّ وهو الإنسان، واليقظان وهو المفكر أو العقل. </div></p><p class='article-text'>هناك روايات أخرى كثيرة تستند أيضاً في سردها إلى الرمزية، مثل «مزرعة الحيوان» لجورج أورويل، وهي رمزية الثورات وانحرافاتها، كما في الأدب العربي الحديث، يكتب نجيب محفوظ برمزية في «أولاد حارتنا»، حيث تصبح الحارة رمزاً للعالم الإنساني، وشخصياتها إشارات للأنبياء ومسيرة البشرية.</p><p class='article-text'>وكذلك رواية «سيدات القمر» لجوخة الحارثي، ورموز التحول من التقليدية إلى الحداثة، ورواية «طروس إلى مولاي السلطان» لسارة الجروان، في حقيقتها لغة رمزية عالية عن التحولات بين الماضي والحاضر.</p><p class='article-text'>أما في الأدب الروسي فنجد عند دوستويفسكي حضوراً قوياً للرموز الدينية والفلسفية، حيث تتحول شخصياته في مجمل رواياته إلى نماذج للصراع بين الإيمان والشك، وبين الحرية والقدر.</p><h2>بناء المعنى</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">وأخيراً، تكمن أهمية السرد الرمزي في أنه يتيح للكاتب أن يقول ما قد لا يقال مباشرة، خصوصاً في البيئات التي تعاني الرقابة أو الصراع، كما يمنح القارئ فرصة المشاركة في بناء المعنى، عبر قراءة الرموز وتأويلها وفق ثقافته وخبرته.</div></p><p class='article-text'>وهو بهذا يعكس عمق العلاقة بين الأدب والفكر، إذ يثبت أن النص ليس مجرد قصة تُروى، بل فضاء للبحث والتأمل والمساءلة، ليعلمنا السرد الرمزي أن وراء الحكايات دوماً ما هو أبعد من الحكاية، وأن الأدب الحقيقي ليس مرآة سطحية للواقع، بل أداة لاختراق طبقاته وكشف جوهره، فالسرد الرمزي دعوة إلى القراءة الثانية، وإلى البحث عما وراء الكلمات، حيث تنبض الحياة الفكرية والفنية بأقصى قوتها.</p>

السرد الرمزي.. رحلة إلى ما وراء الحكاية

<p class='article-text'><div data-empty="false">منذ عقود كتب الروائي الإسرائيلي عاموس عوز في سيرته «أسطورة الحب والظلام»، وهي سيرة ذاتية مترجمة إلى العربية، عن طفولته وصباه، وعن تاريخ عائلته القادمة من روسيا وطريقة استقرارهم.. </div></p><p class='article-text'>كتب مشهداً صغيراً لكنه كاشف: (عن الراعي الفلسطيني وكيف أن جبنته ألذ وأرخص من الجبنة الإسرائيلية المغلفة بجودة عالية، إلا أن الوطنية تلزم الناس بعدم الشراء منه).</p><p class='article-text'><div data-empty="false">مثل هذا الاعتراف قرأه العالم لـ«عوز» الذي كان يعيش منعزلاً في بيته يتفرج على تيارات الحياة وهو يسهب بسخرية في صورة دولته سلباً وإيجاباً، وهي حرية تبدو شائعة في الأدب الإسرائيلي ما دام صاحبها داخل الهوية، مزيلاً الأسيجة من خلال رؤيته وهو يسرد القضايا الإنسانية أمامه، ولم تقل دولته شيئاً، لأنه يبقى يهودياً وإسرائيلياً.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولأن في إسرائيل يعيش أكثر من مليون ونصف فلسطيني، يتحدثون العبرية بجانب العربية، منهم من كتب باللغة العبرية، بوصفهم مواطنين إسرائيليين، هنا الصورة تتعقد حين يكون الكاتب فلسطينياً، ويحمل الجنسية الإسرائيلية، ويعيش داخل إسرائيل، هنا تتحول اللغة إلى معركة..</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">فقد كتب أنطون شماس بالعبرية في الثمانينيات، وفتح باباً لا يريده أحد مفتوحاً، وهو كيف يكون الفلسطيني مواطناً في دولة تعرف نفسها بأنها يهودية؟ وكيف يكتب بلغتها دون أن يتحول النص إلى ساحة اختبار متواصل؟ مثل روايته «أرابيسك» كشفت هذا التمزق، وكأن الكتابة بالعبرية بالنسبة له كانت طريقاً لفهم التناقض، لا للاعتذار عنه.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي الألفية الجديدة ظهر سيد قشوع، الكاتب الأكثر جرأة في تحويل سيرته الشخصية إلى مرآة لـ«غربة الداخل»، مثل أهم أعماله «رقص العرب» إلى مقالاته بالإنجليزية والعبرية.. </div></p><p class='article-text'>تكشف هشاشة شاب عربي يعيش داخل مجتمع لا يمنحه اعترافاً كاملاً، لكن المجتمع في الوقت ذاته يطالبه بالاندماج الكامل، لنلاحظ لغة سيد قشوع ليست أداة سرد فحسب، بل مأزق هوية.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">لهذا يبدو الإبداع الفلسطيني داخل إسرائيل محاصراً بجدار غير مرئي، أوله جدار التعبير، فكتاب الداخل يستطيعون الكتابة، لكنهم لا يتحركون بحرية كاملة، بدءاً من شروط النشر الرقمية اليوم.</div></p><p class='article-text'>والتي صارت أكثر صرامة، إذ يرفض بعض الناشرين الإسرائيليين نشر أي نص يمس بالدولة، بينما يعاد تدوير خطاب قديم يعود إلى بدايات الأدب الأوروبي حين صُوّر اليهود في الخيال الغربي كغرباء، وغير جديرين بالثقة.. وكأن هذا الإرث يُستدعى بالعكس، أي لتقييد الكاتب الفلسطيني.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">هكذا يصبح الأدب مساحة شائكة، بين لغة تمنحك منبراً وتقيدك في الوقت نفسه، وبين هوية لا تقبل التنازل أمام الهويات الأخرى داخل الدولة، وتظل الإشكالية قائمة بين من يملك اللغة، يملك الرواية، ومن يملك الرواية، يملك المكان.</div></p>

إشكالية اللغة والمكان

<p class='article-text'><div data-empty="false">السرد الوثائقي نوع أدبي حديث نسبياً، ينهض على المزج بين التخييل الأدبي والوثائق التاريخية أو الواقعية، مثل المذكرات والرسائل والأرشيف والصحف، ليمنح النص بُعداً مضاعفاً من المصداقية، إنه حقل يختلط فيه صوت المؤلف مع صوت الشاهد، والوقائع الثابتة مع الخيال الذي يعيد بناءها فنياً، ليصبح جوهر هذا السرد هو إدراك أن الحقيقة لا تُروى وحدها.</div></p><p class='article-text'>وكذلك الخيال الذي يفتقر إلى الوثوقية، لذلك يولد النص من التقاء الاثنين: الوثيقة تضمن الواقعية، والسرد يمنحها الروح والمعنى.. وهكذا يصبح القارئ أمام نص لا يكتفي بالمتعة الجمالية، بل يضعه في مواجهة التاريخ والذاكرة والحدث الحي.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">في دولة الإمارات هناك نماذج روائية من الممكن أن نشير إليها كتجارب تستند إلى الرسائل والمذكرات البحرية أو السجلات الاستعمارية، أو حتى الحكايات الشفاهية المعتمدة القريبة، لتعيد بناء الحكايات التي عاشها البحارة والغواصون أو أهل الحضر والبادية، فمن هؤلاء الروائيين الذين وظفوا الوثيقة التاريخية أو الموروث الأرشيفي لبناء نصوصهم، الروائية وداد خليفة.</div></p><p class='article-text'>ومثال ذلك روايتها «زمن السيداف»، واستحضارها المعاناة من خلال حكاية طفلة مسروقة، وفكرة العبودية في النصف الأول من القرن العشرين، وكذلك استعادتها تاريخ الغوص واللؤلؤ وعذاب الرحلات البحرية. أما مريم الغفلي في رواياتها «ظل الياسمين» فاستحضرت ذاكرة المكان والعائلة.</p><p class='article-text'>واستندت غالباً إلى روايات شفهية ومرويات عائلية، ما يمنح نصوصها طابعاً وثائقياً في معالجة تحولات المجتمع المحلي، فيما نجد سلطان العميمي، في رواية «ص. ب: 1003»، يجدد تاريخ البريد والرسائل الورقية من خلال نصه وشخوصه، معالجاً الرواية بوثائقه، فهو باحث ولديه كتب بحثية مهمة.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">السرد الوثائقي حاضر في الأدب الإماراتي، سواء من خلال توظيف المخطوطات والخرائط أو عبر استدعاء المرويات الشفهية العائلية والاجتماعية أو حتى في التجارب التي تمزج بين الشهادة الفردية والتاريخ الجمعي، كل ذلك منح الأدب الإماراتي قوة، فهو من جهة يحمي النص من السقوط في الخيال المنفصل عن الواقع، ومن جهة أخرى يحرر الوثيقة من جفافها ليمنحها حياة جديدة.</div></p><p class='article-text'>وكأنه يذكر القارئ بأن التاريخ ليس ما يُكتب في الكتب الرسمية فقط، بل ما يستعاد في الحكايات الشخصية، وما تعاد صياغته في النصوص الفنية، وتكمن قوته أيضاً في أنه يفتح باب التساؤل: أيهما الأصدق، الوثيقة أم السرد؟ وأيهما أقرب إلى الحقيقة، النص الجاف أم النص المؤوّل؟</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وبذلك يتحول الأدب إلى مساحة للبحث عن المعنى، لا مجرد استعادة لأحداث ماضية، وهذا المعنى يعلمنا أن الحقيقة لا تكتمل إلا حين تُروى مرتين، مرة في الوثيقة، ومرة في الأدب، وبين الروايتين، يولد النص الذي يملك أن يقنع ويدهش معاً، والتجارب تبين أن السرد الوثائقي ليس مجرد استعارة من الماضي، بل هو إعادة قراءة للتاريخ من خلال الحكاية، فالأرشيف لا يظل جامداً في رفوف المكتبات، بل يصبح حياً حين يُكتب من جديد في نص أدبي، ويبقى السرد الوثائقي مساحة مزدوجة.</div></p>

السرد الوثائقي.. لقاء الخيال بالوثيقة

<p class='article-text'><div data-empty="false">يبقى السؤال مطروحاً بإلحاح: إلى أين تتجه الموسيقى والغناء في دولة الإمارات؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">رغم وفرة الأصوات الجديدة، والملحنين، ومؤلفي الأغاني، ووجود مثقفين ذوي وعي موسيقي عالٍ، فإن الأغنية الإماراتية ما زالت تواجه أزمة إنتاج حقيقية، لا أزمة موهبة. المواهب موجودة، والطاقات حاضرة، لكن الطريق مسدود أمام غياب البنية المؤسسية التي تمنح الفن استمراريته، إذ لا إنتاج من دون منتِج، ولا ازدهار من دون مؤمنٍ بالإبداع.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الساحة الفنية الإماراتية بحاجة إلى مؤسسة ثقافية متخصصة، تتبنّى المواهب الغنائية، وتمنحها الدعم المادي والمعنوي، وتفتح أمامها قنوات للبثّ الإذاعي والتلفزيوني، تُظهر أصواتها، وتتيح لها التواصل مع جمهورها، فكثير من الفنانين اليوم يعيشون حالة من الصمت، يملكون الإحساس، ولا يجدون الطريق إلى الضوء.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولأن الفن نظام قبل أن يكون شعوراً، فلا بد من لجان فنية حقيقية، تملك معرفة دقيقة بطبيعة النص الغنائي، أيّ لجان تُدرك أن الأغنية ليست لوناً واحداً، بل فضاء يجمع الشعر النبطي والفصيح والتفعيلة، وتُقيّم النص واللحن والصوت على أسس فنية بحتة، لا على الأسماء أو المجاملات، فالفن لا يُقاس بالحجم أو الشهرة، بل بصدق الأداء وجمال الإحساس..</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما أن تنظيم الإنتاج بات ضرورة، بدءاً من لوائح للأجور، وحقوق الفنانين، إلى دعم تسجيل أعمالهم في استوديوهات محلية محترفة، كي يحظى الفنان الإماراتي ببيئة إنتاج عادلة، تماماً كما تفعل الدول التي ترعى فنّانيها كجزء من هويتها الثقافية. </div></p><p class='article-text'>من واجب المؤسسات الإعلامية نشر الأغنية الإماراتية خارج الحدود، إلى العالم العربي والعالم، عبر المهرجانات والأسابيع الثقافية الدولية، جنباً إلى جنب مع الفرق الشعبية التي تمثل تراثنا الموسيقي، وهذا يدعونا أن نقول أيضاً إن جمعيات الفنون الشعبية مطالَبة بتجديد دمائها، ومنح المتدرّبين حوافز رمزية، تُبقي الفنون حيّة، لأن الغناء الشعبي هو مرآة الوجدان الجمعي.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">في النهاية، ليست أزمة الغناء الإماراتي أزمة صوتٍ أو لحن، بل أزمة احتضان مؤسسي، فحين تلتقي الموهبة بالإرادة، ويجد الفن من يؤمن به ويحميه، ستولد من الإمارات موسيقى وأصوات تعبّر عنا جميعاً.</div></p><p class='article-text'>فالفنون إن توقفت، توقفت معها الذاكرة الجماعية للأمة.. وعلينا أن نعيد إلى الصوت المحلي مكانته التي يستحقها بين أوطانٍ عرفت كيف تحمي فنّها، وتصون أصواتها من الغياب.</p>

الفن الغنائي الإماراتي.. بحثٌ عن طريق

<p class='article-text'><div data-empty="false">السرد الملحمي هو من أعرق أشكال الحكاية الإنسانية، يقوم على تمجيد البطولة الجماعية أو الفردية، باستعادة الصراع بين الخير والشر في صيغة كبرى يتجاوز فيها الإنسان حدوده الفردية ليصبح رمزاً للأمة أو القبيلة أو الإنسانية كلها. ففي هذا السرد، لا تكون القصة مجرد حكاية شخصية، بل ملحمة يعيشها المجتمع بأسره.</div></p><p class='article-text'>حيث يتحوّل البطل إلى صورة عن القيم العليا، مثل الشجاعة، الكرامة، التضحية، والبحث عن المجد، حيث نجد في التراث الإنساني، جذور هذا النمط في ملحمة جلجامش في الرافدين، والإلياذة والأوديسة عند هوميروس، وفي المهابهاراتا والرامايانا في الهند، وجزيرة العرب الزير سالم، من السير الشعبية التي لا تُمل.</p><p class='article-text'>حيث يتجسد السرد الملحمي في الحرب المستمرة، وهي واقعية مأساوية بلا شك، تم تكرارها لتضع الفرد إلى مصاف الجماعة، وتبيان الكرامة المختلطة بالعناد، فتحولت إلى نصوص لم تكن مجرد روايات أسطورية، بل كانت تعبيراً عن الذاكرة الجمعية للشعوب، تُحفظ بطولاتها ودروسها، وتعيد صياغة رؤيتها للعالم.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">في التراث العربي ازدهر هذا النوع من السرد الملحمي الشعبي أيضاً في صورة السير الكبرى التي تناقلها الحكّاؤون جيلاً بعد جيل، كسيرة عنترة بن شداد، التي مزجت التاريخ بالأسطورة.</div></p><p class='article-text'>وقدّمت عنترة بوصفه بطلاً يتجاوز عبوديته ليصير فارساً ملحمياً ورمزاً للشجاعة والكرامة، وكذلك سيرة سيف بن ذي يزن، التي امتلأت بالغرائب والمعجزات.</p><p class='article-text'>وجعلت من البطل اليمني شخصية أسطورية تواجه قوى الجن وتنتصر للعدالة، لتمتد الملحمة من التراث العربي القديم إلى الأدب العربي الحديث، حيث استعاد بعض الروائيين هذه الروح الملحمية ليكتبوا نصوصاً تتجاوز الفرد إلى الجماعة.</p><p class='article-text'>فـنجيب محفوظ في «الحرافيش» قدم حكاية أجيال من البشر في حارة مصرية، تحولت إلى ملحمة تعكس صراع الخير والشر عبر الزمن. أما عبدالرحمن منيف في «مدن الملح» فقد بنى نصاً ملحمياً عن تحولات الخليج أمام النفط والحداثة، جعل فيه الجماعة بطلة القصة، لا الفرد وحده.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">خليجياً وإماراتياً، يمكن قراءة بعض الأعمال في ضوء الروح الملحمية، من خلال بعض الروايات، فالكتابة عن الغوص والبحر والرحلات، كما في روايات علي أبو الريش.</div></p><p class='article-text'>ووداد خليفة في زمن السيداف، تحمل بعداً ملحمياً لأنها تمجّد صراع الإنسان مع الطبيعة وشر الإنسان، وتضعه في مواجهة مصيره الجمعي، كما أن بعض النصوص التي تتناول تاريخ القبيلة والتحولات الكبرى للمجتمع الإماراتي تقترب من البنية الملحمية في إبرازها البطولة الجماعية.</p><p class='article-text'>أهمية هذا النوع في الثقافة الإنسانية أنه حافظ على الذاكرة الجماعية في زمن لم تكن فيه الكتابة شائعة، فقد لعبت هذه الملاحم دور المدرسة الأخلاقية والسياسية للشعوب، إذ غرست قيم الفروسية والشجاعة، وربطت الحاضر بالماضي في سياق طويل من البطولة..</p><p class='article-text'>تكمن أهمية السرد الملحمي اليوم في أنه يذكّر الإنسان المعاصر، وسط عزلته الفردية وضغط الحياة المادية، بأنه جزء من جماعة ومن سرد أكبر، ويقدم الحكاية بوصفها صوت الأمة، ويعلّم أن البطولة لا تخص الفرد وحده، بل تمتد لتكون تعبيراً عن قوة الجماعة وقدرتها على مواجهة التحديات.</p><p class='article-text'>وبذلك، يظل السرد الملحمي ضرورياً، لأنه يعيد إلينا الإحساس بالبطولة والمعنى المشترك، ويذكّرنا أن الحكايات الكبرى ليست مجرد ماضٍ يُروى، بل ميراث حي يمكن أن يغذي حاضرنا ويمنحنا الثقة في مستقبلنا.</p>

السرد الملحمي.. صوت الجماعة في وجدان الشعوب

<p class='article-text'><div data-empty="false">لا يأتي زاهي حواس، ضيف معرض الشارقة الدولي للكتاب 2025م، كعالم آثار فحسب، بل كراوٍ كبير لذاكرة مصر القديمة، يحملها في صوته قبل أن يحملها في كتبه، وحين يصعد إلى المنصّة غداً مساءً.</div></p><p class='article-text'>فلن يتحدث عن الحجارة والتماثيل، بل عن الحلم المصري المتجدد في أن تعود روحه إلى موطنها، فهو معروف بمواقفه الصريحة في المطالبة بإعادة الآثار المصرية، فكما عوّد جمهوره في مؤتمراته حول العالم، قضيتهُ الأثيرة:</p><p class='article-text'>عودة الآثار المصرية إلى أرضها، وخصوصاً تمثال نفرتيتي في برلين، وحجر رشيد في لندن.. إذ يرى أن استرداد هذه القطع ليس طلباً مادياً، بل استعادة لكرامة الأمة وذاكرتها المنفية، وهذه المرة لا بد أن يشير للمتحف المصري الكبير، بأنه اليوم الحجة الكبرى على قدرة مصر على حفظ تراثها بأحدث التقنيات، وأن زمن الوصاية الأجنبية قد انتهى.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولعل اختياره ضيفاً في الشارقة ليس مصادفة، فهذه الإمارة التي جعلت من الثقافة فعل حضور، تفتح منبرها هذا العام لأشهر المدافعين عن الذاكرة الإنسانية، ليذكّر العالم بأن الوعي بالتراث هو الوجه الآخر للنهضة، كما لا يُتوقع أن يكتفي حواس بالمطالبة، بل سيدهش الحاضرين بأخباره الميدانية: </div></p><p class='article-text'>اكتشافاته الأخيرة في سقارة والواحات، والمدينة الذهبية المفقودة في الأقصر، ودهشته المستمرة حول أسرار الأهرامات التي كما يقول: «لا تزال تخبّئ شيئاً»، يتحدث فينفعل، يروي فيقنع بشغفٍ لا يخبو، حتى يغدو الأثر في كلامه كائناً حياً ينهض من الصحراء.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">ورغم خلفيته الأكاديمية الصارمة في علم المصريات والآثار، واكتشافاته المتعددة، مثل مقبرة عمّال الأهرامات في الجيزة، وتغييره الرواية العالمية عن بُناة الأهرامات، وتأكيده أنهم مصريون أحرار وليسوا عبيداً كما يشاع، وغير ذلك من المكتشفات والمؤلفات.</div></p><p class='article-text'>فإن حواس لا يقدّم التاريخ ببرود الباحثين، بل بحرارة المؤمنين بذاكرتهم في محاضراته، وهو يجمع بين العلم والخطاب الجماهيري، إذ يرى أن عالم الآثار يجب أن يكون سفيراً لحضارته، لا باحثاً في الظل، رافضاً النظريات الخرافية حول الأهرامات، ومؤكداً أن المصري القديم هو المعجزة الحقيقية وراء كل ما بُني على أرض مصر.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">اشتهر بخطاباته التي تمزج بين العِلم وسحر الحكاية، بين التاريخ والمسرح، لأنه يدرك أن الأثر ليس حجراً صامتاً، بل شهادة حيّة على عبقرية الإنسان المصري منذ فجر التاريخ..</div></p><p class='article-text'>وأنا لا أستبق الأحداث، لكنني من خلال متابعتي له، أشعر بأنه من على منبر الشارقة غداً، سيذكّر العالم بأن الحضارة المصرية ليست ماضياً منقوشاً، بل حاضرٌ يستيقظ كل يوم تحت طبقات الضوء والرمل.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">فأهلاً به، ضيفاً على المعرض، وصوتاً يعيد إلى التاريخ نبضه.</div></p>

زاهي حواس بين الآثار وشغف الحكاية

<p class='article-text'>يُنظر إلى المشاريع الثقافية، حتى اليوم، على أنها من مسؤوليات الجهات الحكومية وحدها، بينما يغيب عنها القطاع الخاص، وكأن الثقافة لا تَعِد بعائد مادي أو تأثير ملموس، والتجربة العالمية أثبتت العكس تماماً، فصناعات النشر والمحتوى، ومجلات الأطفال، ومنصات الترجمة، ودور النشر الرقمية، كلها قطاعات خاصة تدرّ أرباحاً وتخلق فرص عمل، وتسهم في الناتج القومي كما تفعل السياحة والتقنية.</p><p class='article-text'>ما زال الاستثمار في القطاعات الثقافية غائباً عن المشهد الإماراتي، فالثقافة تُدار بلا اقتصاد، وكأنها مغامرة غير مأمونة، رغم الحراك الكبير في معارض الكتب والمهرجانات والفعاليات، إلا أن هذه المشاريع لا تعامل كصناعة خاصة يمكنها أن تدرّ عائداً اقتصادياً، بل كأنها مبادرات موسمية تقوم بها المؤسسات الرسمية وحدها.</p><p class='article-text'>من أبرز الأمثلة على غياب الاستثمار الثقافي في الإمارات مجلات الأطفال، برؤية تربوية معاصرة، على الرغم أن التجربة الغربية كمثال أثبتت أن المحتوى الموجه للطفل يمكن أن يكون استثماراً ناجحاً، حين يُبنى على الفكرة والفن والتقنية، فأعادوا بناء مجلات الأطفال بمقاربة إعلامية وفنية حديثة، فكانت البداية في صناعة ثقافية ضخمة تمتد إلى الرسوم المتحركة، والقصص، والتطبيقات، والكتب الصوتية.</p><p class='article-text'>الأمر نفسه ينطبق على الترجمة الأدبية، التي لا تزال تعتمد على جهود أفراد، بينما تغيب عنها رؤية استثمارية تجعلها صناعة قائمة بذاتها، ولنرى كيف نجحت مؤسسات غربية في تحويل الترجمة إلى قطاع تجاري مزدهر، لأنهم أدركوا أن كل ترجمة تعيد إنتاج النص تفتح له سوقاً جديدة.</p><p class='article-text'>إن دعم الشركات والمستثمرين لكتب الأطفال وترجمة الروايات والقصص العربية إلى لغات أخرى، ليس عملاً خيرياً، بل قوة ناعمة للثقافة الإماراتية وتوسيع للأسواق الثقافية العربية في العالم، ورافد اقتصادي حقيقي لا يقل أهمية عن القطاعات الأخرى، وآن الأوان أن يؤمن القطاع الخاص بأن المغامرة في الثقافة هي المغامرة الأجمل، لأنها استثمار في الإنسان قبل كل شيء، ففي الوقت الذي تحولت فيه الثقافة في دول عديدة إلى قطاع اقتصادي مستدام ما زالت لدينا تُعامل كترف ثقافي، أو نشاط جانبي، لا كقيمة إنتاجية قابلة للنمو، ورغم الحراك الثقافي الواسع في الإمارات من معارض كتب، ومهرجانات، ومتاحف، ومنصات سردية وإبداعية.. إلا أن فكرة المستثمر الاقتصادي في الثقافة ما تزال محدودة، وبحاجة إلى روح التجارة الواعية.</p><p class='article-text'>لا يمكن للثقافة أن تزدهر في بيئة تعتمد فقط على الدعم المؤسسي الموسمي، بل تحتاج إلى منظور اقتصادي ضمن مؤسسات خاصة كبرى، ترى في الثقافة مجالاً جاداً للاستثمار، خصوصاً الإمارات ببنيتها التحتية، وتشريعاتها، والوعي المجتمعي، لكنها ما زالت بحاجة إلى مغامرة ثقافية استثمارية، تعيد الثقة في قدرة الثقافة على تحقيق عائد مالي حقيقي، فما زالت الثقافة تُدار بلا اقتصاد.</p>

الثقافة تُدار بلا اقتصاد

<p class='article-text'><div data-empty="false">في الفن والأدب، كما في الحياة، لا يعيش المتشابهون طويلاً، لأن الدهشة لا تُستنسخ، وكل أصلٍ لا يُورّث نوره، فحين يظهر صوت غنائي جديد، يشبه صوتاً عرفه الناس من قبل، يظنّ الجمهور في البدء أنه امتدادٌ له، غير أنه لا يلبث أن يكتشف أنه أمام ظلٍّ لا يُنير، فالأصل قد أخذ النور كلَّه، ولم يبقَ للنسخة سوى خفوتٍ يحاول أن يتذكّر، والجمهور لا يتّسع سمعه لاثنين من اللحن ذاته في زمنٍ واحد، فيختار المفاجأة الأولى، والدهشة التي لم تستهلك بعد، لتسكن الذاكرة، أما الشبيه فيمرّ كأنه صدى بلا حياة، ويخفت تلقائياً، وتذوب النسخة، وكأنه تأكيد أن البقاء للدهشة التي لا تعترف بالمكرر.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولعلّنا نتذكّر كيف خفت صوت هدى حداد، أمام أختها فيروز، رغم نقاء صوتها وجماله، والصوتان لا تطابق بينهما، لكنهما متشابهان في صفاتهما الصوتية، ومتقاربان في العذوبة والقوة، والزمن لا يحتمل نغمتين متقاربتين في طبقة واحدة، ولا الجمهور يحتمل نجمتين من النمط نفسه، فخفت صوت إحداهما، وكذلك فعل التقليد مع كثيرين حاولوا أن يكونوا عبد الحليم حافظ، أو أن يكرّر محمد ابن فضل شاكر، صوت أبيه، الشبيه العذب.. عليه البحث عن فنه الخاص، بعيداً عن أسلوب والده، وإلا توارى، فالموهبة حين تسير في دربٍ مأهول، تفقد دهشتها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">التشابه لا يختبر الفنان وحده، بل الكاتب أيضاً، فكل من حاول أن يكتب على طريقة نجيب محفوظ، خفت، واحتفظ محفوظ بالأصل، ومن تشبهوا به بقوا في الهامش، وكذلك كُتاب اللاتين، واستعارتهم إيقاع ماركيز في «الواقعية السحرية»، بدوا كمن يعيدون كتابة المعجزة بخطٍّ باهت، فخسروا التفرد. والأدب كالحياة، لا يقبل المستنسخين، ولا لصدى الآخرين.. الأدب هو احتفاء بالاختلاف، واحتفاء بالصوت الذي يسمعه المرء أولاً في ذاته، قبل أن ينطقه على الورق.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وما أكثر المقلدين لشعر نزار قباني، ومحمود درويش، ومن قبلهما تقليد أبو الطيب.. ولا يتأثر الوجدان.. وهناك أبناء الممثلين يقلدون آباءهم، ويصنعون إعجاباً عابراً، وكل أداءٍ يذكّر بأداءٍ سابق شبيه، يفقد صِدقه، بينما الإبداع في جوهره مغامرة وشجاعة فردية، والدهشة لا تُعاد. </div></p>

الدهشة لا تُعاد

<p class='article-text'>السرد البوليسي هو الأدب الذي يقوم على اللغز والتحقيق وكشف الغموض، بنيته الأساسية تبدأ بحدث غامض أو جريمة تُربك الشخصيات والقارئ معاً، وتتوالى الخيوط والدلائل، ليتحول النص إلى متاهة من الأسئلة، ينتظر في نهايتها لحظة الكشف التي تعيد النظام إلى العالم.. إنه الأدب الذي يضع العقل في مواجهة المجهول، ويحول القارئ إلى شريك في البحث لا متلقٍ سلبي..</p><p class='article-text'>هذا السرد ليس مجرد حكايات عن الجريمة، بل فن للعقل، فهو يدرب القارئ على التحليل وربط الأحداث، ويغريه بأن يشارك في فك الطلاسم، وهنا يكمن سر جاذبيته، إنه يرضي فضول الإنسان الفطري لمعرفة «من الفاعل؟ وكيف؟ ولماذا؟»، وهي أسئلة تمس جوهر وعينا بالعدالة والحقيقة..</p><p class='article-text'>النشأة</p><p class='article-text'>نشأ الأدب البوليسي في الغرب الحديث مع إدغار آلان بو، وشارلوك هولمز، وأغاثا كريستي، لكنه لم يقتصر على الترفيه، فكل جريمة في هذه النصوص هي مرآة لمخاوف المجتمع: الخيانة، الطمع، الغموض، انهيار الثقة.. ومع مرور الوقت، اتسع نطاقه ليشمل الرواية البوليسية السياسية، والجريمة النفسية، والبوليسي الفلسفي الذي لا يكتفي بالبحث عن القاتل، بل يسائل عن معنى العدالة ذاتها.</p><p class='article-text'>أما أهمية السرد البوليسي للإنسان، فبالنسبة إلى المراهقين، يقدم هذا الأدب بوابة إلى عالم القراءة، لأنه يقوم على التشويق والإثارة، وكثير من الأجيال العربية بدأت علاقتها بالكتب عبر قصص مثل: المغامرون الخمسة لمحمود سالم، وهو كاتب مصري رائد في الكتب البوليسية، كتبه كانت معروفة من بعد منتصف القرن العشرين، حيث زرعت حب القراءة لدى الناشئة، وربطت الخيال بالمنطق، وحرض عقولهم على التفكير النقدي، ومنحهم متعة «اللعب بالذكاء».. أما بالنسبة إلى الكبار، فالسرد البوليسي يتجاوز المتعة إلى التأمل في قضايا أعمق، مثل: من يقف وراء الجريمة؟ هل الشرّ فردي أم جماعي؟ كيف يعمل القانون؟ بل إن بعض الروايات البوليسية المعاصرة صارت أداة لفهم السياسة والفساد والسلطة، حيث تتحول الجريمة إلى استعارة عن مرض المجتمع.</p><p class='article-text'>في بدايات القرن العشرين وفي عالمنا العربي، كان الأدب البوليسي في طور التأسيس، بينما الغرب كان حقق نجاحاً جماهيرياً، فقامت الدور العربية للنشر بدورها بترجمة روايات أغاثا كريستي وكونان دويل.. فكان الانتشار واسعاً، حتى جاء كتّاب مثل نبيل فاروق ومحمود سالم ليعرفوا الأجيال به.. ثم بدأت محاولات أكثر نضجاً، حين صار «البوليسي» وسيلة لقراءة الواقع، ليوظف بعض الكُتاب التحقيق والجريمة كأدوات نقد اجتماعي.</p><p class='article-text'>تجارب محدودة</p><p class='article-text'>وفي دول الخليج العربي، لا تزال التجارب محدودة، لكن البيئة نفسها غنية بالمواد، حيث المدن المتسارعة، الجرائم الإلكترونية، تناقضات الحداثة والتقاليد. وفي الإمارات على وجه الخصوص، التي تتجاور المدينة الحديثة فيها البحر والذاكرة، يمكن أن يثمر السرد البوليسي عن نصوص تعكس قضايا الجريمة والعدالة والأمن والاغتراب، مع أن بعض المحاولات الرقمية والإصدارات الجديدة تشير إلى أن الجيل الشاب بدأ يستلهم هذا اللون من الكتابة.</p><p class='article-text'>في النهاية، السرد البوليسي ليس مجرد مطاردة للقاتل، بل مطاردة للحقيقة في أوسع صورها إنه يضع الإنسان أمام مرآة أسئلته: لماذا نرتكب الجريمة؟ وما حدود العدالة؟ وهل يمكن للعقل أن يفكك كل الألغاز فعلاً؟ بهذا المعنى، يبقى السرد البوليسي أدباً يُغري المراهقين بالدهشة، ويمنح الكبار وسيلة لتأمل الظل الكامن في الذات.</p>

رحلة السرد البوليسي.. متعة البحث عن الحقيقة

<p class='article-text'>السرد الفانتازي أو العجائبي هو الوجه الأكثر انطلاقاً من قيود الواقع في فن الحكاية، إنه أدب يقوم على الخيال والغرابة والمستحيل، فيخلق عوالم تتجاوز قوانين الطبيعة، حيث يتحول الحلم إلى حقيقة، والواقع إلى وهم، والزمن إلى فضاء يتشظّى بلا حدود. ففي هذا النمط، ليس المهم منطق الأحداث، بل قدرتها على إدهاش القارئ، وفتح أبواب المجهول أمامه.</p><p class='article-text'>أقدم الأمثلة على هذا السرد كتاب «ألف ليلة وليلة»، الذي شكّل مخزوناً ضخماً للخيال العربي والعالمي: من رحلات سندباد، وبساط علاء الدين الطائر، ومصباحه السحري، وعلي بابا والأربعون لصاً، كلها صور فانتازية تجاوزت حدود المنطق، لكنها صارت جزءاً من الذاكرة الإنسانية.</p><p class='article-text'>قيمة</p><p class='article-text'>في الأدب العالمي، ومن كولومبيا تحديداً، برز كتّاب مثل غابرييل غارسيا ماركيز في روايته «مئة عام من العزلة»، حيث تتجاور القرية الواقعية مع الأحداث المستحيلة (صعود ريميديوس الجميلة إلى السماء)، وخورخي لويس بورخيس الذي نسج نصوصاً تقوم على المتاهات والمرايا والمكتبات التي لا تنتهي.</p><p class='article-text'>السرد الفانتازي ليس ترفاً أدبياً في عصرنا العملي والتكنولوجي، بل ضرورة إنسانية، ففي عالم تُقاس فيه القيمة بالأرقام والإنتاجية والسرعة، يطلّ هذا النوع من الأدب ليقول إن الإنسان ما زال بحاجة إلى الحلم والدهشة والرمز، إنه لا يعالج الواقع المادي مباشرة، لكنه يفتح نافذة جانبية نطلّ منها على المجهول، فنكتشف أن ما نخشاه في التقنية والآلة والمدينة الحديثة ليس إلا صورة جديدة للغول أو للبحر الأسطوري أو للمرايا البورخيسية.</p><p class='article-text'>في الأدب العربي الحديث، استخدم كثير من الكتّاب الفانتازية للتعبير عن الواقع بطريقة غير مباشرة، نجيب محفوظ في روايته «رحلة ابن فطومة» أبدع عوالم متخيلة أشبه بالمدن الأسطورية، تمثل مراحل من تطور الحضارات البشرية، وفي الإمارات نجد رواية «سلطنة هرمز»، وفانتازيا والد بدرة، (عبدالرحمن الحجازي) وهو يصف موته وخروج روحه أمام صحبه ورفاقه فوق السفينة، من خلال ضمير المتكلم، إذ يدخل القارئ عبرها إلى عالم غرائبي يعكس الخيال الجماعي أمام الموت كيف يوصف لحظته، وكذلك أعمال سارة الجروان عوالم متوترة تتقاطع فيها الأسطورة بالواقع بشكل بديع.</p><p class='article-text'>أفق بديل</p><p class='article-text'>لكن بطبيعة الحال السرد الفانتازي (العجائبي) لا يعالج الواقع المادي مباشرة، بقدر ما يخفف من وطأته عبر فتح أفق بديل، من عَالَمٍ يذكّر القارئ بأن المستحيل ممكن، وأن وراء كل حقيقة صلبة احتمالاً آخر، وبالتالي يستطيع السرد الفانتازي أن يزرع بذرة السؤال في قلب اليقين العلمي، ويذكّرنا بأن التقنية مهما بلغت، لن تجيب عن أسئلة الوجود والروح والموت، بقدر ما يمنح الإنسان فسحة للتأمل في مخاوفه المكبوتة، فالغول والجنّ والكائنات الغرائبية ليست مجرد خرافات، بل صور رمزية للهواجس الجماعية عن المجهول والخوف، وبقراءتنا اليوم لهذا السرد العجائبي، نكتشف أننا لم نغادر تلك المخاوف، بل بدّلنا أسماءها، الخوف من الذكاء الاصطناعي، من الحروب النووية، من عزلة المدن الحديثة، لتعكس هذه المخاوف مرآة الخيال، فتجعلها قابلة للتأمل، وتعيد إلى الإنسان توازنه النفسي، في زمن يغرقه الواقع العملي في البرودة، ويقدم الأدب العجائبي دفئاً رمزياً يذكّر بأن وراء كل آلة أسطورة، وراء كل تقنية حكاية، وراء كل مدينة أسطورة مؤسِّسة.</p><p class='article-text'>وبدلاً من ترك خيال الإنسان مهمّشاً أو منسيّاً، يتدخل هذا الأدب ليعيد إلى الإنسان قدرته على الدهشة، تلك التي فقدها في زحمة اليوم.</p>

السرد الفانتازي (العجائبي)

السرد «الفانتازي».. الأدب في مواجهة برودة الواقع

<p class='article-text'><div data-empty="false">من الصعب التنبؤ، حتى لحظة نشر هذا المقال، من سيفوز اليوم بجائزة نوبل للآداب لعام 2025، فالأكاديمية السويدية دأبت على مفاجأة العالم كل عام، واختيار أسماء لم تكن في الحسبان، لكن المراقبين والمراهنين يطرحون أسماء باتت تتصدر المشهد في رهانات الجامعات والأوساط الثقافية الأوروبية، وفي مقدمتها الياباني هاروكي موراكامي، والشاعر الروماني الساخر ميرسيا كارتاريسكو، وهما من أكثر المرشحين استحقاقاً، بحسب سوق المراهنات لدى نقاد أوروبا.. وفي المقابل ارتفعت أصوات في الولايات المتحدة لترشيح الشاعرة والناقدة الكندية المقيمة هناك آن كارسن، بينما رشح مثقفو أمريكا اللاتينية الكاتبة المكسيكية كريستينا ريفيرا غارثيا، إلى جانب أسماء أخرى تتردد في صالونات الأدب العالمية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وحسب متابعتي لما يُكتب في الصحف الثقافية وما يُتداول في الصالونات الأدبية، وجدتني قد قرأت لاثنين فقط من بين المرشحين، هما: موراكامي وكارتاريسكو، وأكاد أراهن عليهما معاً؛ إذ يجتمع فيهما الشرق والغرب في حلم واحد، ويجمعان بين الاعتراف العالمي والابتكار الفني، ومع ذلك قد تفاجئنا الأكاديمية كعادتها بشخص أقل شهرة، يحمل صوتاً قوياً يلامس جوهر الإنسان.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">يبقى هاروكي موراكامي الكاتب الذي رسم العالم كما لو كان حلماً طويلاً، وزرع في نصوصه عزلة المدن الكبرى وضياع الإنسان في زحامها، وأنصتَ إلى موسيقى الجاز والقطط التي تفتح أبواب العوالم الخفية، في منطقة واحدة هي اللاوعي الجمعي الذي يصوغ الأدب الكوني.. فرواياته الطويلة والهادئة، مثل «كافكا على الشاطئ»، و«الغابة النرويجية»، تحوّل الواقع إلى استعارة للبحث عن الذات، بلغته البسيطة العميقة وقدرته على تحويل الوحدة إلى فلسفة.. فهو الكاتب الذي أصبح يُقرأ في طوكيو كما في نيويورك ودبي والقاهرة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أما ميرسيا كارتاريسكو، ابن بوخارست، فيكتب عن الإنسان الضائع في ذاته، ويُعد الصوت الشرقي الأكثر إدهاشاً في أوروبا، بل يمثل صوت «ما بعد أوروبا».</div></p><p class='article-text'>قصيدته ملحمة، وذاكرته حلم، وخياله عصاب، يبني عالمه من المرايا والهذيان، حيث تتقاطع الذاكرة بالأسطورة، والفرد بالتاريخ.. يمزج بين كافكا وبروست، وبين الجنون والفلسفة، ليصوغ صوتاً فريداً لما بعد الآن، كما يسميه النقاد.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">إن اجتماع هذين الاسمين في ترشيحات هذا العام ليس مصادفة، بل إشارة إلى تحول نوبل نحو الأدب المتأمل في الوجود، والنصوص التي تجعل من الغموض لغة كونية.. وقد تفوز الأكاديمية بأحدهما، أو تفاجئنا باسم جديد يحمل دهشة الاكتشاف، لا نجومية الأدب. </div></p>

رهانات نوبل الأدبية

<p class='article-text'>لم يكن وليام سومرست موم مجرد روائي وقاص بريطاني بارع، بل كان أيضاً وجهاً آخر من وجوه الأدب المجنّد. اشتهر بقدراته السردية في رسم الشخصيات المأزومة والمنافقين الاجتماعيين، لكن خلف هذا الأدب البراق تختبئ سيرة مرتبطة مباشرة بالاستخبارات البريطانية، خلال الحرب العالمية الأولى، مجسداً كيف يمكن للأدب أن يتحول إلى ذراع موازية للمهمات السرية.</p><p class='article-text'>تجربته الاستخباراتية بدأت في سويسرا وروسيا، بعد أن أوفدته الحكومة البريطانية لمهام تتراوح بين جمع المعلومات، ومحاولة التأثير في مسار الأحداث السياسية، وقد روى لاحقاً بعض تفاصيل تلك الفترة في كتاباته، لكنه أخفاها تحت غطاء الرواية، إذ كان القلم عنده امتداداً للعمل الاستنبائي، ليموّه، ويعيد تركيب الواقع، ويحوّل الأسرار إلى حكايات أدبية، فكل أبطاله في جميع رواياته، ومجموعاته القصصية التي حملت أصداء هذا العالم المظلم، جميعهم يظهر فيهم الجاسوس والمخبر والدبلوماسي في شبكة من الخداع والمصالح، وبالتالي سرد موم لا ينفصل عن خبرته في التجسس، فهو يكتب من داخل التجربة، لا من خيال محض.. حتى حين يصف شخصيات عابرة أو أماكن بعيدة، كان يدوّن خريطة للمشهد السياسي والاجتماعي الذي تتحرك فيه الإمبراطورية.</p><p class='article-text'>اللافت أن موم لم يُقدَّم يوماً على أنه موظف رسمي في التجسس، بل ظلّ في صورة الأديب العالمي، تُترجم أعماله وتُقتبس للسينما والمسرح، أيّ خلف هذه الهالة الأدبية كان يختبئ رجل مكلف بمهمات دقيقة في لحظة مفصلية من التاريخ، وبذلك شكّل نموذجاً للتداخل بين الرواية والسلطة، حيث الكاتب الذي يُلهم القراء بحكاياته، والمؤدي في الوقت نفسه دور الجندي الخفي في معركة استعمارية.. مثل رواية «حافة الشفرة»، هي ليست رواية للتجسس، لكنها تكشف بوضوح عمق نظرة موم للعالم بعد تجاربه مع المخابرات، إذ تناول فيها فكرة البحث عن معنى الحياة بعد الحرب، من خلال شخصية جندي سابق يرفض العودة إلى حياة مادية ويبحث عن الروحانية.. وفيها تجربته الواضحة عن وعيه ككاتب استخباراتي بطريقة غير مباشرة.</p><p class='article-text'>لا أعني بالطبع جميع الأدباء الإنجليز، لكن سومرست موم مثال، فإعادة قراءته اليوم، تجعلنا ندرك أن الأدب البريطاني الحديث لم يكن دائماً حكاية بريئة، بل كان أحياناً مرآة مزدوجة: تُبهر القارئ بلغة الفن، وتخفي في عمقها مهمات أُنجزت باسم الدولة والإمبراطورية.. وهنا يكمن جوهر المفارقة، وهو أن يتحوّل القاصّ المرهف إلى عين سرية، وأن يصبح النص الأدبي ستاراً لأهداف استخباراتية.</p>

الأدب ليس دائماً حكايات بريئة

<p class='article-text'>كل عمل إبداعي يحمل فِكْرَته، وكلما كانت الفكرة مميزة، دَعَمَتْ نجاح العمل، وبالتحديد الفكرة التي لا مثيل لها لا بد من أن تُخلِّد العمل، أما بعد الفكرة، فتأتي الأدوات الإبداعية الأخرى المساعدة للعمل، فلا قصة أو قصيدة دون فكرة، فما بالنا برواية ذات أفق ومسار وكيان؟ وللتوضيح أكثر، فإن عموم الكتابة الإبداعية هي فكرة أصيلة تجمع المتناثر في وعاء، فكرة تحمل سرها، تكشفها رويداً رويداً من خلال نوايا القول المجازي، أو ضمائر الشخصيات المتخيلة بوجدانياتها وإدراكها وحُنُوّها وحواسها، متحولة كل تلك الأدوات إلى عمل أساسي للكتابة الإبداعية.</p><p class='article-text'>وما يحصل مع فكرة الكاتب المميزة، أنه يدمرها إن حدد من يخاطب في عمله، ليأتي الخيال محدوداً، والكتابة محدودة مقارنة بالكاتب المحلق بجناحين، والأجنحة في آثار البشرية ترمز إلى المجد، بدليل أنهم وضعوا الأجنحة على جسد الثور الذي يمثل المال والقوة، وعلى ظهر الأسد صاحب السلطة، والحصان المجنح رمز الازدهار والنجاح... إذن كلما اعتلى الكاتب بجناحيه عالياً، انعتقت الكتابة وتحولت إلى إنتاج باهر.. ولا بقاء لكاتب يحدد من يخاطب، بين أصدقائه ومعارفه ونقاده، بلغته القاصدة دون إمتاع رغماً عن أهدافه، مهما حاول.. وهذا بكل تأكيد بلا أجنحة، ولن تتخطى أقدامه الأرض.</p><p class='article-text'>دعونا نتذكر المرحلة الابتدائية الحاسمة لنا كتلامذة، لنميز المبدع وغير المبدع، وبالتحديد في حصة الإنشاء ودفتر التعبير، ونكون أو لا نكون، ونحن نؤمر بالكتابة عن الأفكار المقترحة لنعبر عنها، مثل كيف قضيت إجازة الصيف، أو صف لنا حكاية الغني والفقير، أو اكتب عن الاتحاد، أو الأم، أو ما الفرق بين البحر والبر.. وكنا حينها على الفطرة مِنّا من يتعلم أن الكتابة الإبداعية مغامرة، ومنّا من يرى أنها خطاب للمعلم فقط من أجل درجة.</p><p class='article-text'>كبرنا ووجدنا أنفسنا بين الكتابة الإبداعية والكتابة التقليدية، منهم من يأخذه الإنشاء إلى الأفكار الخلاقة، أما الأغلب فإلى تسيير الأمور، وهذه هي الحياة.. ليجد المبدع نفسه مكابداً وجهاً لوجه مع الكتابة، يلزم نفسه بالمعرفة، والبحث والاكتشاف في الأشياء، وحتى يأتي دور الاشتغال على الكلمات، يصبح الخيال لعبة صعبة، نعم صعبة، لأنه في جذوره تحليق في الآفاق ومخاطرة دون النظر إلى الأسفل، خالقاً في العُلا قاموسه الميثولوجي والفكري، بحثاً ومكاناً للعب، لعب يخلق منه إبداعاً يخاطب به العامة والخاصة، فلا فرق بينهما.</p><p class='article-text'>فمن تخاطب أيها الكاتب وأنت تكتب فكرتك الإبداعية الأصيلة؟</p>

من تخاطب أيها الكاتب؟

<p class='article-text'>لم تعد الثقافة في فضائنا العربي ساحةً مفتوحة للأفكار كما يتخيلها القارئ المتابع، بل تحوّلت في كثير من الأحيان إلى فضاءٍ ضيق تهيمن عليه شللية مثقفين أو مدّعين للثقافة، في مؤسسات يعيشون فيها طويلاً، وهم يظهرون في الواجهة الإعلامية كأباطرة لا يُمسّون.. يقدَّمون للجمهور باعتبارهم رموزاً وحراساً للمعرفة، والحقيقة أن هذه المؤسسات الثقافية التي تدار عادة بعقلياتهم البيروقراطية، ترى الثقافة «موارد» يجب ضبطها، لنتفاجأ بأنها تُستثمر غالباً لتثبيت حضورهم الشخصي، يلجؤون لتضخيم أنفسهم وحماية دوائرهم الشللية، كي لا يفقدوا سلطتهم الرمزية، أكثر مما تُستثمر تلك الموارد في فتح الأبواب أمام أصوات جديدة من المبدعين المنتجين، فإن حدث فهو الحدث اليتيم سنوياً، وإن تواصل مبدع مع مؤسسة ثقافية يرغب في لقاء مسؤول من أجل مشروع أدبي أو فني أو ثقافي، تتم مساءلته، وكأنه شخص دخيل وغريب، فمن ينتمي إلى مجموعة يضمن دعوات، ومنحاً، ونشراً، وترجمة، ومقاعد في اللجان، ومن يبقى خارجها، يُقصى تدريجياً، وهذا يخلق نظاماً مغلقاً، يصعب اختراقه، إلا بالولاء للمثقفين الواجهة، أيّ العلاقات، لا بالكفاءة وحدها.</p><p class='article-text'>المشهد الثقافي العربي بمؤسساته اليوم (أغلبه) يُنتج احتكاراً ناعماً، لا يقوم على المنع المباشر بقدر ما يقوم على الإقصاء غير المرئي: الدعوات لا تصل إلا إلى دائرة الأصدقاء، الجوائز تتكرر فيها الأسماء ذاتها، والمناصب الانتخابية تدور في حلقة مغلقة، ومن لا يدخل الشلة المعروفة يجد نفسه خارج المعادلة مهما كانت كفاءته أو قيمة عمله الإبداعي، ولعلهم يقومون بدعوته كواجب مرئي، ثم يُنسى مجدداً.</p><p class='article-text'>ما ذكرته ليس تشاؤماً ولا سَلباً، فالإعلام بدوره يُكرّس هذه الصورة؛ إذ يبحث عن الوجوه الجاهزة بدل أن يغامر بتقديم أصوات ناشئة، لتبدو الثقافة وكأنها ملكية خاصة لمجموعة محدودة، بينما يفترض أن تكون فضاءً عاماً يتيح التعدد والاختلاف.. والنتيجة: يعتقد البعض أن الثقافة هي هكذا، نخبويّة منغلقة، بينما الحقيقة أنها تخسر تنوعها وتتحول إلى صدى متكرر للأسماء ذاتها.</p><p class='article-text'>هذا الواقع، على سلبيته، ليس قَدَراً محتوماً، فالفضاء الرقمي اليوم عموماً، يتيح للكاتب المستقل والمفكر الحر أن يكسر احتكار المنابر المؤسسية، وأن يجد جمهوراً مباشراً يتجاوز هذه الحلقات المغلقة، ففي كل مرة يفرض صوت جديد نفسه عبر الجهد والصدق، يهتزّ أمامه وَهْم الأبطرية الزائفة التي صنعتها الشللية كوسيلة للبقاء.</p>

مواجهة (الشللية)

<p class='article-text'>كانت لحظات تعبق بالأمل والفخر حين عادت منارة الحدباء (مئذنة الجامع النوري الكبير في الموصل) لتشمخ مجدداً في سماء المدينة بعد حرب متعبة، وبفضل جهود الترميم الرائعة، التي قادتها اليونسكو، وبدعم رئيسي من دولة الإمارات الحبيبة مع الاتحاد الأوروبي، فالحدباء هو اسم تاريخي مرتبط بنينوى، وصوت حجري لمدينة معروفة بأهلها الطيبين المسالمين، الذين صبروا أثناء احتلالها من تنظيم داعش، دون محاولة أهلها الخروج من المدينة، ليؤكدوا أنها مدينتهم، بينما غرباء السلطة إلى زوال.</p><p class='article-text'>دُمرت المنارة والجامع على يدهم في يونيو 2017م، وكانت ضربة موجعة للهوية الثقافية والبصرية لهذه المدينة العتيقة، فلم تكن منارة الحدباء مئذنة فحسب، بل كانت ذاكرة مميزة لأهلها، وعموداً يطل من قلب المدينة، منحها اسمها وهيبتها لأكثر من ثمانية قرون، وهي تميل برفق نحو السماء، وكأنها تُصغي للريح، مع صدى الأذان في أزقة المدينة العتيقة، تستمع إلى حكايات المصلّين، فحين سقطت في عام الخراب بدا أن الموصل نفسها قد انكسرت؛ إذ لم تُدمَّر حجارة فحسب بل ضُربت روح المدينة في عمقها، فكان انهيارها إعلاناً حزيناً عن زمن أراد أن يمحو الذاكرة والهوية معاً.</p><p class='article-text'>مسجد النوري الذي شيّده نور الدين الزنكي سنة 1172م أمير إمارة الموصل، إلى جانب تشييده المنارة الرائعة، شاهدان على أرواح أجيال كثيرة، فلم يزُر مسافراً الموصل إلا ووقف مشدوهاً أمامها، ذكرها الحموي في معجمه، وابن بطوطة في كتابه، وغيرهما من الباحثين في تراثنا القديم، أما سرّ الميلان فمنذ زمن مبكر بعد تشييدها بدأت المنارة تميل قليلاً نحو الشرق، وقد علل المؤرخون والمعماريون والمهندسون القدماء أنها طبيعة التربة، فالأرض رخوة وقريبة لنهر دجلة، ما جعل أساسها يتأثر بالرطوبة، ومنهم من برر ارتفاعها الشاهق بضيق القاعدة التي جعلتها عرضة للانحناء، بالإضافة إلى الفيضانات والزلازل والرياح الغربية، عبر القرون الأخيرة، التي ضربت الموصل.</p><p class='article-text'>ولكن أخيراً وبجهود الترميم منذ عام 2018م، وبقيادة اليونسكو وبتمويل مُقدّر خير تقدير من الإمارات، استعادت المئذنة حضورها كطائر نفض الغبار، لتشمخ من جديد بعد جمع البنائين شظاياها القديمة، ومع إرادة شعب قرر أن يُعيد مدينته بمسماها الحدباء، بجانب التسميات الأخرى لها، من آشور ونينوى وأم الربيعين ومدينة الرماح والموصل، لتبقى المئذنة المائلة نسخة عن القديمة، كما كانت، وبطوبها الأصلي، وبنقوشها الهندسية الرائعة، التي غطيت بها جسد الحدباء، وتوزيع فني لم يجعل المنارة جداراً جامداً فحسب بل ثوباً مزخرفاً يرتفع، لتمنح إحساساً دائماً بالثبات والحركة.</p>

الحدباء

<p class='article-text'>أن ينجز المرء ويكدس إنجازاته عاماً بعد عام، ويبني رصيداً تاريخياً لنفسه، وأن يحرص على أن تكون سيرته الذاتية شاهدة على جهدٍ متواصل، ونتاجٍ يتراكم كالحجارة التي تبنى بها قلاع العمر... ثم بعد سنوات طويلة، يستيقظ ليجد راتبه لا يتجاوز راتب زميل مبتدئ، فذلك هو الوجه القاسي من معادلة العمل، حيث تتجلى فجوة واسعة بين التراكم الشخصي والاعتراف المؤسسي.</p><p class='article-text'>كيف في البدايات، يمتلئ الموظف بالحماسة، ويظن أن كل خطوة يخطوها وكل عمل ينجزه سيكون لبنة في جدار اعتراف يعلو مع الزمن، يحفظ كل ما يكتب أو ينتج أو يبدع، يضيفه إلى سيرته بفرحٍ صامت، كمن يضع لآلئه في صندوق مخملي، لكن السنوات حين تمضي، وتبقى المكافأة المادية جامدة لا تتحرك، يشعر وكأنه يضع تلك اللآلئ في صندوق لا يراه أحد..</p><p class='article-text'>المفارقة الأشد قسوة، حين يكتشف المرء أن التقدم لا يوازي بالضرورة تقدماً في العدالة المؤسسية أو في سياسات الاعتراف، فهناك، في قلب المدينة الحديثة، قد يعيش إنسان بإنجازات متراكمة، لكن يعامل في سلم الرواتب كأنه في الصفحة الأولى من مسيرته، ويتحول مع الوقت إلى صاحب رصيد ثقيل من المعرفة والممارسة.</p><p class='article-text'>فهل هذا يعني هشاشة العلاقة بين الإنجاز والتقدير؟ وهل القيمة الحقيقية للعمل لا تكمن فقط فيما يضيفه الموظف إلى ذاته؟ بل فيما تقرره المؤسسة من وزن لهذا الإنجاز؟ لكن إذا اختارت المؤسسة أن تتعامى، فإن الإنجازات تتحول إلى تاريخ شخصي بلا مقابل، إلى سيرة لا تقرأ إلا من صاحبها.. وهذه معضلة تطرح سؤالاً أعمق:</p><p class='article-text'>ما معنى أن نعمل ونجتهد وننتج إذا كانت أنظمة المكافأة لا تعترف إلا بوجودنا العددي، لا بجوهر ما حققناه؟</p><p class='article-text'>إن التراكم الشخصي يظل ثروة لا ينكرها الزمن، لكن غياب الاعتراف المؤسسي يحوله إلى شعور بالغربة، إلى جرح في قلب الطموح، وبين الاثنين يعيش المرء مفارقة مرة: سيرة تزداد وزناً، وراتب يبقى خفيفاً على الرغم من المسيرة الناضجة، كأن الحياة تسخر من جهدٍ لم يجد مكانه بعد في ميزان العدالة، والنتيجة إحباط ناتج عن فجوة تصنع شعوراً بالغربة.</p><p class='article-text'>وأخيراً، هناك موظفون يسمعون كلاماً إيجابياً وشكراً، لكن مأساة الفجوة بين الجوهر والمظهر: جوهر يفيض خبرة وكفاءة، ومظهر لا يعكس سوى رقم جامد في كشف الرواتب.</p>

ريم الكمالي