<p class='article-text'>ثمة كتّاب يتركون كتباً، وثمة كتّاب يتركون وراءهم طريقة في النظر إلى الأشياء، وهذا ما يجعل غياب الشاعر والباحث الإماراتي أحمد راشد ثاني، بعد سنوات من رحيله، قابلاً لأن يُقرأ من جديد.. فما الذي نفتقده في غيابه؟</p><p class='article-text'>ولد أحمد راشد ثاني في خورفكان عام 1962م، وهناك، بدأ يتشكل عالمه الأول، قبل أن تتسع تجربته لتشمل الشعر والمسرح والبحث في الثقافة الشعبية والكتابة الصحفية.. غير أن هذه المسارات المتعددة كانت تلتقي عند شغف واحد..</p><p class='article-text'>ففي الشعر، ترك تجربة تنتمي إلى التحولات الحديثة في القصيدة الإماراتية، وصدرت له مجموعات من بينها "يأتي الليل ويأخذني" و"جلوس الصباح على البحر" و"سبع قصائد من أحمد راشد ثاني إلى أمه التي لا تعرفه". وفي المسرح كتب "قفص مدغشقر" و"العب وقول الستر"، كما كتب عن المسرح الإماراتي نفسه.</p><p class='article-text'>لكن وجهه الأكثر فرادة ربما يظهر حين يغادر الكاتب مكتبه ويذهب إلى الناس.. فاستمع إلى الرواة وكبار السن، وسجّل الحكايات والمرويات، واشتغل على تفريغها وتوثيقها، مؤمناً بقيمة الصوت البشري بوصفه حاملاً للذاكرة.. ومن هذا العمل جاءت كتب مثل "حصاة الصبر" و"دردميس" و"إلا جمل حمدان في الظل بارك"، حاملة حكايات كانت تعيش قبل ذلك في المشافهة.</p><p class='article-text'>لم يتوقف أحمد راشد ثاني عند جمع الحكاية، ودخل إلى لغتها، متتبعاً مفرداتها في المعاجم، كما فعل في "زمان يضرب زمان"، وذهب إلى الماجدي بن ظاهر، فبحث في سيرته وقصائده، وقارن بين المروي والمخطوط والمطبوع في محاولة لتوثيق واحد من أهم أصوات الشعر الشعبي في الإمارات.</p><p class='article-text'>وكانت الصحافة مساحة أخرى لهذا الشغف، ليكتب المقال والملف، ويقترب من الشخصيات والأمكنة والتفاصيل التي قد تبدو صغيرة في زمنها، ثم نكتشف لاحقاً أنها كانت أجزاء من صورة أكبر.</p><p class='article-text'>لهذا يبدو أحمد راشد ثاني، بعد رحيله، أكبر من تعريف أنه شاعر، أو باحث، أو مسرحي، أو كاتب.. هو كل ذلك، وربما هذا تحديداً ما نفتقده في غيابه، أي ذلك المثقف الذي كان يذهب وراء الذاكرة قبل أن تضيع..</p><p class='article-text'> رحمه الله، لا أكتبه رثاءً بقدر أنه الجواب بأننا نفتقد شاعراً، وباحثاً ميدانياً، وجامعاً للحكاية، ومحققاً للشعر الشعبي، ومسرحياً، وكاتباً صحفياً… أي أن غيابه المبكر ترك أكثر من مقعد فارغ في الثقافة الإماراتية.</p>

ما الذي نفتقده في غياب أحمد راشد ثاني؟

<p class='article-text'>في يوم المرأة الإماراتية، تستحق الذاكرة أن تتقدم إلى الواجهة، وأن نستعيد أجيالاً من النساء شاركن في بناء الحياة الاجتماعية والاقتصادية والثقافية لهذه الأرض، وحملن مسؤوليات البيت والتعليم والعمل، وأسهمن في تشكيل مجتمع كان يتحول باستمرار، قبل الاتحاد وبعده..</p><p class='article-text'>تاريخ المرأة الإماراتية أوسع من السردية المتداولة عن انتقالها السريع من البيت إلى المدرسة والجامعة والعمل، فالنساء اللواتي يبلغن اليوم السبعين والثمانين ينتمين إلى جيل عرف التعليم والتكوين والعمل، بينهن خريجات جامعيات، ومربيات، وكاتبات، وطبيبات، ونساء بدأن مساراتهن العلمية والمهنية منذ عقود. وقبل التعليم النظامي، عرفت مجتمعات الساحل الإماراتي أشكالاً متعددة من المعرفة والعمل والمشاركة الاقتصادية والاجتماعية..</p><p class='article-text'>لهذا يشغلني سؤال الذاكرة أكثر من سؤال الإنجاز.. وهو كيف عاشت النساء؟ ماذا تعلمن؟ ماذا عملن؟ وكيف أسهمن في صناعة التحولات التي نعيش امتدادها اليوم؟ الإجابة عن هذه الأسئلة تمنح المرأة الإماراتية تاريخاً اجتماعياً أكثر ثراءً، وتفتح أمام الأجيال الجديدة مساحة لفهم الامتداد الذي تقف عليه.</p><p class='article-text'>واليوم بالنسبة لي، يرتبط هذا كله بالكتابة. فقد منحتني الأرض، بذاكرتها وتحولاتها وأسئلتها، حساسية تجاه المكان ووجدانيات ناسه.. ومن هنا جاء اهتمامي بالرواية والبحث والتوثيق، محاولةً للإصغاء إلى الأصوات والتجارب التي تتسرب من الذاكرة، وإعادتها إلى الحاضر عبر الأدب.</p><p class='article-text'>في يوم المرأة الإماراتية، أفكر خصوصاً في الجيل القادم، وفي النساء اللواتي سيكتبن ويبحثن ويعملن ويضفن طبقات جديدة إلى هذه التجربة.. أقول لهن: تأملن مشاعركن، واقرأن تاريخ النساء في عائلاتكن ومدارسكن ومدنكن، وابنين معرفة ومهارة وصبراً على العمل. فالمرأة التي تعرف امتدادها، تعرف أيضاً كيف تصنع امتداداً لمن يأتي بعدها.</p>

المرأة الإماراتية.. ذاكرة أقدم من الحكاية الشائعة

<p class='article-text'>رحلت الفنانة اليابانية "يايوي كوساما"، إحدى أبرز أيقونات الفن المعاصر، عن عمر ناهز 97 عاماً، وفق ما أعلنته مؤسستها اليوم.. وكانت كوساما قد توفيت في مستشفى بطوكيو في 14 أغسطس الجاري، بعد مسيرة فنية امتدت أكثر من سبعة عقود، وظلت خلالها تعمل وترسم حتى أيامها الأخيرة..</p><p class='article-text'>ولدت كوساما عام 1929م في مدينة "ماتسوموتو اليابانية"، وجعلت من النقطة والتكرار عالماً فنياً خاصاً بها، نقاط وشبكات وتموجات تتكاثر حتى تتحول اللوحة أو المكان إلى فضاء يصعب الإمساك بحدوده.. ومنذ انتقالها إلى نيويورك أواخر خمسينيات القرن الماضي، أخذت تجربتها مكانها في المشهد الفني الطليعي، قبل أن تصبح أعمالها لاحقاً من أكثر تجارب الفن المعاصر شهرة في العالم.</p><p class='article-text'>ارتبط التكرار لديها بهواجس بصرية رافقتها منذ طفولتها، فحوّلت ما كانت تراه من نقاط وأنماط متكررة إلى لغة فنية.. وفي أعمالها الشهيرة مثل "شبكات اللانهاية"، ثم غرف المرايا والنقاط والقرع الملون، امتد العنصر الواحد بلا نهاية تقريباً، بتصبح اللانهاية وفقدان الحدود بين الذات والمكان من العلامات الأساسية في تجربتها، على الرغم أن أعمال كوساما تبدو للوهلة الأولى مبهجة وزخرفية، لكنها تحمل خلف ألوانها سؤالاً أكثر قلقاً، ماذا يحدث للشيء عندما يتكرر حتى يفقد فرادته؟ ولهذا لم تكن النقطة لديها مجرد شكل، بل وسيلة لإعادة صياغة عالم داخلي مضطرب وتحويله إلى شيء يمكن رؤيته، مثل المنازل المتشابهة في مناطق ممتدة، لا تميز إلا بأرقامها، وشركات ومؤسسات ومنشآت تبدو متشابه، كذلك الحقائب اليدوية والأزياء... وبالتحديد منذ القرن العشرين.</p><p class='article-text'>ومنذ ستينيات القرن الماضي، تنقلت تجربتها بين الرسم والنحت والأداء الفني والتركيبات الضخمة، حتى أصبحت غرف "مرايا اللانهاية" من أشهر أعمالها، فيما تحولت نقاطها وثمار القرع إلى لغة بصرية يعرفها الجمهور في أنحاء العالم..</p><p class='article-text'>برحيل كوساما، تبقى النقطة التي كررتها طوال حياتها، صغيرة بمفردها، لكنها حين تتكرر تبتلع المساحة من حولها، وتفتح أمام العين ذلك الإحساس باللانهاية الذي صنعت منه الفنانة اليابانية عالماً كاملاً.</p>

الفنانة التي رأت الهاوية في التكرار

رحيل كوساما..

<p class='article-text'>ثمة طاولة مرتفعة من خشب البلوط، ذات سطح مائل، تقف اليوم في مكتبة جامعة ديوك بولاية كارولينا الشمالية الأميركية، وقد وُضعت فوق منصة تعيد إليها ارتفاعاً فقدته قبل عقود.. هذه الطاولة تخص فرجينيا وولف، وهي واحدة من الأشياء القليلة التي بقيت شاهدة على الطريقة التي بدأت بها واحدة من أهم كاتبات القرن العشرين حياتها مع الكتابة واقفة.. وقَلَّ من يعرف أنها كانت تكتب في فترة ما واقفة.</p><p class='article-text'>مكتب للكتابة وقوفاً</p><p class='article-text'>طلبت فرجينيا هذا المكتب وهي في سن المراهقة، وصُمم خصيصاً للكتابة وقوفاً.. ففي شبابها، كانت تشاهد أختها فانيسا بيل، الرسامة والمصممة البريطانية المعروفة، تعمل واقفة أمام حامل اللوحة، وهي تقترب من عملها وتبتعد عنه.. بينما أرادت فرجينيا للكتابة هيئة جسدية تقارب هيئة الرسم، وهكذا أصبحت الأختان تعملان واقفتين، فانيسا أمام اللوحة، وفرجينيا أمام الصفحة.. وتشير دراسات عن عادات وولف الكتابية إلى أنها كانت تقضي في تلك المرحلة نحو ساعتين ونصف صباحاً أمام مكتبها المرتفع.  </p><p class='article-text'>لكن هذا الطقس الكتابي وهي تكتب واقفة تنتمي إلى مرحلة من حياتها فقط، وليست الطريقة التي كتبت بها طوال عمرها، فقد تغيرت طاولاتها كما تغيرت علاقتها بالكتابة ومكانها وطريقتها في العمل.</p><p class='article-text'>رسم آلهة التاريخ</p><p class='article-text'>المكتب المرتفع نفسه له سيرة تكاد تكون مستقلة عن صاحبته، حيث رافق فرجينيا إلى عدد من منازلها، حتى أعطته عام 1929م إلى ابن أختها الرسامة، الفنان وكاتب سيرتها "كوينتن بيل"، ليرسم بيل على سطحه المائل "كليو" آلهة التاريخ الإغريقية، أو ملهمة التاريخ في الأساطير الإغريقية.. لكن وفي وقت لاحق قامت زوجته آن أوليفييه بيل، التي تولت تحرير يوميات فرجينيا وولف فيما بعد، بقطع نحو ست بوصات من أرجل المكتب، فتحول المكتب الذي صُنع للكتابة واقفة إلى مكتب للجلوس.. وحين وصل المكتب إلى جامعة ديوك بالولايات المتحدة الأميركية، وبعد سلسلة من الإهداءات العائلية إلى بائع التحف والكتب كولين فرانكلين، لتشتري منه الناشطة الأميركية ليزا أونجر باسكين، لتضمه إلى مجموعاتها الخاصة والكثيرة التي تعني بتاريخ المرأة، حتى عام 2015م، قامت جامعة ديوك بالاستحواذ على مجموعة ليزا واشترته بالكامل، مع آلاف المخطوطات النادرة والقطع الأثرية، وكان من ضمنها مكتب فرجينيا.. وضعته مكتبة الجامعة لتعرضه مع مجموعات ليزا، وفوق منصة لتعيده إلى ارتفاعه الأصلي تقريباً.</p><p class='article-text'>سيرة ذاتية أخرى</p><p class='article-text'>ولا بد من الإشارة، أنه أثناء قراءتي إلى السيرة الذاتية لفرجينيا وولف والتي كتبها ابن أختها كونتين بيل، يبدو واضحاً أنه استعان برسائلها ومذكراتها الشخصية التي لم تكن متاحة للعامة حينها، ليكتب الكثير من التفاصيل الممتعة حول عالمها وطريقة كتابتها، وقد نال عليها جائزة أدبية مرموقة "جائزة جيمس تيت بلاك التذكارية" من جامعة أدنبرة، حيث يؤكد فيها أن خالته فرجينيا هجرت عادة الكتابة واقفة منذ سنوات، وفي مراحل لاحقة أصبحت وضعيتها المعتادة للكتابة جلوساً على كرسي مريح في غرفة عملها في كوخها الصغير، بحديقة منزلها في ساسكس، كانت هناك طاولة خشبية كبيرة، تتراكم فوقها الأوراق والرسائل والمخطوطات وزجاجات الحبر، لكنها نادراً ما كانت تجلس إليها، وبخاصة عندما تكتب رواياتها في الصباح، فكان يصف جلوسها على كرسي منخفض، وكيف تضع على ركبتيها لوحاً كبيراً من الخشب ثُبتت عليه محبرة، وفوقه دفتراً كبيراً من الورق غير المسطر، وكانت تغلف دفاترها بنفسها بأوراق ملونة. هناك، بالقلم والحبر، فتكتب المسودة الأولى من رواياتها، وبعد ذلك تنتقل إلى الآلة الكاتبة، فتعيد كتابة ما أنجزته وتراجعه أثناء الطباعة، ثم تستمر المراجعات اللاحقة على الآلة نفسها..</p><p class='article-text'>طقوس مختلفة</p><p class='article-text'>وهكذا ابتعدت فرجينيا شيئاً فشيئاً عن المكتب بالمعنى التقليدي. ففي كوخها الصغير وعندما يدفعها برد الشتاء إلى الداخل كانت تعود إلى كرسيها. لقد تغير السطح الذي تستقر عليه الصفحة أكثر من مرة، من مكتب مرتفع، وطاولات مختلفة، ثم لوح فوق الركبتين، ودفتر، وآلة كاتبة، وكوخ بعيد في الحديقة.. وقد أصبحت هذه الأسطح المتعددة نفسها فيما بعد موضوعاً لدراسات تناولت علاقتها بالمكان والكتابة.</p><p class='article-text'>لذلك، ربما لا تكمن غرابة فرجينيا وولف في أنها كانت تكتب واقفة، بقدر ما تكمن في أنها لم تتمسك بطقس واحد للكتابة، في شبابها وقفت أمام الصفحة كما وقفت فانيسا أمام لوحتها، ثم جلست وقرّبت الصفحة إلى جسدها، وكتبت على ركبتيها، وانتقلت بين الغرفة والكوخ والآلة الكاتبة، وتبدلت الطاولات، وتبدلت معها هيئة الكاتبة أمام الصفحة، حتى صار لكل مرحلة من حياتها تقريباً مكانها وطريقتها في الكتابة.</p>

طقوس الكتابة والطاولات الكثيرة

فرجينيا وولف هل كتبت واقفة؟

<p class='article-text'>ثمة لحظة فارقة في أدب الرحلات العربي خلال القرن التاسع عشر، علينا إعادة قراءتها، خاصة حين أصبحت أوروبا مكاناً يراقبه العربي ويصف عاداته ويفكك أسباب تقدمه.. ومن أبرز هؤلاء العرب ثلاث شخصيات أنتجت رحلاتهم وعياً نوعياً في القرن التاسع عشر الميلادي، ومختبراً جاهزاً لدراستها اليوم، فلا زالت أفكارهم المكتوبة متقدة حتى هذه اللحظة.  </p><p class='article-text'>رفاعة الطهطاوي</p><p class='article-text'>ابتعث محمد علي باشا حاكم مصر، رفاعة الطهطاوي، الذي وصل باريس عام 1826م، وبقي فيها خمس سنوات، كإمام ومرشد ديني لأعضاء البعثة التعليمية، وعلى الرغم من وظيفته ومهامه، أخذ يعلم نفسه ذاتياً، فأتقن اللغة الفرنسية في وقت قياسي، فتعمق في علومهم وفلسفتهم وتاريخهم.. إلى الجغرافيا والقانون، كما قرأ لأبرز فلاسفة التنوير الغربيين، مثل فولتير وروسو ومونتسكيو، كما ترجم العديد من الكتب الفرنسية إلى العربية، في العلوم العسكرية والتاريخ والجغرافيا.. ثم عاد إلى مصر ليكتب كتابه الشهير "تخليص الإبريز في تلخيص باريز"، وفق منهجية تقوم على أخذ المفيد، وترك الضار.  </p><p class='article-text'>الباريسيين</p><p class='article-text'>ومن يقرأ كتابه يراه شديد الإعجاب بالعدالة وتنظيم القوانين والحرية السياسية، والاهتمام بالعلوم والفنون والنظافة واجتهاد الباريسيين في أعمالهم.. لكنه بالمقابل انتقد العادات الاجتماعية المتحررة، ومظاهر اللباس أو الاختلاط، وبعض السلوكيات الشخصية التي رأى أنها لا تليق بالأخلاقيات الشرقية ولا توافق الجانب الشرعي والديني.   </p><p class='article-text'>أحمد فارس الشدياق</p><p class='article-text'>أما الشخصية الأخرى فاللبناني أحمد فارس الشدياق، المعروف بعبقرتيه اللغوية، حتى كان يوصف بجاحظ عصره، لتبحره في علوم اللغة العربية واشتقاقاتها، ومفرداتها النادرة.. ولد الشدياق مسيحياً مارونياً ودرس اللاهوت، ولاحقاً وبسبب ظروف عائلية تحول إلى المذهب البروتستانتي، هذا التحول جعله قريباً من الإرساليات والجمعيات البريطانية البروتستانتية، التي كانت تبحث عن مسيحي شرقي عربي يفهم عقيدتها ويتقن العربية.. فسافر بطلب من جمعية الأسفار البريطانية، كما ترجمها العرب، (المبشرين البروتستانت) إلى لندن عام 1848م، ليشارك في ترجمة الكتب المقدسة: التوراة والإنجيل إلى اللغة العربية.</p><p class='article-text'>كشف المُخبأ</p><p class='article-text'>وعاش أحمد فارس الشدياق في إنجلترا ثم فرنسا ومالطا، والقارة الأوروبية.. نحو عشر سنوات، وألف أهم كتب الاستغراب أو الرحلات، وأبرزها كتاب "كشف المخبأ عن فنون أوروبا"، بالإضافة إلى كتابه الشهير "الساق على الساق"، وكعربي وشرقي وجّه انتقاداً لاذعاً إلى المجتمع والأخلاق، من ناحية جشع الرأسمالية الأوروبية، وأخلاقيات التعامل اليومي، والطبقات المتعالية التي عاينها في لندن بشكل شخصي..</p><p class='article-text'>الجانب المظلم في أوروبا</p><p class='article-text'>كما رصد الشدياق بؤس الثورة الصناعية، ولم ينبهر بالمظاهر كغيره، فكتب عن الفقر وعمالة الأطفال، والجانب المظلم للمدينة الصناعية.. بينما إعجابه المشروط كان بنظم المكتبات، وحرية النشر، والتعبير، والتقدم العلمي، والاهتمام باللغات، والترتيب الإداري في البلاد.</p><p class='article-text'>فكان الشدياق يرى أوروبا القرن التاسع عشر متفوقة مادياً وعلمياً، لكنها متأخرة ومريضة إنسانياً واجتماعياً، مما جعل كتابه مادة غنية ومختلفة عن الانبهار المطلق.</p><p class='article-text'>خير الدين التونسي</p><p class='article-text'>لم يذهب خير الدين التونسي، كالطهطاوي مبتعثاً كإمام مع الطلاب، كما أنه ليس بأديب كالشدياق، إنما كان إدارياً ورجل دولة، ومصلحاً سياسياً وقائداً عسكرياً، أرسله حاكم تونس أحمد باي الأول إلى فرنسا عام 1853م، في مهمة سياسية ودبلوماسية، تتعلق باسترجاع أموال الدولة التونسية المختلسة من وزير ماليتها الهارب إلى فرنسا..</p><p class='article-text'>المسالك</p><p class='article-text'>عاش خيرالدين التونسي في فرنسا ما يقارب أربع سنوات، لمتابعة القضية وإرجاع المال، بالمقابل أتاح له هذا البقاء الطويل فرصة دراسة النظم السياسية والاجتماعية في فرنسا.. أثمرت إقامته عن كتابه الشهير "أقوّم المسالك في معرفة أحوال الممالك"، والذي وصف فيه شوارع أوروبا بانبهار، وكان في العمق هو تشريح سياسي واقتصادي، فكان يركز في كتابه بحثاً عن سرّ التفوق، أنه ليس في مسيحيها ولا في عرقها، فالسر في التنظيمات السياسية، والعدالة والمحاسبة والحرية المقيدة بالقانون..</p><p class='article-text'>ولأنه سياسي دعا المسلمين والعرب صراحة اقتباس النظم الإدارية والاقتصادية من أوروبا، خاصة البرلمانات والمصارف والصناعة، واعتبر أن الأمر لا يتعارض مع الشريعة الإسلامية، لأنه من باب المصالح المرسلة.. فكان نقداً متوازناً خاصة أنه حذر من الانبهار الأعمى بالغرب الذي يؤدي إلى ذوبان الهوية الإسلامية.. كما نبّه إلى الأطماع الاستعمارية الأوروبية المتربصة بدول شمال أفريقيا.</p><p class='article-text'>الهجرة العكسية</p><p class='article-text'>واستناداً إلى ما سبق، نلاحظ أن رحلات الطهطاوي والشدياق والتونسي إلى أوروبا كانت أقرب إلى هجرة عكسية في المفهوم، ففي الوقت الذي كان فيه المستشرق الغربي يشخّص الشرق كـ "موضوع" غارق في سكونيته التاريخية وعواطفه، مستخدماً المعرفة كأداة للهيمنة وبناء مركزية أوروبية متعالية، كان الرحالة العربي يمارس ثقل الانكسار الحضاري، فرفضوا من خلال كتاباتهم أن يكونوا مجرد مرآة تعكس بريق الحداثة الغربية.</p><p class='article-text'>نتيجة كتاباتهم تبدو أيضا في تفكيكهم وَهْمَ الكتلة الواحدة، فلم يروا في أوروبا نموذجاً مطلقاً يجب اعتناقه بالكامل، أو رفضه بالكامل، فالطهطاوي فكك الحداثة وحوّلها إلى أدوات معرفية قابلة للتوطين، والشدياق اخترق الرخاء المادي ليعرّي بؤس الإنسان الأوروبي.. بينما التونسي، نزع القداسة عن التفوق الغربي وأرجعه إلى أسباب بشرية دنيوية، وهي المؤسسات والقانون.</p><p class='article-text'>واليوم، هل أنتج الاستشراق معرفة تبرر الاستعمار وتكرس التبعية؟ وهل أنتجت رحلات هؤلاء الثلاثة وعياً نقدياً يؤسس للنهضة؟ أم ثمة وعيٌ يرى في الآخر شريكاً في الإنسانية؟</p><p class='article-text'>وتبقى قراءتهم قراءةً، تجعل من الذات العربية ذاتاً فاحصة ومصححة، ورحلات عربية واجهت فائض القوة الغربية بفائض من الوعي الأخلاقي والسياسي.</p>

ثلاث قراءات عربية مبكرة في الحداثة

رحالة عرب يكتبون أوروبا

<p class='article-text'>يستمد مصممو الأزياء من الفن التشكيلي أكثر من الألوان والخطوط، فبين اللوحة والثوب مفردات مشتركة تبدأ بالتكوين والمساحة واللون، وتصل إلى التعبير عن العصر والهوية، ليضيف الزيّ إلى هذه المفردات عنصراً آخر، وهو الحركة، يحمل الإنسان العمل على جسده، وينقله معه إلى الشارع، فتتسع دائرة الفن من قاعات العرض إلى الحياة اليومية.</p><p class='article-text'><b>ايف سان لوران وفنون التشكيل</b></p><p class='article-text'>كان البدء في ستينيات القرن العشرين، حين منح مصمم الأزياء إيف سان لوران هذه العلاقة حضوراً استثنائياً، ففي عام 1965م حوّل أعمال الفنان والرسام الهولندي "بيت موندريان" إلى فساتين صنعت من قطع منفصلة من الصوف الملون، ثم امتد حواره واقتباسه إلى أعمال الفنان "توم ويسلمان" و"بيكاسو" و"ماتيس" و"فان جوخ".. وغيرهم، حتى وثّق معرضٌ لاحق من 47 تصميماً ارتبطت بأعمال 33 فناناً..</p><p class='article-text'>ومع ايف سان لوران، أستطيع أن أقول اكتسبت تلك اللوحات المعروفة حياة أخرى، بعد أن انتقلت من المتحف إلى الجسد، ومن جمهور المتحف إلى جمهور الموضة والثقافة الشعبية، خاصة أن هذه الأفكار من الاقتباسات أعادت صياغة الوعي الاجتماعي حول الفن، وحطمت الحواجز الطبقية المعرفية، وغيّرت توثيق التاريخ الإنساني، خاصة بعد تحقيقه أرباحاً تجارية ساحقة، صانعاً إمبراطورية ضخمة مع الزيّ الفني، لتسمى فساتين ايف سان لوران بـ "فساتين موندريان"، لتحمل هذه العلاقة بعداً فكرياً يرتبط بما يمكن تسميته ديمقراطية الثقافة، فالصورة الفنية حين تدخل الأزياء والمجلات والواجهات والشارع، تتجاوز جمهورها المتخصص، وتصبح جزءاً من الذاكرة البصرية العامة..</p><p class='article-text'>في المقابل منحت اللوحة الثوب قيمة معنوية، تتجاوز موسمه، فصاحبه يقتني معه قصة، وفناناً، ومرحلة من تاريخ الفن الذي كان حكراً على نخبة مثقفة تمتلك المال والوقت لزيارة المعارض الفنية، حتى نقلها المصممون إلى الأزياء، ثم بعد ذلك إلى الحافلات والنقل العام والمقاهي.. وأصبح المواطن البسيط يتعرف على فكر الفنانين مثل موندريان وبيكاسو وفان جوخ وغيرهم، ويتفاعل معه، ليتم تحرير المعرفة من برجها العاجي إلى الشارع.</p><p class='article-text'><b>الفن في مواجهة الاستهلاك</b></p><p class='article-text'>وفي هذا الإطار، وفي عصر الموضة السريعة التي تموت بسرعة، منحت اللوحة الفنية لقطع الملابس عمقاً زمنياً يربطها بالتاريخ والخلود، وليس لمجرد التباهي الاجتماعي والاستهلاكي، ومن الفلسفات الحديثة أن نرى الأزياء المستوحاة من الفن، المنتقية لقصة، أو تاريخ، أو فكرة فلسفية فنية، هي وسيلة لتقليل الهدر، لأن الإنسان يحتفظ بالقطعة الفنية ولا يرميها مع تغير صيحات الموضة، ومن هنا تظهر فلسفة الاستدامة، أو فكرة الاستدامة الثقافية في مواجهة الإيقاع السريع للاستهلاك، تبقى القطعة المحملة بحرفة وذاكرة ومرجع فني، تملك أسبابها الإضافية للبقاء والاقتناء والترميم والتوريث، ومن الممكن أن تجعل الحوارات اليومية حول الملابس تدور حول المعنى، وليس السعر أو الماركة.. بل من الممكن أن يتحول الثوب إلى أرشيف صغير يحتفظ باللون والتقنية والحرفة والبيئة التي خرج منها. وهو تغيير لسلوك المجتمع نحو الأفضل، بمنحه قيمة معنوية.</p><p class='article-text'><b>في العالم العربي وفن الكولاج</b></p><p class='article-text'>وفي العالم العربي تكتسب الفكرة طبقات أوسع، لأن المادة البصرية تمتد من اللوحة إلى الخط العربي والزخرفة والعمارة والنسيج والسجاد والتطريز، ففي بيروت مثلاً تأسس أستوديو على يد المصممتين "هدى بارودي" و"ماريا حبري"، لتقدما تجربة لافتة في جمع الأقمشة المنسوجة يدوياً، والسجاد القديم، والتطريزات التراثية من مختلف أنحاء الشرق الأوسط، ودمجها معاً لإنتاج قطع أزياء عصرية فريدة تُعرض في المتاحف والمعارض الفنية كلوحات قماشية متحركة.. وتلتقي فلسفة الكولاج بحفظ الحرفة والذاكرة المادية للمنطقة.</p><p class='article-text'><b>إيلي صعب وفن العمارة الإسلامية</b></p><p class='article-text'>ويذهب إيلي صعب إلى مصدر آخر، ففي مجموعاته تتحول مرجعيات فنية وثقافية إلى بناء لوني وزخرفي على الثوب، مترجماً التشكيل الإسلامي والهندسة المعمارية الشرقية إلى فساتين، ففي العديد من مجموعاته، نجد زخارفاً من القصور الأندلسية والدمشقية، تتحول إلى تطريزات ثلاثية الأبعاد لتنبض بالحياة من جديد، وهذه المرة على الأقمشة والملبوسات.   </p><p class='article-text'><b>العباءة وفن الخط العربي</b></p><p class='article-text'>وفي الإمارات، يجد هذا الحوار أرضاً خصبة في الحروفية العربية والزخارف والعباءة بوصفها مساحة بصرية معاصرة، فالخط العربي، بفنونه وأشكاله، والذي استقر قروناً في المخطوط والعمارة، قابلاً اليوم لأن ينتقل إلى النسيج ويواصل حياته بصيغة جديدة.. خاصة مع تأثير أعمال الفنان عبدالقادر الريّس، على تصاميم العباءات والأزياء الجاهزة، فالعديد من المصممات الإماراتيات الشابات يعتمدن على طباعة الحروف التجريدية المتداخلة والمنحنيات الانسيابية للخط العربي على الحرير والأورجانزا، محوّلات الزي اليومي إلى قطعة فنية تحمل هوية بصرية وفلسفية عميقة.</p><p class='article-text'>وهكذا يصنع التقاء الفن والأزياء تبادلاً للذاكرة والخلود، ويمنح الفنُ الثوب معنى يتجاوز الموسم، ويمنح الثوبُ الفنَ جسداً متحركاً، فتغادر اللوحة الجدار، وتغادر الحرفة صندوق التراث، وتمشي الذاكرة البصرية في الشارع العام.</p>

من المتحف إلى الشارع

الفن على جسد الأزياء.. ذاكرة فنية تقاوم الاستهلاك

<p class='article-text'>تغيّر أدب الكاتب الروسي أنطون تشيخوف مع تقدّم مرضه، وظهرت مسافة واضحة بين كتاباته الأولى الساخرة والسريعة، التي كان ينشرها في الصحف والمجلات مقابل المال، ليساعد أسرته ويغطي نفقات دراسته، وبين أعماله اللاحقة.. فمن يقرأ بدايات تشيخوف يجد حبكات أكثر مباشرة، ومواقف هزلية ساخرة، ونقداً اجتماعياً سطحياً، كما في "موت موظف" و"البدين والنحيف" و"الحرباء"..</p><p class='article-text'>ومع تقدم مرض السل، وإصابته بالنزيف الرئوي الحاد، وهو لا يزال شاباً، تغيرت نظرته للحياة، خاصة أنه طبيب يراقب جسده في الوقت ذاته، ويتأمل هشاشة عمره مع الوقت، فكان يتعامل مع مرضاه بتعاطف كبير، وباهتمام نفسي أوسع، وشعر بمدى حاجتهم إلى الفهم والرحمة، ثم سافر للعلاج في مصحة، حيث الغابات السوداء، الواقعة اليوم في ألمانيا قرب الحدود الفرنسية.. وتأملاته وعزلته هناك.</p><p class='article-text'> كتب مسرحياته وقصصه، فغلب عليه العمق والتساؤلات الوجودية حول الحياة، وجدواها، وأصبح يعتمد على التفاصيل الدقيقة الصامتة وما لا يقال، أكثر مما يُكتب، فبدت أعماله مختزلة وممتلئة بالشجن الممتزج بالرضا، وأصبحت قصصه ومسرحياته أكثر عمقاً.. وهي من أجمل وأقسى المفارقات في تاريخ الإبداع الإنساني، في المواجهة المباشرة مع الفناء، وتجرد الإنسان من القشور والسطحية، وهي تُجبر الأديب على التخلي عن التكلف والالتفات إلى الجوهري فقط..</p><p class='article-text'>ففي أعماله المتأخرة، أصبح تشيخوف يلتقط عظمة التفاصيل البسيطة، مثل شرب الشاي، وتأمل البحر، وحديقة تتغير، وقدسية الصمت بين شخصين. وتبدو المسافة واسعة بين هذه الكتابة وبين قصص البدايات الهزلية السريعة، وكأن الاقتراب من فكرة الفناء دفعه إلى الالتفات أكثر إلى الجوهري في حياة الإنسان.</p><p class='article-text'>ومن أجمل الأمثلة قصته "السيدة صاحبة الكلب الصغير"، المنشورة عام 1899، قبل وفاته بخمس سنوات، والتي كتبها في مرحلته الأخيرة في يالطا، مكان علاجه، وتدور أحداثها جزئياً في المكان ذاته، وتفكك الروتين والزيف الاجتماعي من خلال رجل وامرأة يكتشفان أنهما يعيشان حياتين، حياة ظاهرة تحكمها الأعراف والمجاملات، وحياة سرية حقيقية يشعران فيها بحقيقة وجودهما.. وحتى البحر في القصة يبدو أبقى من الإنسان، مستمراً قبله وبعده..  </p><p class='article-text'>وفي "الجناح رقم 6" و"عن الحب"، ثم مسرحياته الكبرى مثل "الخال فانيا" و"الأخوات الثلاث" و"بستان الكرز"، بلغ هذا النضج ذروته حتى وفاته بالسل عام 1904، وهو في الرابعة والأربعين.. وهنا تكمن واحدة من أقسى مفارقات تجربته، أنه كلما أصبح عمر تشيخوف أقصر، أصبحت نظرته إلى الحياة أعمق.</p>

ما فعله المرض بأدب تشيخوف

<p class='article-text'>ثمة فارق بين شراء كتاب نادر من صالات المزادات، وشراء مكتبة كاملة أمضى صاحبها عمره في جمعها، ففي الحالة الثانية هناك ما هو أبعد من الكتب، وهي ذائقة صاحب المكتبة، ومساره الفكري، والعناوين التي شغلته، والطبعات التي اختارها، والحواشي التي تركها على الصفحات.. لهذا أدرك بعض الأثرياء أن المكتبة الخاصة، حين يموت صاحبها وتتفرق بين الورثة أو المزادات، تفقد جزءًا من سياقها، وأن شراءها كاملة قد يكون وسيلة لإنقاذها.</p><p class='article-text'>مكتبات جمعة الماجد</p><p class='article-text'>تعود بداية قصة مكتبة جمعة الماجد إلى عام 1988م، قبل التأسيس الرسمي لمركز جمعة الماجد للثقافة والتراث عام 1991م. كان الماجد يقتني خلال أسفاره الكتب والمخطوطات التي يراها ذات قيمة، فتكونت لديه خزانة متنوعة، قبل أن يشتري من ورثة أحد العلماء مجموعة كبيرة من الكتب القيمة، أصبحت لاحقاً نواة قسم "المكتبات الخاصة" في المركز.</p><p class='article-text'>المكتبات الشخصية</p><p class='article-text'>المشروع تطور من شراء مجموعة إلى فكرة مختلفة في حفظ المكتبات الشخصية. فقد أخذت تصل إلى المركز مكتبات علماء وأدباء ومفكرين من بلدان مختلفة، عن طريق الشراء أو الإهداء أو الوقف.. وحتى من الورثة، وأحياناً لظروف قاهرة مقيمين في الدولة بعد قضاءه عمراً فيها، مثل الأكاديميين وغيرهم.. والموقع الرسمي يذكر أن عددها تجاوز 80 مكتبة خاصة، بينما ورد في مادة أحدث للمركز أن العدد بلغ 143 مكتبة خاصة، ما يدل على استمرار نمو المجموعة.</p><p class='article-text'>واللافت أن هذه المكتبات تُحفظ بوصفها وحدات مستقلة تحمل أسماء أصحابها، مع العناية والصيانة والترميم والفهرسة وإتاحتها للباحثين. وبعض كتبها يحمل حواشي وتعليقات كتبها أصحاب المكتبات أثناء القراءة، فتغدو القيمة في الكتاب وفي أثر قارئه أيضاً.</p><p class='article-text'>460 ألف عنوان</p><p class='article-text'>أما المكتبة الرئيسية للمركز فتضم قرابة 460 ألف عنوان، يغلب عليها التراث والثقافة العربية والإسلامية واللغة والأدب والتاريخ، إلى جانب مواد بلغات أخرى. وهكذا أصبحت قيمة المكتبة في مشروع الماجد مزدوجة: حفظ الكتاب، وحفظ ذاكرة صاحبه معه. فألزم نفسه بالحفاظ على كل مكتبة بوصفها وحدة مستقلة، باسم صاحبها، مع العناية والصيانة والترميم والفهرسة وإتاحتها للباحثين.. وهذا مهم لأن بعض الكتب تحمل حواشي وتعليقات كتبها أصحاب المكتبات أثناء القراءة، أي أن القيمة لم تعد في الكتاب وحده، وإنما في أثر قارئه أيضاً.</p><p class='article-text'>نوادر التاج البريطاني</p><p class='article-text'>وفي الولايات المتحدة، أنفق قطب السكك الحديدية هنري إدوارد هنتنغتون جانباً من ثروته على شراء مجموعات ومكتبات كاملة، بينها مكتبة "إدوارد دوايت تشيرش" عام 1911م، بما ضمته من كتب نادرة في التاريخ والأدب..</p><p class='article-text'>واتجه هنتنغتون عام 1917م إلى مكتبة "بريدجووتر" البريطانية، وهي مكتبة عائلية تعود جذورها إلى أواخر القرن السادس عشر، وتوارثتها أجيال من الأسرة. ومع الظروف الاقتصادية التي صاحبت الحرب العالمية الأولى، انتقلت المجموعة إلى هنتنغتون، حاملة معها آلاف الكتب والمخطوطات التاريخية والأدبية النادرة، ومنها مواد مرتبطة بجيفري تشوسر، أحد أبرز مؤسسي الأدب الإنجليزي. وهكذا عبرت مجموعة بريطانية تكونت على مدى قرون المحيط الأطلسي، لتستقر في كاليفورنيا وتصبح جزءاً من واحدة من أهم المكتبات البحثية الأمريكية.</p><p class='article-text'>ثروة مكرسة لشكسبير</p><p class='article-text'>أما رجل النفط "هنري كلاي فولجر"، فكرّس شغفه لعالم شكسبير، واشترى الكتب والمجموعات المرتبطة به، وجمع 82 نسخة من الطبعة الأولى لأعمال شكسبير، لتصبح مجموعته الأكبر من نوعها في العالم، بعيداً عن موطن شكسبير الإنجليزي.</p><p class='article-text'>توفي فولجر عام 1930م، وافتتحت مكتبة فولجر الشكسبيرية في واشنطن عام 1932م، لتتحول مجموعته الخاصة إلى مؤسسة بحثية تضم اليوم مئات الآلاف من الكتب والمخطوطات والمواد التي توثق شكسبير وعصره والثقافة الأوروبية في القرنين السادس عشر والسابع عشر.</p><p class='article-text'>مصرفي ونوادر العصور الوسطى</p><p class='article-text'>وفي نيويورك، جمع المصرفي جي. بي. مورغان الكتب والمخطوطات الأوروبية النادرة، واشترى عام 1902م مجموعة ريتشارد بينيت، التي ضمت 110 مخطوطات مزخرفة، إلى جانب مجموعات وكتب نادرة ارتبطت بأسماء أدبية مثل والتر سكوت وتشارلز ديكنز وبلزاك.. وبعد رحيله، خرجت مكتبته من نطاق الملكية العائلية، وتحولت إلى مؤسسة ثقافية مفتوحة للباحثين والجمهور، فيما بقيت المجموعات التي اشتراها جزءاً من ذاكرة المكتبة.</p><p class='article-text'>التجارة والأدب</p><p class='article-text'>صنع هؤلاء ثرواتهم في التجارة والنفط والسيارات والبنوك والسكك الحديدية، ثم أنفقوا جانباً منها على معرفة صنعها آخرون.. ومع مرور الزمن حدث التحول الأجمل، أن خرجت مكتبات كثيرة من خزائن الأثرياء إلى المؤسسات العامة، وبقيت الكتب مجتمعة، كما أراد لها أصحابها الأوائل أن تكون، أي مكتبة، بعد أن فقدت سياقها من صاحبها لتؤخذ من رحلة صاحبها الأولى إلى مكان يليق بها، وهذا ما قام به بعض الأثرياء، خاصة الذين حملوا روح الأدب، وإحساس بالمسؤولية تجاه تراث الإنسان الفكري، بجانب ثرواتهم الطائلة، وتبقى الأمثلة في العالم لا تنتهي لشخصيات تجارية أنقذت مكتبات، وليس ما ذكرت سوى أمثلة.</p>

من الثروة الخاصة إلى حفظ الذاكرة الإنسانية

أثرياء يشترون مكتبات كاملة

<p class='article-text'>توفي الأديب حمد خليفة بو شهاب في مثل هذا اليوم التاسع عشر من أغسطس عام 2002م، أي في اللحظة التي كان العالم ينتقل فيها من ذاكرة الورق إلى الذاكرة الرقمية.. وبعد أربعة وعشرين عاماً، ماذا كان يخشى بو شهاب أن ننساه؟  </p><p class='article-text'>كَتَبَ عن الراحل كثيرٌ من المثقفين والرواد والشعراء.. ومعظم تلك النصوص تعود إلى دائرة مولده، وشعره، وتحقيقاته، وعلاقته بالتراث، ومناصبه، ودواوينه، والجملة الأكثر ترديداً أنه "ترك أثراً لا يمحى"، وهي جملة حقيقية تصف الراحل بو شهاب بما كان عليه، بوصفه حارساً للذاكرة الإماراتية في مجال الأدب والنسب.. فلا بد من إعادة طرح السؤال اليوم عنه، وهو ماذا كان سيضيع أو يصعب الوصول إليه لولا جمعه وتحقيقه وتتبعُه للشعر الشعبي والفصيح والأنساب والأخبار؟ لقد كان باحثاً يحفظ قيمةً للأجيال الجديدة، فهل يعرفه الجيل الذي وُلد بعد وفاته؟ خاصة بعد رحيله بأكثر من عقدين، وهل يعرف القارئ الجديد أنه كان شخصية حاضرة في ميادين عدة، في الصحافة والمجالس الثقافية، ومراكز البحوث، قبل أن يصبح اسماً في الذاكرة؟</p><p class='article-text'>عاصر تشكل المؤسسات الثقافية وتفاعل معها باستمرار، فكان يقوم بنفسه بجزء من العمل الذي تقوم به اليوم مؤسسات كاملة: الجمع، والتوثيق، والتدقيق، والسؤال عن الروايات، وحفظ الشعر وأسماء قائليه، لذا ما أكتبه في يوم ذكراه ليس إلا إعادة لسيرته بأنه اختار المبدعين على هذه الأرض، وقضى عمره يتتبع ابداعه ويجمع ويدّون عنه.</p><p class='article-text'>وعودة للسؤال، ما الذي خشي حمد بو شهاب أن ننساه؟ ليصبح صاحب مشروع كهذا، فهل كان يرى شيئاً يتراجع أمام الزمن وهو يتجه إلى الرقمي في بداياته، فقرر أن يجمعه ويحفظه؟ لقد آن الأوان أن نبدأ بالتنقيب في كتبه وأعماله، حول ما جمع وحقق وكتب، وحول ما دوّن مما كان شفوياً، والموضوعات التي تكرر اهتمامه بها، وظل يعود إليها، وقد نكتشف أن وراء أعماله المتفرقة تصوراً كاملاً للذاكرة الإماراتية، وما أنقذه من النسيان، وما يزال حبيس الأرشيف، كي يصبح اليوم متاحاً للجيل الجديد، حتى يصبح موضوعنا الحقيقي في ذكراه أن نعرف ما الذي كان الأديب الراحل حمد بو شهاب يراه مهدداً بالنسيان قبل أن ندرك نحن أنه مهدد؟</p>

أربعة وعشرين عاماً على وفاته

ما الذي خشي حمد بو شهاب أن ننساه؟

<p class='article-text'><br></p><p class='article-text'>ثمة سرّ في ملحمة "الأوديسة" الإغريقية لهوميروس، وهذا السر تحديداً هو النقطة التي تجعلها حيّة بعد ما يقارب ثلاثة آلاف عام، فكلما ظننا أننا أمسكنا بمعناها وسرّها، أفلتت إلى معنى آخر، وخاصة الآن مع عرض فيلم "الأوديسة" للمخرج الأميركي كريستوفر نولان، الذي تولّى كتابة السيناريو أيضاً..</p><p class='article-text'>ولعل السر الأعمق، بعد مشاهدتي الفيلم في إحدى صالات السينما بدبي، هو قدرة الملحمة الاستثنائية على النجاح في تجربة بصرية كاملة، من خلال كاميرات "آي ماكس"، وكأن السينما تواصل اليوم ما بدأته ذاكرة بشرية شفوية قبل قرون طويلة، من صناعة قصة يبدو فيها الإنسان أضعف الموجودات جسداً، ثم تمنحه ما يجعله قادراً على العودة من عالم الآلهة والوحوش والموتى، عن طريق العقل والدهاء والذاكرة والحب..</p><p class='article-text'>اعتمد المخرج على تداخل الأزمنة وتعدد الساردين، يأتي سارد ويغيب آخر، ويعود الماضي في ارتجاعات متكررة، أو ما يُعرف في لغة السينما بـ"الفلاش باك". وأعتقد أن هذه المحاكاة للبنية المعقدة للملحمة الأصلية من أجمل عناصر الفيلم، خاصة مع الموسيقى والمؤثرات الصوتية، ونحن نسمع وقع الأقدام، وإغلاق الأبواب، والرياح، والأمواج، والوحوش، وأصوات الممثلين.. وكلها توجه مشاعرنا كمشاهدين نحو الخوف والترقب والحزن، وفي الملحمة الأصلية نفسها يتحول أوديسيوس في بعض الأناشيد إلى راوٍ لحكايته، وكأننا أمام شاعر يروي عن بطل، ثم يترك للبطل أن يروي نفسه..</p><p class='article-text'>واستوقفني في "الأوديسة" باب آخر، هو الإنسان في مواجهة ما يفوقه قوةً.. أمام أوديسيوس آلهة وعمالقة ووحوش وساحرات وبحر يستطيع أن يمحو الإنسان في لحظة.. ومن أبرز هذه المواجهات لقاؤه بالعملاق بوليفيموس، ابن بوسيدون، ذي العين الواحدة، الذي يعيش خارج العقل الاجتماعي، في كهفه مع قطيعه، ويمتلك قوة جسدية هائلة ومخيفة، لكنها قوة بلا تدبير، وجسد ضخم أمام رجل لا يملك في تلك اللحظة إلا الحيلة واللغة والصبر..</p><p class='article-text'>أوديسيوس ملك جزيرة إيثاكا، وأحد أبرز أبطال حرب طروادة، ارتبط اسمه بالدهاء والحيلة وبفكرة حصان طروادة في التقليد الإغريقي.. وهنا خلال رحلة عودته التي استغرقت عشر سنوات، ظل الحنين إلى زوجته "بينيلوبي" وابنه "تيليماخوس" وجزيرته إيثاكا يشدّه إلى حيث الوطن، رغم كل ما واجهه من إغراءات وعوالم.. ومن أجمل مفارقات مشهد بوليفيموس أن أوديسيوس ينتصر عليه حتى بالاسم، حين يسمي نفسه أنا "لا أحد"، لتصبح اللغة نفسها سلاحاً، وحتى أثناء نزوله إلى عالم الموتى، فأراه قلب الملحمة أكثر من الوحوش والعجائب. فبعد أن جاب البحر بحثاً عن طريق العودة، يضطر إلى عبور الذاكرة، فالموتى يعرفون ما لا يعرفه الأحياء. هناك يرى أمه، ويلتقي أخيل وأغاممنون وغيرهما من الراحلين المرتبطين بحرب طروادة.</p><p class='article-text'>وكأن هوميروس يقول إن العودة إلى البيت لا تمر بالجغرافيا وحدها، فلا بد للإنسان أن يمر بمن فقدهم، وبما حدث قبله، وبالموت نفسه، قبل أن يعرف إلى أين يعود، ثم يصبح السحر أكثر إثارة عندما يصل أوديسيوس إلى جزيرة الساحرة سيرسي، التي تحول بعض رجاله إلى خنازير، وحين يتجه إليها يظهر له الإله هيرميس، رسول الآلهة، ويمنحه نبتة سحرية تُعرف باسم "مولي" تحميه من سحرها. يأكل أوديسيوس ما تقدمه له سيرسي من طعام فلا تستطيع تحويله كزملاءه، فيجبرها على إعادة رجاله إلى هيئتهم البشرية.. ولعل تلك النبتة نفسها تحمل شيئاً من أسرار الأوديسة، فالنبات الغامض تتدخل به الآلهة في اللحظة التي يكاد فيها العقل البشري يعجز أمام السحر.. والمفارقة بين الدين والعقل، أو الإيمان والمنطق..</p><p class='article-text'>وحين أكملوا رحلتهم ومروا بالقرب من جزيرة صخرية عليها كائنات تبدو كحوريات البحر، تغوي البحارة بأصواتها، لم يسد أوديسيوس أذنيه بالشمع مثل رجاله، بل طلب منهم أن يربطوه إلى سارية السفينة، وأمرهم ألا يفكوه مهما صرخ أو توسل.. أراد أن يسمع، وأن يعرف، وأن ينجو في الوقت نفسه. وهنا تكمن واحدة من أعمق صفاته، وفضول لا يقل عن رغبته في العودة.</p><p class='article-text'>وهذه عندي واحدة من أسرار الملحمة، فكلما اتسع عالمها الأسطوري، صغرت رغبة بطلها.. يرى الموتى والمعجزات والوحوش، ويخالط الآلهة، ويدخل كهوف العمالقة، ويواجه البحر، وتعرض عليه حياة تتجاوز حياة البشر، وفي النهاية يريد الوصول إلى موطنه إيثاكا، وإلى بيته وبينيلوبي.  </p><p class='article-text'>لقيتُ رؤية كريستوفر نولان السينمائية اهتماماً نقدياً واسعاً، فيما أثارت بعض خياراته في التعامل مع النص الهوميري نقاشاً لدى المتخصصين في الأدب الكلاسيكي، وهم ينقدون العمل، خاصة عند مقارنة ضرورات الحبكة السينمائية ببنية الملحمة الأصلية، لكنهم تجاهلوا أن الأصل الذي خرج منه الفيلم، عي قصيدة "الأوديسة"، كملحمة شعرية كاملة تتألف من نحو اثني عشر ألف بيت، موزعة على أربعة وعشرين نشيداً، وصيغت باليونانية الهوميرية وبالوزن السداسي. لكنها قصيدة تحكي، فيها الحوار والوصف والاسترجاع والحكاية داخل الحكاية، ولذلك تحمل كثيراً من الوظائف التي نربطها اليوم بفن السرد والرواية.</p><p class='article-text'>ومع انتقالها إلى اللغات الأخرى، تعددت أشكالها أيضاً. بعض المترجمين نقلوها شعراً، وبعضهم اختار النثر، وبعضهم حاول الوقوف في منطقة بين الاثنين. وهكذا يستطيع قارئ اليوم أن يدخل "الأوديسة" من أبواب مختلفة، مثلما دخلها نولان من باب السينما.. حتى لغة هوميروس نفسها تحمل سراً آخر. فاليونانية الهوميرية لغة شعرية قديمة تشكلت من طبقات ولهجات وصيغ موروثة من تقليد شفهي طويل، وتختلف كثيراً عن اللغة اليونانية الحديثة، ولذلك يحتاج القارئ اليوناني المعاصر إلى دراسة وشروح أو ترجمة حديثة ليقرأها بسهولة.</p><p class='article-text'>وربما هنا يكمن أجمل أسرار "الأوديسة"، أن نصاً خرج من عالم شفهي بعيد، واستقر شعراً، وعبر آلاف السنين بين اللغات والترجمات والفنون، يستطيع في كل عصر أن يتخذ جسداً جديداً، بينما يبقى أوديسيوس في داخله يفعل الشيء نفسه منذ ثلاثة آلاف عام تقريباً، يحاول العودة إلى البيت.</p>

سِرّ الأوديسة

<p class='article-text'><br></p><p class='article-text'>استلهم المصمم المعماري الفرنسي جان نوفيل، الحائز على جائزة بريتزكر، تصميم سقف متحف اللوفر أبوظبي من التراث المعماري العربي الأصيل، وبالتحديد من سقف سعف النخيل في بيوت العرشان، و"العرشان" جمعاً شائعاً للعريش في التراث واللغة، وهو بناء مصنوع من سعف وجريد النخل، فكان يُعد تكييفاً طبيعياً يسمح بمرور الهواء الساخن للأعلى وخروجه من الفراغات، مما يلطف الجو داخلياً.</p><p class='article-text'>كما تسمح هذه الفتحات الفطرية الطفيفة لجريد النخل في السقف، بمرور أشعة الشمس بشكل متناثر، مما يخلق ظلالاً متحركة تشبه واحات النخيل، وبالتالي هي تهوية مستمرة بين النسيج المَسَاميّ لجريد النخل مرور نسمات هواء باردة، بتدوير الهواء النقي داخل المبنى دون الحاجة لطاقة كهربائية، فهو يعتمد كلياً على استدامة المواد المحلية والطبيعية من أشجار النخيل، كما أنها خفيفة الوزن..</p><p class='article-text'>بيوت العرشان والواحات</p><p class='article-text'>وحين كان جان نوفل يتجول في صحراء أبوظبي والمنطقة الغربية، وواحات النخيل.. أعجب جداً ببيوت العرشان، وخاصة السقف، الذي يمنع أشعة الشمس المباشرة الحارقة، ويحولها إلى إضاءة طبيعية خافتة مريحة للعين البشرية..</p><p class='article-text'>فالمصمم المعماري الحقيقي يبني تصميم معماره من حيث ينتمي إلى المكان الذي سيقام فيه، مستجيباً لعمارته التقليدية ومناخه وشمسه. ومن هنا جاءت إحدى أبرز أفكار المتحف، هي أشعة الشمس، وهي تلقي على الأرض والجدران ظلالاً متحركة تشبه تلك التي يصنعها سقف سعف النخيل في بيوت العريش.</p><p class='article-text'>القبة</p><p class='article-text'>كانت الفكرة الأخرى التي ألهمته أيضاً، استخدام قبة عملاقة تشبه سقف العريش، والقبة في جذورها أساس المعمار في الحضارة الإسلامية والعربية، فالقبة في لسان قدماء العرب تعني أصلاً الخيمة الصغيرة المستديرة.. لذا القبة في الوجدان العربي ارتبط بالسيادة والمكانة الرفيعة.. وهذا ما قام به الخليفة الأموي عبد الملك بن مران، في تشييد قبة الصخرة في القدس، حماية للصخرة، وكمظلة سيادية كبرى..</p><p class='article-text'>جان نوفيل حول فكرة سقف جريد النخل، من البيئة الإماراتية العربية الأصيلة، إلى قبة هندسية ضخمة لمتحف اللوفر، عبر دمج التراث الشعبي بأحدث تقنيات الهندسة الرقمية والمعدنية في قبة عملاقة يبلغ قطرها 180 متراً/ وتتكون من 8 طبقات معدنية متراكبة ومتداخلة من الفولاذ والألمنيوم.. وتصبح ذات الفكرة في منع أشعة الشمس المباشرة مع ترك مجالات للتهوية.</p><p class='article-text'>ضيوف اللوفر أبوظبي</p><p class='article-text'>بعض ضيوف اللوفر يشعر بأن نوفل جسّدَ مطراً مضيئاً أثناء تجربة السير أسفل القبة.. فالضوء يتحرك على الجدران وأسطح المياه داخل المتحف، مما يخلق ظاهرة بصرية ديناميكية ساحرة.</p><p class='article-text'>وأخيراً خرج السقف الإسمنتي للمتحف بعد تصميمه ليعبر عن أسقفنا الماضية، مكوّناَ أشكالاً وألوانا فاتنة كما ظلال السعف في ضيائه المنعكسة على أرض البيوت، التي كدنا أن ننساه، ليذكرنا به هذا المصمم الفرنسي المدرك لتاريخنا بعد تجسيده هندسة تمثل هويتنا، مُسقطا الظلال الهندسية على أرض متحف اللوفر في أبوظبي، ليُمثل تصميم المتحف مزيجاً فريداً بين التصميم التقليدي وتقنيات البناء الحديثة، وتُشجع البيئة الهادئة الزوار على الاستمتاع بالعلاقة المتغيرة باستمرار بين الشمس والقبة، وبين البحر والمباني واليابسة.</p><p class='article-text'>جوائز</p><p class='article-text'>متحف اللوفر الذي جعل المفهوم الهندسي المعقد واحداً من أكبر مشاريع المتحف ابتكاراً وتحدياً في العصر الحديث، بعد أن جرت مرحلة التصميم إلى التطوير ثم البناء من عام 2006 إلى 2017م، والمثير للانتباه أن المتحف قبل اكتماله، وفي مراحله الأخيرة، حصل على عدة جوائز دولية، مثل جائزة مشروع المستقبل، ضمن جوائز تصميم الهوية عام 2015م، وجائزة التصميم الفولاذي الأوروبية عام 2017م، بالاشتراك مع الشركة المنفذة، وهي شركة "واغنر بيرو" النمساوية والمتخصصة في تصميم قبة المتحف.</p>

من أين جاءت فكرة "سقف" متحف اللوفر أبوظبي؟

<p class='article-text'>يشكل المسرح الإماراتي مساحة بحثية لافتة في مسيرة الأكاديمي البولندي الدكتور "سباستيان جادومسكي"، الباحث في الأدب العربي بجامعة "ياغيلونيان في كراكوف"، إذ قادته دراساته إلى تتبع تاريخ الحركة المسرحية في دولة الإمارات، وقراءة نصوصها وكتّابها وتحولاتها، وصولاً إلى نقل جانب منها إلى القارئ البولندي. </p><p class='article-text'>كتاب المسرح والدراما في الامارات</p><p class='article-text'>وتوّج "جادومسكي" هذا الاهتمام بكتاب "المسرح والدراما في دولة الإمارات العربية المتحدة"، الصادر باللغة البولندية عن دار نشر جامعة "ياغيلونيان" في كراكوف عام 2011م، ويقع الكتاب في 173 صفحة، ويتناول مسارين متداخلين: تاريخ تطور الحركة المسرحية الإماراتية بين عامي 1955 و2006، والدراسة النقدية والأدبية لنماذج من الدراما الإماراتية المعاصرة، في محاولة لتصنيف تياراتها وقراءة علاقتها بالفرد والمجتمع.</p><p class='article-text'>تجارب مسرحية مبكرة</p><p class='article-text'>ويعود "جادومسكي" في تتبعه التاريخي إلى البدايات الأولى للمسرح الإماراتي في خمسينيات القرن العشرين، حين ارتبط النشاط المسرحي بالمدارس والأندية الثقافية في الشارقة، ومن التجارب المبكرة مسرحية "جابر عثرات الكرام" عام 1955م، ثم "طول عمرك واشبع طماشة" عام 1958م في النادي العماني بالشارقة، وهي من تأليف وإخراج جماعي.. وفي أواخر الخمسينيات كتب الشيخ الدكتور سلطان بن محمد القاسمي مسرحية "نهاية صهيون"، التي عُرفت أيضاً باسم "وكلاء صهيون"، في مرحلة مبكرة من تشكل المسرح ذي البعد القومي والسياسي في الإمارات.</p><p class='article-text'>أيام الشارقة المسرحية</p><p class='article-text'>ومن تلك البدايات، يتابع الباحث انتقال المسرح إلى مرحلة الفِرق والمؤسسات والمهرجانات، وما رافق ذلك من تفاعل مع خبرات مسرحية عربية وفدت إلى الدولة، خصوصاً منذ السبعينيات والثمانينيات، وأسهمت في تطوير أدوات التمثيل والإخراج والتكوين المسرحي. وتحضر الشارقة في هذا المسار مركزاً أساسياً للحركة المسرحية، بما وفرته من مهرجانات ومؤسسات ومساحات للتجريب، وفي مقدمتها أيام الشارقة المسرحية.</p><p class='article-text'>ويمتد اهتمام "جادومسكي" إلى النص المسرحي وكتّابه، فتتناول دراساته أسماء أسهمت في تشكيل ملامح الدراما الإماراتية، وفي مقدمتها الشيخ الدكتور سلطان بن محمد القاسمي، وإسماعيل عبد الله، وأحمد بورحيمة، وصالح كرامة العامري، إلى جانب المسرحيين العرب المقيمين في الدولة وإسهاماتهم في تطور التجربة المحلية. وتكشف هذه القراءة عن مسرح انشغل بالهوية والموروث والتحولات الاجتماعية، واستفاد في الوقت نفسه من المدارس والتجارب المسرحية العربية الحديثة..</p><p class='article-text'>اما المؤلفون المسرحيون الاماراتيون الذين درس نصوصهم في بحثه، وبشكل خاص، مثل جمال مطر، باسمة يونس، عمر غباش، ناجي الحاي، سالم الحتاوي وحبيب غلوم العطار.</p><p class='article-text'>الترجمة البولندية</p><p class='article-text'>كما امتد هذا الاهتمام من البحث إلى الترجمة؛ ففي عام 2020م شارك "جادومسكي" مع ثلاثة أكاديميين بولنديين في ترجمة أربع مسرحيات للشيخ الدكتور سلطان بن محمد القاسمي إلى البولندية: "داعش والغبراء"، و"نمرود"، و"شمشون الجبار"، و"عودة هولاكو"، وما يعادل 11 نصاً مسرحياً للشيخ سلطان القاسمي، كما ترجموا إلى البولندية 11 نصاً مسرحياً، بالإضافة إلى ترجمته مسرحية "يا ليل واطولك" لمحمد سعيد الضنحاني في طريقها للنشر..  كما شارك في إعداد مقدمة للأنطولوجيا تتناول بدايات المسرح الإماراتي وتطوره.</p><p class='article-text'>سيرة جادومسكي وتاريخ المسرح</p><p class='article-text'>اهتمام الباحث البولندي بالمسرح يتجاوز الإمارات إلى تاريخ المسرح العربي وأسئلته؛ فقد درس حضور شكسبير في المسرح العربي، وكتب عن مسرح الظل عند ابن دانيال الموصلي، وبحث في المونودراما العربية المعاصرة، كما تناول بدايات المسرح العربي في مصر.. وهكذا تبدو تجربة "جادومسكي" مساراً لانتقال المسرح الإماراتي من الخشبة المحلية إلى الدرس الأكاديمي الأوروبي؛ نصوص تُقرأ في كراكوف، وتاريخ يُدرس باللغة البولندية، ومسرح يجد عبر البحث والترجمة قراءً جدداً خارج لغته وبيئته الأولى. <br><br></p><p class='article-text'>*لمتابعة الحلقة كاملة يمكنكم المشاهدة <a href="https://www.youtube.com/watch?v=x6BgRO87GBo" target="_blank">عبر الرابط</a></p>

سباستيان جادومسكي: المسرح الإماراتي موضوعاً أكاديمياً في بولندا

<p class='article-text'><br></p><p class='article-text'>في خمسينيات القرن العشرين، كان الفنان الفرنسي إيف كلاين يبحث عن لون أزرق يملأ اللوحة بالكامل، ويصبح موضوع اللوحة، كما أراده لوناً أزرقاً كثيفاً، عميقاً يحتفظ ببريق الصبغة الخام، ويمنح العين إحساساً بالامتداد نحو فضاء بلا حدود، أي أزرق حقيقي وخاص.</p><p class='article-text'>تجارب كلاين</p><p class='article-text'>قادته التجارب العمل مع تاجر الألوان الباريسي "إدوارد آدم"، للوصول إلى تركيبة تحافظ على قوة صبغة الأزرق. أزرق فائق النقاء، مزجها بمادة تحافظ على وهج اللون، وعمقه، كانت هذه المادة تسمى الراتنج، وهو صناعي خاص، حتى لاحظ أن الأزرق احتفظ بكثافته المخملية التي أرادها كلاين.</p><p class='article-text'> في عام 1957م، قدّم في ميلانو معرضاً ضم إحدى عشرة لوحة أحادية اللون، جميعها الأزرق نفسه، فلاحظ الجمهور والنقاد وحتى كلاين نفسه، كيف بدأ اللون يخرج من وظيفته التقليدية، حيث لم يعد اللون خلفية لشخص ما، أو منظر أو شكل.. صار اللون هو المشهد والفكرة والتجربة البصرية الكاملة.</p><p class='article-text'>International Klein Blue</p><p class='article-text'>أطلق الفنان إيف كلاين هذا اللون على اسمه، "أزرق كلاين الدولي"، وسجله عام 1960م لدى المعهد الوطني للملكية الصناعية في باريس، وهو جهة حكومية فرنسية، سجله كبراءة اختراع للون نفسه، لأن الألوان الطبيعية لا تمتلك قانوناً، كما سجل تقنية التركيبة الكيميائية الفريدة التي دمجها وبدقة، من صبغة ألترا مارين الجافة، مع راتنج اصطناعي للحفاظ على لمعان اللون الأصلي.. وبالتالي تم تسجيل اللون الخاص الذي حافظ على صفائه، وليس كما يشاع اللون الأزرق العام.   </p><p class='article-text'>فلسفة اللون الأزرق</p><p class='article-text'>اختيار الأزرق نفسه ارتبط بفلسفته الفنية، فقد رأى فيه لون السماء والبحر والفضاء اللامحدود، لوناً يقود العين إلى ما وراء الأشياء المادية.. فكان يقول:</p><p class='article-text'>"إن الأزرق، بخلاف الألوان الأخرى، يستحضر البحر والسماء، وهما أكثر ما في الطبيعة تجريداً".</p><p class='article-text'>وأخيراً اللون الأزرق والذي كان في مكان ما، موجوداً قبل كلاين وبقرون، يصبح مرتبطاً باسمه إلى الأبد. لم يخترع الأزرق، لكنه صنع له هوية فنية جديدة، حتى صار يكفي اليوم أن يظهر ذلك الأزرق المشبع والعميق، ليحضر اسم إيف كلاين معه.</p><p class='article-text'>تخليد الأزرق الكلايني</p><p class='article-text'>لم يعش إيف كلاين طويلاً (1928 – 1962) م، غادر الحياة في منتصف عمر الثلاثين، بعد أن جعل من هذا اللون فناً مفاهيمياً، قادته الرغبة إلى اختزال العناصر، ليبقى اللون وحده، بعد اهتمامه الطفولي بالفراغ والهواء والفضاء، جاعلاً "الأزرق الكلايني" منتشراً كطاقة، فاتفق النقاد على أن لوحاته هي البحث عن معنى، وإدراك داخلي.</p><p class='article-text'>بعد وفاته، خلدوا اللون الأزرق الدولي لكلاين، وصار هويته الأصلية، ولم يتجرأ أحد بعده استخدامه كتجريد فني، لا في الإعلانات أو حتى استخدام البريد، أو أياً كان، إلا بعد موافقة رسمية.</p>

كيف أصبح لونٌ أزرق.. مِلكاً لفرنسي؟

<p class='article-text'><br></p><p class='article-text'>قبل رواية "دون كيخوته"، عَرف الأدب الأوروبي أشكالًا سردية طويلة، حتى ازدهرت، خصوصاً في العصور الوسطى وعصر النهضة، من "روايات الفروسية" التي تتبع مغامرات الفرسان والحب والبطولات والعجائب، إلى "الروايات الرعوية" بعشاقها وطبيعتها المثالية، ثم الرواية "البيكارسكية" من بيكارو الإسبانية، وتعني الصعلوك، والتي اقتربت أكثر من الشوارع والفقر والحياة اليومية.. وكانت الحكاية غالباً تتحرك وراء المغامرة والحدث..</p><p class='article-text'>التفكيك والسخرية</p><p class='article-text'>حتى جاء الكاتب الاسباني المدريدي "ميغيل دي ثيربانتس" (1547 – 1616م)، وأدخل الأنواع التي ذكرناها كلها تقريباً إلى مختبر روائي واحد، ثم أخذ يفككها ويسخر منها ويجعلها تتصادم مع الواقع، فالفارس الذي كان ينتصر على العمالقة في كتب الفروسية، أصبح في "دون كيخوته" رجلًا يرى طاحونة هواء فيحسبها عملاقًا، ومن هنا انتقلت البطولة من المغامرة وحدها إلى الواقعية والحقيقة ثم الوعي، بدلاً من الخيال فقط، فأدخل الحداثة في الرواية.</p><p class='article-text'>فمن يقرأ روايته دون كيخوته اليوم يلاحظ أن ثربانتس جعل من دون كيخوته وصديقه سانشو وهما في طريق المغامرة، أنه يرى شيئًا آخر غير البطولات، وجعل من الراوي وهو يروي يشكك في مصدر روايته، حتى يأتي القارئ ليقرر أين تقع الحقيقة؟</p><p class='article-text'>خيال النبلاء</p><p class='article-text'>حين نشر الروائي الاسباني "ميغيل دي ثربانتس" الجزء الأول من روايته "دون كيخوته" عام 1605م، كانت كتب الفروسية تملأ خيال القراء بحكايات الفرسان النبلاء والعمالقة والسحرة والمغامرات الخارقة.. وأخذ "ثربانتس" هذا العالم، ووضع داخله رجلاً عادياً وهو البطل، الذي كان يقرأ كتب الفروسية أكثر مما يحتمل، فخرج إلى طرق إسبانيا باحثاً عن حياة تشبه الكتب.. ومن هذه المفارقة بدأ شكل جديد من السرد، حيث الواقع الذي يشكل الوعي.</p><p class='article-text'>الواقعية</p><p class='article-text'>وفي هذا الإطار أيضاً، جعل "ثربانتس" بطله يرى العالم بطريقتين في وقت واحد، من طواحين الهواء عمالقة، ومن النُّزُل قصوراً، وأيضاً من الواقع البسيط مغامرة بطولية.. وأمام هذا الخيال في رواية "دون كيخوته" وقف صديقه البسيط "سانشو" بحكمته الشعبية ولغته اليومية، فنشأ بينهما حوار بين الحلم والواقع، وبين اللغة الرفيعة والأمثال الشعبية.. ثم لعب "ثربانتس" لعبة أخرى في الرواية، أكثر جرأة مع الراوي نفسه، حيث يزعم السارد أنه عثر على مخطوط مؤرخ عربي يدعى سيدي حامد بن إنجيل بنين غاليي، وأن النص تُرجم إلى الإسبانية. وهكذا صار القارئ أمام مؤلف وراوٍ ومؤرخ ومترجم، لكل منهم مسافة مختلفة عن الحكاية، وأصبحت الرواية تسأل ضمنياً: من يروي؟ ومن نصدق؟</p><p class='article-text'>البطولة للعامة</p><p class='article-text'>وخلال عام 1615 صدر الجزء الثاني، حدث أمر أكثر حداثة في شخصياته، فبعد أن مغامرات دون كيخوته في الجزء الأول، والناس قرأوه. يلتقي في الجزء الثاني البطل بأشخاص يعرفونه من كتابٍ يحكي حياته، فيدخل الكتاب الأول إلى الكتاب الثاني، وتصبح الرواية واعية بأنها رواية قبل قرون.</p><p class='article-text'>والأهم منح ثربانتس الحياة اليومية مكاناً واسعاً، مثل الطرق، والحانات، والفلاحون، والخدم، والباعة، والمحادثات والمصادفات.. ليتحرك السرد بين أصوات وطبقات وحكايات متداخلة، حتى صار الإنسان بتناقضاته مادة للرواية.</p><p class='article-text'>لهذا ارتبطت رواية "دون كيخوته" ببداية الرواية الحديثة، بعد أن جعل مؤلفه العبقري ثربانتس السرد يفكر في نفسه، والراوي موضع شك، والشخصية ترى حقيقة تختلف عن حقيقة الآخرين. وبعد أكثر من أربعة قرون، ما زالت الرواية تستخدم الألعاب التي جرّبها الفارس الذي خَرَجَ لمحاربة طواحين الهواء.</p>

كيف غيّر "دون كيخوته" تاريخ الرواية؟

<p class='article-text'><div data-empty="false">يبقى سؤال "ماذا نقرأ؟" من أكثر الأسئلة حضوراً بين القراء، سواء في سنوات الدراسة الأولى أو بعد التخرج أو حتى لدى أصحاب الخبرة الطويلة في القراءة.. وفي ظل صدور آلاف الكتب سنوياً، تزداد الحاجة إلى أدلة تساعد القارئ على اختيار الكتب الأكثر تأثيراً، وتجنب إهدار الوقت في قراءات استهلاكية لا تضيف قيمة حقيقية. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">دليل القارئ</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">نستعرض اليوم واحداً من أشهر الأدلة القرائية في القرن العشرين، وهو كتاب "دليل القارئ إلى الثقافة الجادة"، الذي أعدّه الباحث الأمريكي "آرثر والدهورن"، وهو أكاديمي، وناقد أدبي بارز، تميزت مسيرته المهنية كأستاذ للأدب الإنجليزي في جامعة نيويورك، تكمن القيمة الأساسية أنه سخّرَ أدواته الأكاديمية الصارمة لخدمة المعرفة، سواء لمن في الجامعة أو المنزل، مما جعل كتبه تُترجم وتنتقل خارج الولايات المتحدة الأميركية، وخاصة باللغة العربية، عبر هيئة ثقافية رسمية، كالمشروع القومي للترجمة في مصر. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أقسام الدليل</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذا الدليل صدر لأول مرة عام 1932 لكنه قد أصبح كتابا متكاملا عام 1947، وصدر في طبعة شعبية ليكون مرجعا للقراء والكتاب والمكتبات العامة والخاصة. ثم تطور الكتاب في طبعاته اللاحقة التي كانت تراجع وتمحص كل أربع سنوات على يد مجموعة من المفكرين والكتاب والنقاد وبذلك وجد مكانه في المكتبات العامة بجوار المعاجم والقواميس ودوائر المعارف.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">يتكون الدليل من خمسة أقسام عامة بالإضافة إلى قسم خاص بالمراجع وتتناول الأقسام الخمسة على التوالي: فترات تاريخية، والثقافة الإقليمية، وثقافة الأقليات، وأهم أنواع الكتب الأدبية، والإنسانية، والعلوم الاجتماعية، والعلوم التطبيقية.. كمنهج بقراءة تقود إلى خطى أفواج متزايدة من الناس لتذوق الكتب العظيمة والمفيدة من أجل فهم أفضل لأنفسنا والمعالم حولنا. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ترشيحات الدليل</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما يضم الدليل ترشيحات لأمهات الكتب العالمية وبكل اللغات، في الفلسفة، والأدب، والمسرح، والأديان، مع مراجعات مختصرة لكل كتاب، بما يساعد القارئ على بناء مسار قرائي متدرج، قائم على الأعمال التي تركت أثراً في الفكر الإنساني.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما يقترح قوائم قراءة تناسب مراحل عمرية مختلفة، تشمل المراهقين، وقبل الالتحاق بالجامعة، وطلاب الجامعات، والموظفين، والمتقاعدين، وأثناء العطلات، إن كانت صيفية، أو إجازة نهاية الأسبوع، انطلاقاً من اختلاف الاحتياجات المعرفية باختلاف مراحل الحياة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">استثمار سنوات القراءة</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما يتناول العلاقة بين القارئ والكتب الكبرى، موضحاً أن صعوبة بعض المؤلفات لا تعود بالضرورة إلى تعقيدها، بل إلى حاجة القارئ إلى خلفية معرفية تسبقها، وهو ما يجعل كثيراً من الكتب أكثر وضوحاً ومتعة عند العودة إليها بعد سنوات من القراءة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويرى مختصون أن قيمة هذا النوع من الأدلة لا تكمن في تقديم قوائم للقراءة فحسب، وإنما في رسم خريطة معرفية تساعد القارئ على تنظيم مكتبته، واستثمار سنوات القراءة في الأعمال الأكثر تأثيراً في تاريخ الفكر والثقافة.</div></p>

ماذا نقرأ؟

لماذا نُضيّع سنوات في الكتب الخطأ؟

<p class='article-text'><div data-empty="false">ظهرت مسرحية "هاملت" بين عامي 1599 و1601م، بقلم "وليام شكسبير"، ودارت أحداثها في البلاط الدنماركي حول الأمير الشاب الذي يواجه مقتل والده الملك، وزواج أمه من عمه، وصراعاً داخلياً يمزج العدالة بالحيرة.. ومن تلك الحكاية خرجت شخصية تجاوزت حدود الأدب، لتصبح رمزاً عالمياً للتأمل في السلطة، والضمير، والانتقام، ومعنى الوجود.. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تكون أولا تكون</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وبطبيعة الحال تعثر الفنون في كل عصر، على طريق جديد نحو مسرحية هاملت، أو فكرة هاملت، والجملة الشهيرة فيها: "تكون أو لا تكون" ليفتح المسرح ستارته عليها، وتستعيدها السينما بلغتها، وتعيد الأوبرا صياغة مأساتها بالموسيقى، وتمنحها الرواية حياة أخرى، ثم تمتد إلى التلفزيون، والرسوم المتحركة، والألعاب الرقمية.. لكن منذ أكثر من أربعة قرون، لا تزال مسرحية هاملت تحديداً، تعود إلى الخشبة والشاشة، وكأنها كُتبت لكل زمن من جديد.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أيّ منذ عام 1623م، بعد أن جاءت الأعمال الكاملة لشكسبير بعد وفاته بـ 22 عاماً، الشهيرة بمجلد أو طبعة "الفوليو الأول"، ومنها انطلقت إلى لغات العالم، لتبدأ رحلة اقتباس طويلة ما تزال مستمرة حتى اليوم.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أوبرا وأوسكار </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كانت هاملت طوال القرون السابقة وهو وسيط جديد في الأعمال المختلفة، لإعادة اكتشافها في كل عصر، ويخرج الطرح مختلفاً لكل الزمن، وبالتالي الإجابة، لنجد هاملت في الأوبرا منذ القرن الثامن عشر، ثم تحولت إلى أفلام صامتة مع بدايات السينما، وأصبحت في عام 1948 أول نص شكسبيري يفوز بجائزة الأوسكار لأفضل فيلم من خلال نسخة لورنس أوليفييه، قبل أن يقدمها ميل غيبسون، ثم كينيث براناه، في نسخة كاملة تقريبًا للنص الأصلي، امتدت لأكثر من أربع ساعات.. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">رسوم متحركة</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولم تتوقف الرحلة عند الاقتباس المباشر، فالكثير من الأعمال العالمية استلهمت بُنية هاملت وشخصياتها وصراعاتها، وفي مقدمتها فيلم الأسد الملك عام 1994، الذي أعاد تقديم الحكاية لجمهور جديد عبر عالم الرسوم المتحركة، لتثبت المسرحية قدرتها على العبور بين الثقافات والأجيال من دون أن تفقد جوهرها. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">سرّ هاملت</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أما سرّ هذا الامتداد لا يَكْمُن في الحكاية وحدها، بل في الأسئلة التي تحملها، كل جيل يقرأ هاملت بطريقة مختلفة، فيراها مرة مسرحية عن السياسة، ومرة عن الأخلاق، ومرة عن النفس الإنسانية، ومرة عن الإنسان حين يقف بين الفعل والتردد. ولهذا لم تبق نصًا كلاسيكياً محفوظاً في المكتبات، لتتحول جميعها مادة حيّة يعيد الفنانون تشكيلها باستمرار. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الوجود والموت</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن يقرأ هاملت اليوم، يلاحظ عمق الشخصية لهاملت، وشمولية الموضوعات التي تناقش معنى الوجود والموت، مع عرض الخيانة والصداقة والعدالة والسياسة، بجانب المرونة التي أبدتها المسرحية في التأويل، وقبولها الإسقاطات السياسية والاجتماعية، كلها تبدو صالحة للتأويل بمرونة، والتحليل النفسي والفلسفي، بحيث أنها تتكيف بسهولة مع الثقافات المختلفة، ليبدو النص عبقرياً خاصة مع الحوارات الغنية والمجازات البليغة، والحبكة الدرامية المؤثرة والمثيرة، لتترك مساحة واسعة للمخرج والممثل..</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">إحصاءات الإنتاج</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">واليوم تشير الإحصاءات الفنية إلى اقتباس عشرات الأفلام الروائية المباشرة من هاملت، وآلاف العروض المسرحية، وعشرات الأوبرات، ومئات الاقتباسات التلفزيونية والإذاعية، إضافة إلى حضورها في الأدب والرسوم المتحركة والألعاب.. وبين كل هذه الأعمال، بقيت مسرحية هاملت النص الأدبي الأكثر قدرة على إنتاج حياة جديدة، حتى أصبحت المسرحية الأكثر اقتباساً في تاريخ الأدب العالمي.</div></p>

كيف أصبحت "هاملت" أكثر عمل أدبي اقتباساً في العالم؟

<p class='article-text'><div data-empty="false">الدائرة من أكثر الأشكال حضورًا في آثار دولة الإمارات، إذ تتكرر على الأختام، والحلي، والأواني، والزخارف، واللقى الأثرية، والأهم أشكال القبور التي تعود إلى آلاف السنين. والسؤال الذي يفرض نفسه: لماذا هذا التكرار؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">عندما يقف الزائر أمام القبور الدائرية في أم النار في أبوظبي، أو الهيلي وجبل حفيت في مدينة العين، ومليحة في الشارقة، أو منطقة الشمل في رأس الخيمة... يلفته سؤال بسيط: لماذا تتكرر الدائرة بهذا الحضور اللافت في المدافن المكتشفة؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما لا تبدو الدائرة هنا مجرد اختيار جمالي، فهي تتكرر في العمارة الجنائزية، وأيضا في النقوش، وفي اللقى الأثرية، مثل الزخارف الدائرية المحفورة على الجرار والأواني والحلي المكتشفة في المواقع الأثرية الإماراتية، حتى تكاد تصبح الدائرة هي اللغة البصرية الأكثر حضورًا في آثار الإمارات القديمة. وهذا يدفع إلى البحث عن معناها، لا عن شكلها فقط. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">على مستوى القبور، أو المدافن الدائرية، وعلى الرغم أن حجرات الدفن الداخلية ليست دائرية، لكن من يرى القبر يشغله السؤال حول ظاهِرِه: لِمَ القبر دائري من الخارج؟ خاصة أن أحجار القبور مُختارة بعناية فائقة، ومُشذَبَة في جوانبها باستدارة تشكيلية رصينة، وبطريقة التحزيز، فلماذا الدائرة دون سواها من الأشكال في اختيارهم، إذ لا أشكال هندسية أخرى كالهرم المثلث؟ أو مستطيل في توابيتٍ بطولِ الإنسان؟ أو لمَ الشكل الخارجي ليس مربعاً فهو الأكثر مواءمة مع مداخل الغرف الداخلية للمدفن الجماعي.. </div></p><h2>الجرار والأواني</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">وحتى إن دنونا من الصناديق والجرار الحجرية الجميلة الصنع نجدها تحمل في قوامها دوائر مُنقطة، فعلى أبدانها الأسطوانية دوائر صغيرة كملمح ومهارة يحكمها الذوق، وعملٌ مسبوك، وإن مضينا إلى المخرجات من الأواني والمباخر والجرار.. فهي اسطوانية أو دائرية، لترافق هذه الأشكال الإنسان في مراحل تاريخية متعاقبة، من عصور ما قبل التاريخ حتى الفترات الإسلامية.. ورغم اختلاف الأزمنة والثقافات، بقي حضورها ثابتاً، في دلالة تستحق التأمل. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الإنسان القديم لم يكن يفصل بين ما يراه في الطبيعة وما يصنعه بيديه.. فكانت الشمس والقمر والكواكب والمجرات تدور أمامه، وكانت دورة الفصول، والحياة، والولادة، والموت، تمنحه إحساسًا بعالم لا يعرف بداية أو نهاية. ومن هنا اكتسبت الدائرة مكانة رمزية، وتعبيراً عن الاستمرار، ودورة الحياة، والاتصال بين الإنسان والكون، قبل أن تصبح عنصراً زخرفياً في الفن والعمارة. </div></p><h2>الدائرة</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">الدائرة هي الفضاء اللانهائي للحياة في هذا الكون، لذا ارتبطت في الأساطير الأولى للإنسان بالعمق وبالاتصال والتكامل وليس بالانفصال، فلا غرابة أن الزعامة والسيادة والخلق في التاريخ القديم، تكون للمرأة، أي الإنجاب، فهي العميقة والغامضة، فبقيت دائرة الحياة بخيرها وشرها حتى الموت، وضمن الحياة، يعود الإنسان ليعانق الموت في قبره الدائري، لتحمل القبور في هذا العالم الأجساد في عتمتها الداخلية لأفراد رحلوا عن الحياة بعد أن أدركوها بعطائها وشحها. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">والمدفن هو المأوى الأخير، فانشغل الإنسان بالقبر واختلف عبر الزمن في طريقة دفنه حسب تقديره أو توهمه أو ظنونه.. لا تأكيده ولا تثبّته أو يقينه، فظل رهين هذا القبر بعد حياة دائرية حافلة. </div></p><h2>الكواكب</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي سواحل الخليج آمن الإنسان، وقبل ظهور الأديان السماوية الثلاثة، بالشمس فعبدها، فهي الحياة والعطاء والطاقة الكامنة بضوئها الغني الجالب للأرض الخيرات والحصاد، كما آمن بالقمر في ترتيب أشغاله وفق منازل القمرية الفلكية، كما اعتقد بوجود العين الحاسدة، واكتشف الكون والفضاء بالأبراج والكواكب المدورة، ووجد الأفعى الملتوية، وتأمل البطن الدائري للأنثى الحامل، ليكتشف عظمة الدائرة في فضائه المقدس، فأصبحت في فهمه هي الحياة الخالية بدوامتها اللانهائية..</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتيقنوا أن الدائرة لا سلطة لها، لكنها تبقى رغم كل شيء مدعومة من الشمس والكواكب الدائرية الأخرى، وبالتالي دورة الزمن بخيره وشره. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">بينما الباحثون والآثاريون يرون أن سر هذا الحضور الدائري يعود إلى اجتماع الوظيفة والرمزية في آن واحد، فالدائرة من أسهل الأشكال تنفيذًا، كما أنها تخلو من البداية والنهاية، الأمر الذي جعلها ترتبط في كثير من الحضارات بمعاني الاستمرار، والحركة، والكمال، ودورة الحياة.. </div></p><h2>حمد بن صراي</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">بينما يعلق المؤرخ والدكتور حمد بن صراي: </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">"أن القبور الدائرية ارتبطت بمرحلة حضارة أم النار فقط، أي في الألف الثالث قبل الميلاد، وانتهت فيما بعد لتصبح القبور في مرحلة لاحقة قبور طولية ومبنية أسفل الأرض.. أما القبور الدائرية فوق سطح الأرض، ومقسمة إلى حجرات داخلية، وهو تصميم سهّل حركة الدفن في المراحل اللاحقة إلى الشكل الطولي، إذن الدائرة في القبور، تعطي مجال الحركة، لأن تصميم الحواجز الموجودة في القبر الواحد الدائري، والمقسمة إلى حجرات داخلية وهي التي سهلت تقسيم الأموات في تلك القبور الدائرية.</div></p><h2>خصوصية الدائرة</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">وأخيراً يبقى هذا التحول يفسر خصوصية الدائرة في العمارة الجنائزية خلال تلك الفترة، بينما ظل الشكل الدائري حاضراً في عناصر أثرية أخرى عبر عصور مختلفة، وتكرار الدائرة في الآثار الإماراتية يستحق دراسة مستقلة لأنه يتجاوز العمارة الجنائزية إلى كثير من اللقى، ليس فقط المعتقد الديني هو الافتراض الذي شَكّل القبور الدائرية، فالأسباب العاطفية والفكرية أيضاً تداخلت معها، فالتفنن فيه ما هو إلا تقدير لهذا الراحل، والتصور الكامل لحياة مقبلة أخرى لن تنتهي أسفل الأرض، بل هناك دائرة أخرى، لينشغل هذا الإنسان بتكديس أدواته المعيشية الممكنة يوماً بعد يوم وطوال حياته، وجمع ما لديه، ليبقى معه عند الممات فيعينه في الحياة الأخرى.</div></p>

ما سرّ تكرار الدائرة في آثار الإمارات؟

<p class='article-text'><div data-empty="false">بحث الأثرياء عن لوحات تضفي الأناقة على بيوتهم، مثل البورتريهات والطبيعة الصامتة، والمشاهد الهادئة المرسومة بعناية، والتي تعكس الذوق والثراء، فأصبحت هذه الأعمال اللغة السائدة في سوق الفن خلال القرن 19م. كان اقتناء اللوحات جزءاً من صورة المنزل ومكانة صاحبه الاجتماعية، لذلك ازدهرت الموضوعات التي تصور الأزهار والفاكهة والأواني الفاخرة والوجوه الأنيقة والمناظر الطبيعية المريحة للعين، وهي موضوعات وجدت طريقها بسهولة إلى الصالونات والبيوت.</div></p><h2>رؤية فان جوخ</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">أما فان جوخ، فاختار الحقول والأكواخ، ووجوه الفلاحين المتعبة، والأحذية البالية المهترئة من كد العمل، ومشقة الحياة، وكل ما يحمل كرامة العمل والعمال.. وكمثال في لوحة "آكلو البطاطا" عام 1885، جلس خمسة فلاحين حول مائدة متواضعة في ضوء خافت، وفي لوحات أخرى رسم أحذية العمال، وأكواخ الفلاحين، والحصاد والزرع، كان يبحث عن الجمال في حياة بعيدة تماماً عن صالونات الأثرياء. وكان يرى في العامل والفلاح موضوعاً فنياً يستحق المكانة نفسها التي مُنحت للطبقات الميسورة. </div></p><h2>مشتري اللوحة الوحيدة</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">اللوحة الوحيدة التي باعها فان جوخ في حياته، لوحة "الكرمة الحمراء" عام 1888، إذ وجد المشترون في ألوانها ومشهد الحصاد ما انسجم مع ذوق عصرهم، فاللوحة تصور عمالاً في الحقل أيضاً، لكن المشهد تغمره ألوان الخريف المتوهجة، ويتصدره الأحمر والنبيذي والذهبي، فيما تنعكس الشمس على الأرض والماء، فتحولت مشقة الحصاد إلى مشهد شديد الجاذبية البصرية.. وبيعت اللوحة في بروكسل عام 1890 للفنانة وجامعة الأعمال البلجيكية آنا بوش.</div></p><h2>نظرة الفن الحديث</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">في منتصف القرن العشرين، وبعد وفاة فان جوخ بعقود، بيعت لوحاته بعشرات الملايين، دون أن يتغير فنه، بل تغير وعي الناس بقيمة الطبقات العاملة، والفلاحين، والكرامة الإنسانية.. وتغيرت معها نظرة الفن الحديث إلى الموضوع نفسه، فأصبح الحذاء البالي، والعامل المنحني في الحقل، والكوخ البسيط، موضوعات تحمل قيمة إنسانية وجمالية.. وهكذا انتقل ما عجز سوق القرن التاسع عشر عن احتضانه إلى المتاحف الكبرى، وأصبحت لوحات فان جوخ من أشهر الأعمال الفنية في العالم.</div></p>

لماذا لم يبع فنسنت فان جوخ سوى لوحة واحدة في حياته؟

<p class='article-text'><div data-empty="false">لا تبدو أعمال الفنان الألماني أنسلم كيفر مريحة للعين، فهل لأنه ينتمي إلى جيل ما بعد الحرب العالمية الثانية، فهو من مواليد 1945م، ذلك الجيل الذي نشأ داخل سؤال ألماني معقد، وهو كيف يمكن للفن أن يتعامل مع ذاكرة الخراب الأوروبي، ومع آثار النازية، والهولوكوست، والدمار الثقافي الذي خلفته الحرب؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">بهذا الثقل التاريخي الخَرِب في روحه، اتجه كيفر إلى بناء أعمال تبدو كأنها تحمل وزن التاريخ نفسه، من سطوح ثقيلة، داكنة، متشققة.. وبدت لوحاته للناس وكأنها خرجت من حريق قديم أو من بقايا مبنى مهجور، إلى طبقات كثيفة من الطين، الرصاص، الرماد، القش، الإسمنت، وحتى النباتات اليابسة، تتراكم فوق السطح، لتمنح العمل هيئة أقرب إلى أثر أثري منها إلى لوحة تقليدية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">سأله صحفي لماذا يتكرر الرصاص في أعمالك بكثرة؟ تعجب كيفر من سؤاله، لأنه لم يلحظ أنه معدن مرتبط تاريخياً بالحروب، مثل الكيمياء قديماً ارتبط بفكرة التحول إلى الرماد يظهر كأثر للحرق والفناء، والقش إلى الهشاشة والزوال.. كل مادة تحمل ذاكرة ضمنية، حتى قبل أن تتحول إلى جزء من العمل الفني.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كتب النقاد عن لوحاته، بأنك كلما اقتربت من السطح، ستجد أن اللوحة ليست ملساء، بل مليئة بالشقوق والنتوءات، وكأن الزمن مر فوقها فعلياً. أحياناً تبدو الأعمال كخرائط مدمرة، أو حقول محترقة، أو مكتبات انهارت فوق نفسها.. هذه البنية الخشنة تجعل العين لا تكتفي بالمشاهدة، وغالباً ما يقود النظر نحو عمق بعيد، وامتداد يمنح العمل طابعاً ملحمياً، وكأن المشهد أكبر من الإنسان نفسه.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">نلاحظ أثناء تأمل أغلب لوحاته، ثمة إشارات إلى الأساطير الجرمانية، والشعر، والفلسفة، والكيمياء القديمة، ما يجعل اللوحة شبكة ثقافية معقدة.. لكن هل قوة أعماله هنا تكمن فقط في مرجعياتها الفكرية؟ وهو الذي نجح في تحويل الخراب إلى لغة تشكيلية، فهل يقدم الدمار هنا حدثاً تاريخياً فقط؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الحقيقة، لا مناص من القول، إنها حالة إنسانية مستمرة، فهي ذاكرة تتراكم، وتتشقق، وتترك آثارها على المادة نفسها.. لهذا تبدو أعماله أقرب إلى مواقع أثرية للوعي الأوروبي الحديث.. كل طبقة تخفي ما تحتها، وكل مادة تحمل أثر ما مر بها، حتى يصبح السطح سجلاً للزمن، ويتحول الفن إلى عملية تنقيب داخل التاريخ، والذاكرة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهذا لا يعني أنه انغمس في همومه الشخصية وهويته الألمانية، وكأنه يرسم لنفسه وذاكرته فقط.. لوحاته تعبر عن مساحات واسعة في العالم، من أجل المساءلة الجماعية، فلا يجب أن ندير وجوهنا للماضي، فالهروب من الكوارث لا يمحيها، لأنها تتراكم في اللاوعي، والأفضل مواجهة الدمار كجزء من الهوية البشرية، وألا نكون سلبيين أو أنانيين، بالمقابل نشارك في التجربة بحواسنا كلها، والإحساس به كاملاً، فالفن فعل القدرة على التعافي بعد المواجهة مع طبقات من التاريخ والأساطير والحكايات القديمة. </div></p><p class='article-text'>وتذكر أن الزمن يسوده النسيان السريع، وهذا الأمر يتكرر مع كل الثقافات، لتبقى المعاناة إنسانية والبحث عن المعنى.. هما خيوط تربط البشرية جمعاء.</p><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/06/27/5240426.jpg" alt=" المادة المدمرة ذاكرة وتاريخ لدى الفنان
" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption> المادة المدمرة ذاكرة وتاريخ لدى الفنان
</figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div>

الفن المعاصر

الثقل التاريخي في روح أنسلم كيفر

<p class='article-text'><div data-empty="false">الثقافة الحقيقية تشبه بناء بيت قديم بُني من حجر، لا تشبه مستودعاً ضخماً تُكدَّس فيه الأشياء، فقد يقرأ شخص مئة كتاب في موضوعات متفرقة خلال سنة، فيعرف شيئاً عن الفلسفة، وشيئاً عن الفيزياء، وشيئاً عن الاقتصاد، وشيئاً عن الرواية، لكنه يظل واقفاً على السطح.. هى الثقافة الأفقية عبارة عن مساحة واسعة، والعمق قليل، بينما يقرأ آخر عشرين عاماً في التراث الغربي أو العربي، مهما كان هذا التراث، فيبدأ بالمعلقات، ثم الجاحظ  ثم التوحيدي، وابن قتيبة، وابن خلدون، وتولستوي، ثم أدب النهضة، ثم الرواية الحديثة، وأحفاد الكُتب.. هنا لا تزداد معلوماته فقط، بل تتشكل داخله طبقات من الفهم، ويرى كيف تتصل الأفكار بعضها البعض عبر الزمن.</div></p><p class='article-text'>هذه هي الثقافة الرأسية، ولهذا نجد أحياناً رجلاً مسناً لم يدخل جامعة، لكنه قرأ في مجال واحد نصف قرن، نشعر أن حديثه يخرج من بئر عميقة، ونجد آخر يحمل شهادات ودورات، ويقرأ قفزاً من موضوع إلى آخر، فلا يمسك بجذور شيء، وأظن أن أحد أمراض عصرنا الهوائي اليوم هو الخلط بين الاتساع والعمق.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وسائل التواصل تدفعنا إلى الاتساع، كل يوم موضوع جديد، وخبر جديد، ومصطلح جديد، أما الكتب الأولى من أدب وتراث وفكر فتدفعنا إلى العمق بعد البقاء مع الفكرة نفسها سنوات طويلة حتى نفهمها، ولعل هذا ما يفسر تعلق الجادين عبر العالم بكتب التراث، فهم يقرأونها، لأنها تمنح الإحساس بالامتداد الزمني، ويصبح القرن الرابع الهجرى جزءاً من تجربته العقلية الحاضرة في عصره، ولا يقرأ كما يعتقد البعض بغرض جمع المعلومات عن الماضي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لهذا كتب التراث شرقاً أو غرباً، إسلامياً أو مسيحياً، رومياً، آسيوياً.. تمنح ثقة بالزمن الذي نعيشه، لأن الإنسان حين يقرأ رأسياً يصبح له أجداد فكريون وعقلانيون وعاطفيون، يسكنون رأسه، ويمتدون وراءه قروناً، فلا يعود ابن لحظته فقط.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الثقافة الأفقية تجعلنا نعرف أشياء كثيرة عن العالم، والثقافة الرأسية تجعلنا نعرف مكاننا ومكانتنا في العصر الذي نعيش فيه، بعد عشرين سنة على الأقل نفهم موقعنا الحقيقي، ونعرف ماذا نقدم، أو ماذا نقول، أو كيف نُشَكّل ذواتنا، وكيف نتعامل مع غيرنا، وكيف تتقدم.. وكم يخطئ من يعتقد أن القراءة هواية ومعلومات، فإذا قرأت آلاف الصفحات الواسعة فسوف تنسى ما قرأته بعد أسبوع، لأنك لم تقرأ فعلياً، فالإنسان المتعلم لا يُقاس بعدد ما قرأ هذا الشهر، والبقاء للمثقف، وما أصبح عليه بعد عقد أو عقدين أو ثلاثة من القراءة العمودية بتراكم الطبقات. </div></p>

ريم الكمالي