إن الله تعالى خلق الإنسان، وكلّفه أن يعمر الأرض بالخيرات، ويستثمر فيها الطاقات، قال عز وجل: «وهو الذي جعلكم خلائف الأرض». أي لتقوموا بطاعة الله وإعمار الأرض، ونشر الخير فيها، فالإنسان هو أساس البناء، وإن تقدم الأوطان يحتاج إلى طاقات الشباب، فهم ذخر الوطن وعدته، وقوته وطاقته، وقلبه النابض، وثروته المتجددة، وحاضره المشهود، ومستقبله الموعود، وهل الخير إلا في الشباب.
نعم فالخير كل الخير في الشباب، فلديهم آمال وطموحات، وقضايا وتحديات، وبهم تنهض المجتمعات، وتتحقق الإنجازات، وفيهم الهمة والعطاء، والخير والبناء، ولديهم مؤهلات وقدرات؛ ولذلك أمر النبي صلى الله عليه وسلم باغتنامها، فقال:«اغتنم خمساً قبل خمس، وذكر منها: شبابك قبل هرمك، وصحتك قبل سقمك...». وإن اغتنام الشباب يجعلهم أهم قوة وطنية لبناء الحاضر، وركنا أساسياً في رحلة الانتقال إلى المستقبل.إن قيادتنا الرشيدة تضع الشباب في أولويات اهتماماتها، وتثق بقدرتهم على التحدي والتميز والنجاح، فخصصت لهم وزارة للشباب، وأقامت مجلس الإمارات للشباب، واستثمرت في تعليمهم وتثقيفهم وصقل خبراتهم، وتنمية مهاراتهم، والارتقاء بمعدلات أدائهم، وتأهيلهم على أسس مستقبلية مستدامة، وتشجعهم على الإبداع والابتكار، ورفع معنوياتهم؛ لينطلقوا بقوة إلى آفاق المستقبل، ويتحملوا مسؤوليتهم كاملة نحو وطنهم الذي يفخر بهم، ومن واجبه عليهم أن يجتهدوا في المضي به قدماً لتحقيق طموحاته عملاً بقوله تعالى: «هل جزاء الإحسان إلا الإحسان».
وإن رد الجميل إلى الوطن يحتاج من الشباب إلى العمل الجاد، والحرص على الارتقاء باستمرار، وتقديم رؤى إبداعية لتطوير الأفكار، والتزود بالعلم والمعرفة.
* واعظ ديني في وزارة الداخلية

الشباب

2.jpg

إن الله تعالى خلق الإنسان، وكلّفه أن يعمر الأرض بالخيرات، ويستثمر فيها الطاقات، قال عز وجل: «وهو الذي جعلكم خلائف الأرض». أي لتقوموا بطاعة الله وإعمار الأرض، ونشر الخير فيها، فالإنسان هو أساس البناء،

إن التراحم المجتمعي عمل يقتضي بذل الخير والمعروف المعنوي والمادي لمن هو في حاجة إليه، ويحب المرء الخير والفضل لغيره كما يحبه لنفسه، يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «إن المؤمن من أهل الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد، يألم المؤمن لأهل الإيمان كما يألم الجسد لما في الرأس». فهو تراحم مجتمعي يغلب فيه المرء المصالح العامة على الخاصة، والمنافع الجماعية على الفردية، فيتراحم المجتمع ويتعاون؛ ويشتد بناؤه، ويقوى تماسكه؛ ويترابط أبناؤه؛ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضاً». وشبك صلى الله عليه وسلم بين أصابعه.
وأكد القرآن الكريم معاني التراحم المجتمعي، فقال الله سبحانه: «واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئاً وبالوالدين إحساناً وبذي القربى واليتامى والمساكين والجار ذي القربى والجار الجنب والصاحب بالجنب». وفي الآية أمر بالإحسان إلى الأهل والأقرباء، والجيران والأصدقاء، والمحتاجين والضعفاء، وأكد رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه المعاني السامية؛ فكان صلى الله عليه وسلم يجالس أفراد مجتمعه، ويخالطهم ويحادثهم، ويبدؤهم بالسلام، ويداعب أطفالهم، ويعين محتاجهم، ويعود مرضاهم، ويواسي مبتلاهم، ويسعى في حاجتهم، وكان صلى الله عليه وسلم إذا قصده أحد للمساعدة لبى طلبه، وذهب معه ليحل له مشكلته، ما يدل على كمال تواضعه صلى الله عليه وسلم ورفقه وشفقته على الناس، وتقديم العون لهم.
فما أجمل أن نقتدي به صلى الله عليه وسلم فيعين بعضنا بعضاً على متطلبات الحياة وأعبائها، وشؤونها وواجباتها، ولقد جاءت نصوص شرعية تظهر أهمية التكافل الاجتماعي في المجتمع، فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم في التكافل مع أهله والأقربين أسوة يقتدى، ومثالاً يحتذى.
* واعظ ديني في وزارة الداخلية

التراحم

إن التراحم المجتمعي عمل يقتضي بذل الخير والمعروف المعنوي والمادي لمن هو في حاجة إليه، ويحب المرء الخير والفضل لغيره كما يحبه لنفسه، يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «إن المؤمن من أهل الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد،

كان الصحابة رضي الله عنهم يسألون النبي صلى الله عليه وسلم فيقول أحدهم: من أحب الناس إلى الله؟ ويقول آخر: من أكرم الناس؟ ومن خير الناس؟ كل منهم يريد أن يقدم الأفضل؛ ليكون عند الله الأحسن والأقرب، فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول لهم «خياركم أطولكم أعماراً، وأحسنكم أعمالاً».
إن الخير أبوابه عديدة، ومسالكه كثيرة، فحسن الخلق يرفع درجة الإنسان في الدنيا والآخرة، ويجعله من خير الناس وأكرمهم، يقول النبي صلى الله عليه وسلم: خيركم إسلاماً أحاسنكم أخلاقاً.
وحسن الخلق يتطلب نظافة القلب وصفائه حتى يصبح صاحبه من خير الناس وأحسنهم، قيل للنبي صلى الله عليه وسلم: أي الناس أفضل؟ قال: كل مؤمن مخموم القلب، صدوق اللسان. قيل له: وما المخموم القلب؟ قال: التقي النقي الذي لا إثم فيه، ولا بغي ولا غل ولا حسد.
والقرآن الكريم والعمل به من خير الطاعات التي تنقي القلب وتهذب النفس حتى يصل صاحب القرآن إلى رتبة خير الناس وأفضلهم، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «خيركم من تعلم القرآن وعلمه». ذلك أن القرآن الكريم كلام الله، وهو يعلو على ما سواه، ويشترك في هذا الأجر من وجه بتعليمه، أو ساهم بجهده أو ماله في نشر علوم القرآن بين الناس، وهذا مضمار كبير للتسابق في الخير.
ومن المعايير التي تقاس بها الأفضلية عند الله تعالى؛ حسن المعاملة، وأداء الديون، ورد الحقوق إلى أصحابها كاملة من غير نقص ولا مماطلة؛ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «خيركم أحسنكم قضاء».
كما أن إطعام الطعام وإفشاء السلام يجعل المرء من أخير الناس وأفضلهم، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «خياركم من أطعم الطعام، ورد السلام».
* واعظ ديني في وزارة الداخلية

خير الناس

كان الصحابة رضي الله عنهم يسألون النبي صلى الله عليه وسلم فيقول أحدهم: من أحب الناس إلى الله؟ ويقول آخر: من أكرم الناس؟ ومن خير الناس؟ كل منهم يريد أن يقدم الأفضل؛ ليكون عند الله الأحسن والأقرب، فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول لهم «خياركم أطولكم أعماراً، وأحسنكم أعمالاً».

إن نعمة العافية من أعظم النعم، وأكرم المنن، ومن أفضل ما يهبه الله تعالى للإنسان، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الناس لم يعطوا بعد اليقين خيراً من العافية»، فنعمة العافية من خير ما يعطى المرء في الدنيا والآخرة.
وكان النبي صلى الله عليه وسلم يدعو الله تعالى أن يعافيه فيقول: «اللهم عافني في بدني، اللهم عافني في سمعي، اللهم عافني في بصري».
إن محافظة الإنسان على العافية والسلامة في دينه تكون بفعل ما أمر الله تعالى به، واجتناب ما نهى عنه، والبعد عن المشتبهات، يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ما أحل الله في كتابه فهو حلال، وما حرم فهو حرام، وما سكت عنه فهو عافية، فاقبلوا من الله العافية، فإن الله لم يكن نسياً». ثم تلا هذه الآية «وما كان ربك نسياً». كما يكون المسلم في عافية من دينه ما دام يسأل أهل العلم الموثوق بهم في ما أشكل عليه، عملاً بقوله تعالى: «فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون». ويلتزم المرء الاعتدال في دينه بفهم مبادئه السمحة وتشريعاته الحنيفة، والتورع عن الخوض في الشبهات فيكون في مأمن من مفاهيم الفكر المتطرف.
ومن أسباب العافية في الدين أن يحافظ الإنسان على ستر الله تعالى عليه، يقول صلى الله عليه وسلم: «كل أمتي معافى إلا المجاهرين، وإن من المجاهرة أن يعمل الرجل بالليل عملاً، ثم يصبح وقد ستره الله عليه، فيقول: يا فلان، عملت البارحة كذا وكذا، وقد بات يستره ربه، ويصبح يكشف ستر الله عنه».
ويحافظ الإنسان على نعمة العافية في بدنه باتباع الأنماط الصحية والتداوي من الأمراض، فنسأل الله تعالى العافية في الدين والنفس.
* واعظ ديني في وزارة الداخلية

نعمة العافية

إن نعمة العافية من أعظم النعم، وأكرم المنن، ومن أفضل ما يهبه الله تعالى للإنسان، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الناس لم يعطوا بعد اليقين خيراً من العافية»، فنعمة العافية من خير ما يعطى المرء في الدنيا والآخرة.

إن من أرجى ما يتقرب به المرء إلى الله تعالى بذل الخير لأخيه الإنسان، فيسعى في قضاء حوائجه، ويعينه إذا قصده، فمن أكرم عباد الله نال التكريم والثواب، ومن أساء إليهم حرم الأجر وحل به العقاب، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن من الناس مفاتيح للخير، مغاليق للشر، وإن من الناس مفاتيح للشر مغاليق للخير، فطوبى لمن جعل الله مفاتيح الخير على يديه، وويل لمن جعل الله مفاتيح الشر على يديه».
وأعمال البر في خدمة الناس سبب للفلاح ودخول الجنان، وحصانة من الخزي والخسران، ولقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم قدوة للخلائق في أعمال البر للإنسان، ومثلاً في بذل الإحسان، فما من بر إلا وهو السابق إليه، وما من فضل إلا وهو الحاث عليه، حتى وصفته أم المؤمنين السيدة خديجة بقولها: والله ما يخزيك الله أبداً، إنك لتصل الرحم، وتحمل الكل، وتكسب المعدوم، وتقري الضيف، وتعين على نوائب الحق.
وتلك والله خصال ما اجتمعت في شخص ولا في مجتمع إلا حباه الله بالاستقرار والازدهار، وخصه بالحياة الطيبة في الدنيا قبل الآخرة، قال تعالى: «من عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون».
إن زايد الخير، طيب الله ثراه، كان سباقاً للخير، محباً للعطاء وإغاثة كل محتاج، ولقد تلقى أبناؤه تلك الخصال الحسنة، فساروا على الدرب يفعلون الخير في الناس، ويعينون كل محتاج ومكروب، فنسأل الله أن يرحمه رحمة واسعة من عنده، وأن يوفق أبناءه الذين يسيرون على خطاه وأن يبارك فيمن سار على هذا الدرب ممن يقيم على هذه الأرض المباركة.
* واعظ ديني في وزارة الداخلية

يوم العمل الإنساني

إن من أرجى ما يتقرب به المرء إلى الله تعالى بذل الخير لأخيه الإنسان، فيسعى في قضاء حوائجه، ويعينه إذا قصده، فمن أكرم عباد الله نال التكريم والثواب، ومن أساء إليهم حرم الأجر وحل به العقاب، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

جلس رجل أعمى على إحدى عتبات عمارة، واضعاً قبّعته بين قدميه، وبجانبه لوحة مكتوب عليها: «أنا أعمى، أرجوكم ساعدوني»، فمرّ رجل إعلانات بالأعمى، ووقف ليرى أنّ قبّعته لا تحوي سوى قروش قليلة، فوضع المزيد فيها من دون أن يستأذن الأعمى، وأخذ لوحته وكتب عليها عبارةً أخرى، وأعادها مكانها ومضى في طريقه.
لاحظ الأعمى أنّ قبّعته قد امتلأت بالقروش والأوراق النقديّة، فعرف أنّ شيئاً ما قد تغيّر، وأدرك أنّ ما سمعه من الكتابة هو ذلك التغيير، فسأل أحد المارة عمّا هو مكتوب عليها، فكانت الآتي: «نحن في فصل الربيع، لكنّني لا أستطيع رؤية جماله!».
انتقاء العبارات الجميلة في النصح والتوجيه، سبب من أسباب قبولها وعمل الناس بها، فكلما كان الإنسان لبقاً في حديثه مع الناس وتوجيهه لهم، كان لكلماته أثر في نفوسهم، وكلما كان الحديث مع الناس قد احتوى على قسوة وجفاء كان أبعد عن قبول الناس له، قال تعالى: «ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ». أي: ليكن دعاؤك للخلق إلى سبيل ربك المستقيم المشتمل على العلم النافع والعمل الصالح «بالحكمة» أي: كل أحد على حسب حاله وفهمه وقوله وانقياده. ومن الحكمة الدعوة إلى الله بالعلم لا بالجهل والبدء بالأهم فالأهم، وبالأقرب إلى الأذهان والفهم، وبما يكون قبوله أتم، وبالرفق واللين، فإن انقاد بالحكمة، وإلا فينتقل معه بالدعوة بالموعظة الحسنة، لا بالتجريح وإلقاء التهم، والقذف، والسب والشتم والتشهير، فهذا منافٍ لما دعت إليه شريعتنا السمحة، من اللين واللطف وانتقاء أفضل العبارات في النصح والإرشاد.
* واعظ ديني في وزارة الداخلية

الإعلان والأعمى

جلس رجل أعمى على إحدى عتبات عمارة، واضعاً قبّعته بين قدميه، وبجانبه لوحة مكتوب عليها: «أنا أعمى، أرجوكم ساعدوني»، فمرّ رجل إعلانات بالأعمى، ووقف ليرى أنّ قبّعته لا تحوي سوى قروش قليلة، فوضع المزيد فيها من دون أن يستأذن الأعمى،

خرج أمير المؤمنين عمر بن الخطاب، ذاهباً إلى بلاد الشام، وكان معه بعض الصحابة.
وفي الطريق علم أن مرض الطاعون قد انتشر في الشام، وقتل كثيراً من الناس، فقرر الرجوع، ومنع من معه من دخول الشام.
فقال له الصحابي الجليل أبو عبيدة بن الجراح: «أفراراً من قدر الله يا أمير المؤمنين؟»
فرد عليه أمير المؤمنين: «لو غيرك قالها يا أبا عبيدة!».
ثم أضاف قائلاً: «نعم نفر من قدر الله إلى قدر الله؛ أرأيت لو أن لك إبلاً هبطت وادياً له جهتان: إحداهما خصيبة «أي بها زرع وحشائش تصلح لأن ترعى فيها الإبل»، والأخرى جديبة «أي لا زرع فيها، ولا تصلح لأن ترعى فيها الإبل»، أليس لو رعيت في الخصيبة رعيتها بقدر الله، ولو رعيت في الجديبة رعيتها بقدر الله؟».
ذكر الله ربنا سبحانه القدر في كتابه الكريم، وأخبر أن كل شيء مخلوق بقدر الله العظيم، قال الله تعالى: «إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ وَمَا أَمْرُنَا إِلَّا وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصرِ»، فالله تعالى خالق الكون، وخالق كل سننه وقوانينه، وهو الذي أوجد السماء والأرض، والشمس والقمر، وغيرها، وهو الذي شرع لها نظامها في الحياة، والمسافات التي تفصل بينها، وطريقة حركاتها وسكناتها ومحاور دورانها.
والله تعالى هو الذي أوجد التفاعل والتناسق في ما بينها، وخص بعضها بعوامل الحياة والبقاء بما تستمده من غيرها، وإن كان فيها عوامل الموت والفناء في ذاتها، حكمة بالغة لا يدرك بعضها إلا من تفكر في مخلوقات الله، ونظر نظرة متفكر معتبر في الكون من حوله.
* واعظ ديني في وزارة الداخلية

القدر

خرج أمير المؤمنين عمر بن الخطاب، ذاهباً إلى بلاد الشام، وكان معه بعض الصحابة.
وفي الطريق علم أن مرض الطاعون قد انتشر في الشام، وقتل كثيراً من الناس، فقرر الرجوع، ومنع من معه من دخول الشام.
فقال له الصحابي الجليل أبو عبيدة بن الجراح: «أفراراً من قدر الله يا أمير المؤمنين؟»
فرد عليه أمير المؤمنين: «لو غيرك قالها يا أبا عبيدة!».

الناس في حاجة إلى كَنَف رحيم، ورعاية حانية، وبشاشة سمحة، هم بحاجة إلى وُدٍّ يسعهم، وحلم لا يضيق بجهلهم، ولا ينفر من ضعفهم، في حاجة إلى قلب كبير، يمنحهم ويعطيهم، ولا يتطلع إلى ما في أيديهم، يحمل همومهم، ولا يثقلهم بهمومه.
إن تبلُّد الحس يهوي بالإنسان إلى منزلة بهيمية أو أحطّ، الإنسانُ بغير قلب رحيم أشبه بالآلة الصماء، وهو بغير روح ودود أشبه بالحجر الصلب.
إن الإنسان لا يتميّز في إنسانيته إلا بقلبه وروحه، لا في أكوام لحمه وعظامه. بالروح والقلب يعش ويشعر، وينفعل ويتأثر، ويرحم ويتألم.
الرحمة هي كمال في الطبيعة البشرية، تجعل المرء يرقّ لآلام الخلق، فيسعى لإزالتها، كما يسعى في مواساتهم، كما يأس لأخطائهم، فيتمنّى هدايتهم، ويتلمّس أعذارهم.
الرحمة صورة من كمال الفطرة وجمال الخلُق، تحمل صاحبها على البر، وتهبّ عليه في الأزمات نسيماً عليلاً تترطّب معه الحياة، وتأنس له الأفئدة.
في الحديث الصحيح: «جعل الله الرحمة مائة جزء، أنزل في الأرض جزءاً واحداً، فمن ذلك الجزء تتراحم الخلائق حتى ترفع الدابة حافرها عن ولدها خشية أن تصيبه».
ومن مواطن الرحمة إحسان معاملة الخدم، والترفق بهم فيما يكلّفون به من أعمال، والتجاوز عن هفواتهم، وليحذر المرء من سطوة التصرف، فيسخّرهم ويسخر منهم.
وممّن تتطلب حالتهم الرحمة المرضى وذوو العاهات والإعاقات، فهم يعيشون في الحياة بوسائل منقوصة، تعوق مسيرهم، وتحول دون تحقيق كل مقاصدهم، وتضيق بها صدورهم، وتحرج نفوسهم. فلقد قيّدتهم عللُهم، واجتمع عليهم حرّ الداء، مع مرّ الدواء، فيجب الترفق بهم.
* واعظ ديني في وزارة الداخلية

الرحمة

الناس في حاجة إلى كَنَف رحيم، ورعاية حانية، وبشاشة سمحة، هم بحاجة إلى وُدٍّ يسعهم، وحلم لا يضيق بجهلهم، ولا ينفر من ضعفهم، في حاجة إلى قلب كبير، يمنحهم ويعطيهم، ولا يتطلع إلى ما في أيديهم، يحمل همومهم، ولا يثقلهم بهمومه.

يقول الله تعالى في محكم آياته: (فَإِذَا جَاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَلَا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ).
وروى البخاري ومسلم في صحيحيهما (أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ ــ صلى الله عليه وسلم ـــ يَقُولُ:(لاَ طِيَرَةَ، وَخَيْرُهَا الْفَأْلُ)
كثيراً ما يتفاءل الإنسان بشيء، وكثيراً ما يتشاءم من شيء، فهل لذلك أصل في الشريعة الغراء؟ وما حكمه شرعاً؟
وبداية نقول: التفاؤل: هو اسْتِبْشَار وتَيَمُّنٌ بكلام حسن يسمعه، فَيُسَرُّ به، وَيُؤَمِّلُ منه خيرًا.
وأما الطيرة أو التشاؤم والشؤم: فهو عَدُّ الشَّيْءِ مشؤوماً، أي يكون وجوده سببًا في وجود ما يحزن أو يضر.
ولفظ الطيرة جاء من فعل العرب الجاهلين، فلقد كانت العرب قديماً إذا أردت سفراً نفرت أول طائر تلقاه، فإن طار يمنة سارت وتفاءلت وإن طار يسرة رجعت وتشاءمت.
حكى عكرمة فقال: كنا جلوساً عند ابن عباس ــــ رضي الله عنهما ــــ فمر طائر يصيح فقال رجل من القوم خير.
فقال ابن عباس لا خير ولا شر، وأنشد قول الشاعر لبيد:
لعمرك ما تدري الضوارب بالحصى، ولا زاجرات الطير ما الله صانع
هكذا كان العرب في جاهليتهم يتطلبون معرفة الخير والشر من خلال حركات الطير أو الوحش وأصواتها وأسمائها وممرها.
فلما بعث الله خاتم الأنبياء عليه الصلاة والسلام وأكرم البشرية بنور الإسلام أبطل عليه الصلاة والسلام ذلك ونهى عنه، وبين كذبه.
* واعظ ديني في وزارة الداخلية

التفاؤل والتشاؤم

محمد سبيعان

يقول الله تعالى في محكم آياته: (فَإِذَا جَاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَلَا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ).
وروى البخاري ومسلم في صحيحيهما (أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ ــ صلى الله عليه وسلم ـــ يَقُولُ:(لاَ طِيَرَةَ، وَخَيْرُهَا الْفَأْلُ)

حفلت حياة المغفور له بإذن الله الشيخ زايد بن سلطان آل نهيان بالكثير من المواقف الإنسانية داخل الدولة وخارجها، وبقيت أثراً يتوارده الأجيال، ويحكيه الكبير للصغير، مواقف تجلّى فيها زايد القدوة والإنسان. وروى بعضاً من هذه المواقف مرافق المغفور له بإذن الله الشيخ زايد، سعيد بن دري الفلاحي خلال لقاء تلفزيوني سابق.
فيقول في عام 1982، كان الشيخ زايد، رحمه الله، يقود سيارته بنفسه ويتجول في شوارع أبوظبي، ويتفقد أعمال الإنشاءات وأحوال المواطنين، ولم تكن السيارة عليها العَلم، كما هو معتاد من قبل رؤساء الدول، وليس أمامها أو خلفها سيارات الحراسة، بل كان رحمه الله يتوقف عند إشارات المرور، كما يقتضي النظام المروري، وكثيراً ما كان سائقو السيارات يفاجأون بأن من يتوقف عند الإشارة على يمينهم أو يسارهم هو رئيس الدولة.
في هذا اليوم، وصل بسيارته إلى أحد الدوارات المغلقة، التي كانت أولوية المرور فيها للقادم من اليمين على عكس بقية الدوارات، ليفاجأ بسيارة تاكسي يقودها سائق (من جنسية دولة آسيوية) تصطدم بسيارته بقوة، حتى إنه رحمه الله أصيب في كتفه وسافر للعلاج في الخارج، وبعد أن أدرك أن أولوية المرور في ذلك الدوار كانت لسائق التاكسي عفا عنه وأرضاه.
العفو والصفح ومقابلة الإساءة بالإحسان صفة لا يتمتع بها إلا من قارب الكمال في الأخلاق، وكان الشيخ زايد رحمه الله قدوة لأبنائه وشعبه في هذا الجانب، والعفْوُ من صفات العزة في الدنيا والآخره؛ لأن العفوَ هو أن تترُكَ معاقبةَ كلِّ من يستحق العقوبة وأنت قادر على عقوبته، فعن عبدالرحمن بن عوف، رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «ثلاثٌ - والذي نفسي بيدِه - إن كنتُ لَحالفًا عليهِن: لا يَنقُصُ مالٌ من صدقةٍ؛ فتصدَّقوا، ولا يَعفو عبدٌ عن مَظلمةٍ إلا زادَه اللهُ بِها عزّاً يومَ القيامةِ، ولا يفتَحُ عبدٌ بابَ مسألةٍ إلا فتحَ اللهُ عليهِ بابَ فقرٍ».
ومن هنا ندرك أهميةَ العَفْوِ، وعِظمَ مكانة من يَتَّصفُ به.
والسؤالُ الذي يطرح نفسَه: هل العفْوُ دائماً محمودٌ حتى إذا استَمرَّ شخصٌ في الإساءةِ إليك، وتمادى في إساءتِه؟
والجوابُ: لا.
فالهدفُ من العفوِ هو الإصلاح، فإن لم يتحقَّقِ الإصلاحُ مع تَكْرارِ العفوِ وتمادى المُسيءُ في إساءتِه إلى درجةٍ تتسبَّبُ في الأذَى البالغِ للمُساء إليه فهنا وجبَ الأخذُ بالحقِّ والمطالبة بعقوبة المسيء.
وقد قال رسولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: «لا ينبغِي للمؤمنِ أن يُذلَّ نفسَه»، قالوا: وكيف يُذلُّ نفسَه؟ قال: «يتعرَّضُ من البلاءِ لمَا لا يطيقُ».
أَيْ أن الإنسانَ لا ينبغي له أن يترُكَ نفسَه تتعرضُ للإساءة والإهانة باستمرار، مُتَّسماً بالعفو في موضعٍ لا يؤدِّي العفوُ لإصلاح، زاعماً أن الشرعَ حثَّ على العفْوِ، بل ينبغي أن يكون المسلمُ عزيزاً بدينِه وتسامحِه، وإذا تحوَّلتِ العزةُ بالعفوِ إلى ذِلَّةٍ وإهانةٍ، فهنا وجَبَ عليه أن يقف وقفةً حازمة، فالله - عز وجل - عادلٌ لا يقبل الإهانةَ والذلَّ، وكما حث سبحانه على العفو فقد حث أيضاً على القِصاص والأخذِ حينما يَستدْعي الأمر ذلك.
وقد حذَّر رسول الله صلى الله عليه وسلم هؤلاء الذين يؤذون المسلمين قائلاً: «يا معشرَ مَن أسلمَ بلسانِه ولم يُفضِ الإيمانُ إلى قلبِه، لا تؤذوا المسلمين، ولا تعيِّروهم، ولا تتَّبعوا عَوراتِهم؛ فإنه مَن تتبَّع عورةَ أخيهِ المسلم، تتبَّع الله عورتَه، ومَن تتبَّع اللهُ عورتَه يفضَحه ولو في جَوفِ رَحْلِه».
ولما سُئلَ صلى الله عليه وسلم عن امرأةٍ تصوم النهار، وتقوم الليل، وتؤذي جيرانَها؟ قال: «هي في النار»، قالوا: يا رسول الله، فلانة تصلي المكتوباتِ، وتَتصدقُ بالأثوارِ من الأقِطِ، ولا تؤذي جيرانَها؟ قال: «هي في الجنةِ».
وهنا وجَبَ التوضيحُ أن الأخذَ بالقانون والردع به لا يعني عدمَ المسامحةِ في القلب، بل تتم المسامحة في القلب مع الأخذِ بالقانون؛ ردعاً وزجراً للمسيء؛ ليتوقفَ عن إساءتِه، وليس انتقاماً منه.
 
واعظ ديني في وزارة الداخلية

العفو قيمة عظيمة

حفلت حياة المغفور له بإذن الله الشيخ زايد بن سلطان آل نهيان بالكثير من المواقف الإنسانية داخل الدولة وخارجها، وبقيت أثراً يتوارده الأجيال، ويحكيه الكبير للصغير،

لا شك أن الشيخ زايد قائد لا ينسى قّل أن يجود الزمان بمثله، أحب الناس فأحبوه، أعطاهم كل شيء، فأسس لهم دولة وبنى شعباً وحضارة ووضع في مقدمة اهتماماته وأولوياته بناء الإنسان وآمن بأن الاستثمار في الإنسان هو الأنفع والأجدر للبلدان لكي تحقق مكانتها ويكون لها الحضور القوي والمكانة المتميزة بين الشعوب.
ولقد تحقق ذلك بالعدل، فقد كان عادلاً مع جميع شعبه، لا يرضى بأن يراهم في حاجة لمسكن، أو غيرها من الحاجات الأساسية لكل مواطن، فالعدل أساس الرفعة في الوطن، وقد سار على دربه أبناؤه الأوفياء ليقودوا هذه المسيرة التي انتهجها الوالد المؤسس، رحمه الله وطيب الله ثراه.
ولو تحدثنا عن العدل، لوجدنا أن العدل خلق كريم، وصفة عظيمة جليلة، محببة إلى النفوس، تبعث الأمل لدى المظلومين، وتعيد الأمور إلى نصابها، به يسعد الناس، وتستقيم الحياة.
وبالعدل تساس الرعية، وتُحفظ حقوقُها وتُرعى كرامتُها، قال الله تعالى: (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا)، ويقول: (وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ).
وعن أبي هريرة، رضي الله عنه، قال: قالَ رسول الله، صلى الله عليه وسلم: «سبعة يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله: الإمام العادل...» رواه البخاري ومسلم.
وعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو، رضي الله عنهما، قَالَ: قال النَّبِيَّ، صلى الله عليه وسلم: «إِنَّ الْمُقْسِطِينَ عِنْدَ اللَّهِ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ عَنْ يَمِينِ الرَّحْمَنِ -عَزَّ وَجَلَّ-، وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ، الَّذِينَ يَعْدِلُونَ فِي حُكْمِهِمْ وَأَهْلِيهِمْ وَمَا وُلُّوا» رواه مسلم. وغير ذلك من الآيات والأحاديث في وجوب العدل وفضله وأثره في الأمة.
العدل مقوم أساس من مقومات الدولة، وهو سبيل الأمن، والاستقرار السياسي، والاطمئنان بين الناس، وقد اعتبره الثعالبي في كتابه أدب الملوك: عُدْة الملك، وأساس السياسة، بل هو السياسة الكبرى والفضيلة العظمى، ما وجد العدل في قوم إلا سعدوا، وما فقد عند آخرين إلا شقُوا.
والعدل خلق العظماء، وصفة الأتقياء، ودأب الصالحين، وطريق الفلاح للمؤمنين في الدنيا ويوم الدين، تحلَّى به الأنبياء والصالحون، والقادة والمربون، وكان أعظمهم في ذلك، وأكثرهم قدراً ونصيباً سيد العالمين، وخاتم الرسل أجمعين، محمد بن عبد الله عليه أفضل صلاة وأزكى تسليم.
فالعدل خلقٌ من أخلاقه، وصفةٌ من صفاته، عدلَ في تعامله مع ربه -جل وعلا-، وعدلَ في تعامله مع نفسه، وعدلَ في تعامله مع الآخرين، من قريب أو بعيد، ومن صاحب أو صديق، ومن موافق أو مخالف، حتى العدو المكابر، له نصيب من عدله، صلى الله عليه وسلم.
وكيف لا يعدل مَن خوطب بقول واضح مبين: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ) [المائدة:8]، فكان يمتثل أمر الله -عز وجل- في كل شأن من شؤونه، مع أصحابه وأعدائه، آخذاً بالعدل مع الجميع.

العدل خُلق العظماء

جاء في الفرائد من أقوال زايد (3/171): «إن دين الدولة الإسلام، ونحن نتمسك بشريعتنا، ونصونها، ولا نقبل أي عبث بمقدساتنا».
هذا ما كان يحبه زايد، فكان، رحمه الله، ذا عقيدة راسخة، لا يقبل العبث في دين الله، سواء كان ذلك من قبل المتشددين كالأحزاب والجماعات التي تفرق الدين وترفض التسامح، أو كان ممن ينبذ الدين وراء ظهره وينسلخ عنه بدعوى الحرية ويستهزئ به وبأحكامه.
نتعلم من هذه الكلمات النافعة حب العقيدة الوسطية الخالية من شوائب التعصب الحزبي والحرية المذمومة، فإذا نشأنا على حب عقيدتنا وصيانتها من الأفكار الدخيلة على مجتمعنا، فسيكون للوطن مستقبل زاهر، وسيعيش مجتمعنا في سلام مع جميع الأديان، وما اختلفنا فيه معهم سيكون حسابنا وحسابهم عند الله، ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾.
إن أعظم ما يجب على العبد أن يعنى به في هذه الحياة التمسك بطاعة الله، وطاعة رسوله الكريم، ولزوم صراطه المستقيم، وعدم الانحراف عنه ذات اليمين وذات الشمال، قال الله تعالى: ﴿فاستقم كما أمرت﴾، وقال جل وعلا: ﴿فاستقيموا إليه واستغفروه﴾، وقال جل وعلا: ﴿إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون﴾، وقال جل وعلا: ﴿إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون﴾.
وفي الحديث الصحيح أن رجلاً قال للنبي صلى الله عليه وسلم: قل لي في الإسلام قولاً لا أسأل عنه أحداً غيرك، قال: «قل آمنت بالله ثم استقم». إن الاستهزاء بالدين خُلق من أخلاق أهل الشر، تخلّق به المنافقون الذين احترقت أحشاؤهم على دين الله وأهله.
ولذلك كشف الله تعالى هذا الخُلُقَ لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه. ووردت آيات كثيرة في كتاب الله تبين موقف الأنبياء والرسل من هذا الخلق الرديء وأصحابه.
وثابت من سيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه أرحم الناس بالناس، وأقبل الناس عذراً للناس، ومع ذلك كله لم يقبل عذراً لمستهزئ، ولم يلتفت لحجة ساخر ضاحك، فحين سخر به وبأصحابه من سخر في مسيره في الطريق وجاء الهازئون يقولون: إنما كنا نخوض ونلعب: لم يقبل صلى الله عليه وسلم لهم عذراً، بل أخذ يتلو عليهم الحكم الرباني الذي نزل من فوق سبع سماوات: (( قل أبالله وآياته ورسوله كنتم تستهزءون)) سورة التوبة آية: 65، 66.
ولكي ندرك خطورة وفداحة ما ارتكبوه، ننظر إلى ملابسات حالهم، فنجد أنهم قد خرجوا في الغزو مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وتركوا الأهل والأزواج والأولاد والأوطان، وكان خروجهم في فصل الصيف، وشدة حرارته معلومة، وتعرضوا للجوع الشديد والعطش الأليم، ومع هذا كله لم يشفع لهم حال من هذه الأحوال حين استهزأوا برسول الله صلى الله عليه وسلم ومن معه من الصحابة الأجلاء. 
أما علماء المسلمين فقد انعقد إجماعهم رحمهم الله في الماضي والحاضر على أن الاستهزاء بالله وبدينه وبرسوله ذنب كبير.
ولكي يتضح لك هذا الأمر جلياً: تأمل حال المنافقين فقد كانوا أشد الناس هزءاً وسخرية بالله وآياته ورسوله والمؤمنين، قال تعالى عنهم: ((وإذا قيل لهم آمنوا كما آمن الناس قالوا أنؤمن كما آمن السفهاء ألا إنهم هم السفهاء ولكن لا يعلمون * وإذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا وإذا خلوا إلى شياطينهم قالوا إنا معكم إنما نحن مستهزءون * الله يستهزئ بهم ويمدهم في طغيانهم يعمهون * أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى فما ربحت تجارتهم وما كانوا مهتدين)).

عقيدة وسطية

ما معنى قوله تعالى: (فإذا نُقِرَ في الناقور) [المدثر:8]؟
ذكر المفسِّرون أنَّ الناقور هو الصُّور أي البوق الذي يُنفخ

تبقى أفعال وأقوال المغفور له الشيخ زايد بن سلطان آل نهيان، منارات تضيء دروب النجاح وترسخ في نفوسنا حب الوطن والتمسك بالهوية وتأكيد قيمة التضامن العربي والتكافل المجتمعي العام.
قال رحمه الله: «بدون الأخلاق وبدون حسن السلوك وبدون العلم لا تستطيع الأمم أن تبني أجيالها والقيام بواجبها، وإنما حضارات الأمم بالعلم وحسن الخلق والشهامة ومعرفة الماضي والتطلع للحاضر والمستقبل».
ففي هذه المقوله حث شعبه على التمسك بالأخلاق الحسنة والسلوك الحسن، فبدون الأخلاق لا تستطيع الأمم أن تبني أوطانها.
الإنسان جسد وروح، ظاهر وباطن، والأخلاق الإسلامية تمثل صورة الإنسان الباطنة، والتي محلها القلب، وهذه الصورة الباطنة هي قوام شخصية الإنسان المسلم، فالإنسان لا يقاس بطوله وعرضه، أو لونه وجماله، أو فقره وغناه، وإنما بأخلاقه وأعماله المعبرة عن هذه الأخلاق، يقول تعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ )، ويقول صلى الله عليه وسلم: «إن الله لا ينظر إلى أجسادكم، ولا إلى صوركم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم».
إن أي مجتمع من المجتمعات الإنسانية لا يستطيع أفراده أن يعيشوا متفاهمين متعاونين سعداء ما لم تربط بينهم روابط متينة من الأخلاق الكريمة.
ومتى فقدت الأخلاق التي هي الوسيط الذي لا بد منه لانسجام الإنسان مع أخيه الإنسان، تفكك أفراد المجتمع، وتصارعوا، وتناهبوا مصالحهم، ثم أدى بهم ذلك إلى الانهيار، ثم إلى الدمار.
لقد دلت التجارب الإنسانية، والأحداث التاريخية، أن ارتقاء القوى المعنوية للأمم والشعوب ملازم لارتقائها في سلم الأخلاق الفاضلة، ومتناسب معه، وأن انهيار القوى المعنوية للأمة والشعوب ملازم لانهيار أخلاقها، ومتناسب معه، فبين القوى المعنوية والأخلاق تناسب طردي دائماً، صاعدين وهابطين.
فمتى فقدت الروابط الاجتماعية صارت الملايين في الأمة المنحلة عن بعضها مزودة بقوة الأفراد فقط، لا بقوة الجماعة، بل ربما كانت القوى المبعثرة فيها بأساً فيما بينها، مضافاً إلى قوة عدوها.
وإذا أردنا أن نوضح بالأمثلة حقيقة كون الأخلاق تمثل المعاقد التي تعقد بها الروابط الاجتماعية تواردت علينا أمثلة كثيرة جدا.
1 - فلنأخذ فضيلة الصدق مثلا من أمثلة مكارم الأخلاق:
إن الصدق بوصفه خلقاً ثابتاً في الفرد المسلم معقد من معاقد الروابط الاجتماعية، تنعقد عليه ثقة المجتمع بما يحدث به ويخبر عنه في مجال التاريخ والأخبار، وفي مجال العلوم المختلفة، وفي مجال المعاملات المادية والأدبية، وفي مجال العهود والوعود والمواثيق، وغير ذلك من مجالات.
ونستطيع أن نبني على هذه المقدمة أنه متى انهارت في الفرد فضيلة الصدق انقطعت ما بينه وبين مجتمعه رابطة عظمى، وغدا الناس لا يصدقونه فيما يقول، ولا يثقون به فيما يحدث به أو فيما يعد، فلا يكلون إليه أمراً، ولا يعقدون بينهم وبينه عهداً، ولا يواسونه إذا اشتكى لهم من شدة، لأنهم يرجحون في كل ذلك كذبه، بعد أن أمست رذيلة الكذب هي الخلق الذي خبروه فيه.
2 - ولنأخذ فضيلة الأمانة مثلاً من أمثلة مكارم الأخلاق:
إن الأمانة بوصفها خلقاً ثابتاً في الفرد المسلم معقد آخر من معاقد الروابط الاجتماعية، تنعقد عليه ثقة الناس بما يضعون بين يديه من مال أو سلطان، وبما يمنحونه من وجاهة وتقديم، وبما يكلون إليه من أمور عامة أو خاصة.
وهكذا نستطيع أن نقيس على هذه الأمثلة سائر مكارم الأخلاق، كالجود، والوفاء بالعهد والوعد، والإحسان، والعطف على الناس، وغير ذلك من فضائل الأخلاق.
وانهيار كل خلق من مكارم الأخلاق يقابله دائماً انقطاع رابطة من الروابط الاجتماعية، وبانهيارها جميعاً تنهار جميع المعاقد الخلقية في الأفراد، ويمسي المجتمع مفككاً منحلاً.
 
واعظ ديني في وزارة الداخلية

الأخلاق الحسنة

تبقى أفعال وأقوال المغفور له الشيخ زايد بن سلطان آل نهيان، منارات تضيء دروب النجاح وترسخ في نفوسنا حب الوطن والتمسك بالهوية وتأكيد قيمة التضامن العربي والتكافل المجتمعي العام.

قال الشيخ زايد رحمه الله: «البترول العربي ليس بأغلى من الدَّم العربي».
وهذا من حرصه، رحمه الله، على حقن الدماء، فالإنسان بُنيان الله، وهو محلُّ التكليف من الخلق، رُوحه وديعةُ الله فيه، ودمُه أمانةٌ تنسابُ في أورِدَته ومجاريه، خلقَه وسوَّاه ونفخَ فيه من روحه، فأعظمُ الإثم وأشدُّ الحَوْب: أن يعتدي مُعتدٍ فيهدِم ذلك البُنيان، ويستلِبَ تلك الروح، ويُهدِر ذلك الدم، كائنًا من كان المُعتدِي وكائنًا من كان المُعتدَى عليه.
لذلك كانت حُرمة الدم أشدَّ من حُرمة الكعبة، وكان زوالُ الدين أهون عند الله من قتل رجلٍ.
إن مكانة الفرد في الإسلام رسالةٌ مُقدَّسةٌ تنزَّلت من رب العالمين: (وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا).. وعيدٌ شديد لا يحتاج إلى شرحٍ أو تعقيب.
لقد جاء الإسلام يوم جاء والعربُ ترفُلُ في ثيابٍ من الجهل، حُرمة البهيمة عند بعضهم أشد من حُرمة الإنسان، فلأجل ناقة البَسُوس امتدَّت حربٌ بين العرب لعقود، وذهَبَت فيها كثيرٌ من الأرواح، وانتقَضَت جراحٌ وسالَت شِعابٌ من الدماء، وكانت الحربُ بين الحيَّيْن من العرب تقومُ بسبب بيتٍ من الشعر أو كلمة، وقال قائلُهم: وأمرُ الحرب مبدأُه كلام.
وكلما خبَت أنوار العلم في أمة، وتضاءَل الدينُ في نفوس أفرادها؛ كلما اقتبَسوا من تلك الجاهلية شُعَلاً، واستمدُّوا من جهلها جهلاً، إلى أن جاء الإسلام فكرَّم الإنسان، وعظَّم مسألة الدماء؛ فأكَّد القرآنُ الكريمُ شريعةً غابرةً من شرائع بني إسرائيل، فقال الله - عز وجل -: (مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا).
لأن الاستهانة بحياة واحدٍ هي استهانةٌ بحياة الناس كلهم، وقتلُ النفس الواحدة هو بمثابة قتل الإنسانية جمعاء، فجعل الواحدَ يُساوي أمةً في حُرمة دمه، بعكس الجاهلية التي جعلت الأمةَ من الناس تُساوي واحدًا، إلا أنه عند الإحياء جعل القرآنُ إحياءَ الواحد يُساوي إحياءَ أمة.
وعن ابن عمر - رضي الله عنهما - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «لن يزال المسلمُ في فُسحةٍ من دينه ما لم يُصِب دمًا حرامًا»؛ رواه البخاري.
وعن عبد الله بن عمر - رضي الله عنهما - قال: «إن من ورطات الأمور التي لا مخرج لمن أوقع نفسَه فيها: سفكَ الدم الحرام بغير حِلِّه»؛ رواه البخاري.
وفي التنزيل العزيز: (وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا (68) يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا) [الفرقان: 68، 69].
وعن عبد الله بن مسعود - رضي الله عنه - قال: قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «أول ما يُقضَى بين الناس في الدماء»؛ أخرجه البخاري ومسلم.
وفي الصحيحين قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «أكبرُ الكبائر: الشرك بالله، وقتل النفس..» الحديث.
 
واعظ ديني في وزارة الداخلية

حقن الدماء

قال الشيخ زايد رحمه الله: «البترول العربي ليس بأغلى من الدَّم العربي».

قال الشيخ زايد رحمه الله: (إن تعاليم ديننا الحنيف ومعرفة القرآن الكريم هما قاعدة الانطلاق إلى العلوم الباقية؛ لأن القرآن الكريم يعطينا قواعد الكلام، ووضوح المنطق ويضيء لنا طريق المستقبل) في هذه المقولة، يبين لنا رحمه الله، أن القرآن الكريم هو القاعدة الأساسية لباقي العلوم، وهو نور المؤمن الذي من خلاله يضيء له طريق المستقبل.
لقد أنزلَ الله تعالى القرآنَ على رسوله الكريم ليعلّمه لأصحابِه وللمسلمين، وليكون منهاجاً لحياتهم يتدارسون فيه، ويطبّقون أوامره ويتجنبون نواهيه، فالعمل بالقرآن هو سرّ السعادة في الداريْن؛ الدنيا والآخرة، وترك العمل به هو سببُ الشقاء والتعاسة، فالقرآن الكريم سرّ النور الذي يشعّ من قلوب ووجوه المؤمنين.
قال ابن عمر - رضي الله عنهما-: «كان الفاضلُ من أصحاب رسول الله -صلّى الله عليه وسلّم- في صدر هذه الأمَّة لا يحفظُ من القرآن إلا السورة أو نحوَها، ورُزِقوا العملَ بالقرآن».
كيفيّة العمل بالقرآن الكريم:
يجب أن يتميّزَ قارئ القرآن الكريم والعاملُ به عن غيره من الناس، فهناك العديد من الصفات التي يجب أن تتوفّر في شخصيته، وأهمها العمل بما يقرأ أو يحفظ من القرآن، والعمل بالقرآن يكون من خلال:
الالتزام بالأعمال الواجبة: فالعمل بالقرآن له مراتبُ وأهمّها الأعمالُ المفروضة التي يعاقب تاركُها ويثاب فاعلها، ومن الأمثلة عليها الصلاة والصوم والزكاة، وغيرها من الفرائض التي ذكرها القرآن ووضّحها الرسول، صلّى الله عليه وسلم.
اجتناب النواهي: حيث ذكرَ الله تعالى في القرآن العديدَ من الأمور المحرّمة التي يجب على المسلم أن يتجنّبَها، وذلك لما فيها من ضرر كبير عليه وعلى المجتمع، وقد عرض القرآن هذه المحرمات، وجعلها مراتبَ، حيث إنّ هناك محرمات صغيرة، ومحرمات تعتبرُ من الكبائر، ومنها محرمات على القلب، ومحرمات على العين، ومحرّمات على اللسان.
الالتزام بالأخلاق الإسلامية؛ فقارئ القرآن يجب أن يكون نموذجاً راقياً في حسن الخلق، وطهارة الّلسان من الغيبة والنميمة والبذاءة، وصفاء القلب من البغضاء والكراهية، كما يجب أن يكون صادقاً وفيّاً بالعهد، وأميناً لا يخون الأمانة ولا يغشّ في السلعة، وكريماً يتصدق بالمال على مَن يحتاجه.
التمعّن في القصص الواردة في القرآن: يمكن للمسلم أن يتعلّمَ من قصص القرآن الكريم الكثير من العبر التي تفيدُه في حياته العمليّة، فيستطيع تدبير شؤونه وحلّ مشاكله، كما أنّ هناك بعض القصص التي تعلم المسلم الأخلاق الحسنة، مثل تعلم الصبر من قصة أيوب، عليه السلام.
تعامُل الصحابة مع القرآن: لقد فهمَ الصحابة الهدفَ من نزول القرآن واعتبروه دستوراً يديرون به جميع شؤون حياتهم، حيث كان الصحابة يطبّقون كلّ ما جاء فيه، كما أنّهم كانوا لا يقومون بأيّ عمل قبل أن يعرفوا حكمه في القرآن، حيث قال أبو عبد الرحمن السلميّ، رحمه الله: «كنا إذا تعلَّمنا عشرَ آياتٍ من القرآن لم نتعلَّم العشرَ التي بعدها حتى نعرفَ حلالَها، وحرامَها، وأمرَها، ونهيَها».
واعظ ديني في وزارة الداخلية

العمل بالقرآن

قال الشيخ زايد رحمه الله: (إن تعاليم ديننا الحنيف ومعرفة القرآن الكريم هما قاعدة الانطلاق إلى العلوم الباقية؛ لأن القرآن الكريم يعطينا قواعد الكلام، ووضوح المنطق ويضيء لنا طريق المستقبل) في هذه المقولة، يبين لنا رحمه الله،

قال الشيخ زايد رحمه الله: «إن الله منحنا العقل والصحة ويجب أن نحسن استغلالهما ليرضى الله عنا ويبارك أعمالنا»، يحثنا القائد الراحل -طيّب الله ثراه- على استثمار العقل والصحة في السعي للعمل ورفعة الوطن ليرضى الله عنا، ويبارك لنا في أعمالنا.
إن مِنْ أفضل نِعَم الله على عباده نعْمةَ العقل، فلولا العقل لما عرَف الإنسان دينَ الإسلام والنبوة، ولما عرف كيف يخترع وكيف يبدع وكيف يطوّر من نفسه، ولم يعرف الخيرَ والشر، والحقَّ والباطل، والمعروفَ والمنكر، قال تعالى: (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً)، فالله تعالى فضَّل بني آدم على غيرِهم منَ الجمادات، والحيوانات، والنباتات بهذا العقْل.. قال سبحانه مادحاً عبادَه أصحاب العقول السليمة: (إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ).
قال ابن كثير: أي العقول التامة الزكية، التي تُدرك الأشياء بحقائقِها على جلياتها، وليسوا كالصمِّ البكم الذين لا يعقلون، الذين قال الله فيهم: (وَكَأَيِّنْ مِنْ آيَةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ). وقد ذمَّ الله تعالى أصحابَ العقول الغافلة عن دينها، فقال: (إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ)، وقال سبحانه: (وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ).
فإذا فَقَدَ الإنسان العقلَ السليم الذي يقوده إلى الخير، ويُبعده عن الشر، فقد أصبح كالبهيمة التي تأكل وتشرب ولا تعقل شيئاً، بل إنها خيْرٌ منه، كما في الآية الكريمة السابقة. روى الحاكم في «المستدرك»، من حديث سهل بن سعد رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إن الله كريم يحب الكرم، ويحب معالي الأخلاق، ويكره سفسافَها»، أي: دنيئها وخسيسها. قال ابن حبان: وإنَّ محبة المرء المكارم من الأخلاق وكراهته سفسافها، هو نفس العقل، ولا مال أفضل منه، ولا يتمُّ دين أحد حتى يتم عقلُه، وهو من أفضل مواهب الله لعباده، وهو دواء القلوب، وزاد المجتهدين، وبذر حراثة الآخرة، وتاج المؤمنين في الدنيا، وعُدَّتهم في وقوع النوائب، ومن عَدَم العقل لم يزدْه المال قدراً.
والعقل شرط في معرفة العلوم، وفي الأعمال وصلاحها، وبه يكمل الدين والعمل، لكنه لا يمكن أن يستقل بذلك، حيث إنه غريزة في النفس وقوة فيها مثل قوة البصر، وحين يتصل به نور الإيمان والقرآن كان كنور العين حين يلاقي ضوء الشمس، فإن انفرد لم يستطع إدراك ما يعجز عنه وحده، ووجود العقل يشكل الأساس في معرفة العلوم وفي الأعمال وصلاحها، وبه يكمل الدين والعمل، فيرسخ في النفس المؤمنة ويكون بالنسبة لها كقوة البصر وحين يتصل به الإيمان كان كنور العين، ولذا اعتبر الإسلام العقل مناط التكليف.
إن تكريم الإسلام لعقل الإنسان ليس مدار شك عند من يحترم آدميته، ولا عبرة بقول السفهاء الذين يزعمون أن الإسلام بنصوصه المقدسة يلغي عقل الإنسان وقدرته على التفكير، فإن من تأمل النصوص الشرعية لوجد احترام العقل في الشريعة الإسلامية غير مسبوق على الإطلاق، ونستطيع أن نلمح ذلك في الكثير من النصوص والمواقف منها:
1. في ضوء الشريعة الإسلامية فإن العقل هو مناط التكليف، ويسقط التكليف عن الإنسان إذا غاب عقله لسبب خارج عن إرادته كالمرض وما شابه، وفي الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: «رفع القلم عن ثلاث عن النائم حتى يستيقظ وعن المجنون حتى يفيق أو يعقل، وعن الصبي حتى يحتلم»، أما إذا كان ذهاب العقل لسبب يرجع إلى الإنسان فإنه يتحمل مسؤولية التصرفات التي تصدر عنه كطلاق السكران.
2. تلفت النصوص القرآنية والأحاديث النبوية إلى دور العقل في الاكتشافات التي يناط بها تيسير حياة الإنسان على وجه الأرض، وغني عن الذكر أن التفكّر في مخلوقات الله وفي بديع صنع الله يزيد في الإيمان ويسهم في تقوية صلة الإنسان بربه.
 
واعظ ديني في وزارة الداخلية

العقل والصحة

قال الشيخ زايد رحمه الله: «إن الله منحنا العقل والصحة ويجب أن نحسن استغلالهما ليرضى الله عنا ويبارك أعمالنا»، يحثنا القائد الراحل -طيّب الله ثراه- على استثمار العقل والصحة في السعي للعمل ورفعة الوطن ليرضى الله عنا، ويبارك لنا في أعمالنا.

قال الشيخ زايد رحمه الله: «إن أملنا كبير في شبابنا الذي يعرف مسؤولياته ويفهمها ويعمل بجد وإخلاص».
اشتملت مقولة الشيخ زايد طيب الله ثراه على حث الشباب على العمل والجد والاجتهاد في العمل المنوط بهم، لأنه بالجد والإخلاص سينتج الموظف الكثير من الأعمال، وقد حثت الأفكار والمبادئ الإنسانية السامية على أهمية العمل، وعلى أهمية إتقانه، والإخلاص فيه، فهذا مما يساعد على تطور الوطن، وراحة الناس، والأخذ بيد المستضعفين في كافة أصقاع المعمورة، ولا يقصد بالعمل الإنتاج فقط، بل يشمل ذلك العديد من الأمور والنواحي الأخرى، فقضاء الوقت في مساعدة المحتاجين ضرب من ضروب العمل، ومحاولة تفهم الآخرين وإعادتهم إلى جادة الصواب أيضا من العمل، ومن هنا فإن دروب العمل عديدة، وكل ما يلزم الإنسان العزيمة الصادقة التي لا تلين ولا تنثني.
والإخلاص هو الشعور بحب شيءٍ ما وبالتالي منحه الجهد والوقت والطاقة اللازمة لعمله والامتناع عن التقصير بحقه أو الاعتداء عليه أو إيذائه بأي طريقة، وتعد الخيانة نقيضاً للإخلاص، فأن تخون وأن تغدر بالشخص الذي استأمنك على شيءٍ ما يعد من أقبح الأفعال التي قد يقدم عليها الإنسان، كما أن أداء العمل بلا ضميرٍ ولا مسؤوليةٍ ولا محاسبةٍ للذات تعد ضداً للإخلاص، كما أنه يعني المحافظة على القيم والأخلاق والتربية.
ومن صورِ الإخلاص إتقان العمل وأداؤه بإحسانٍ أي إنجازه كاملاً مع وجود جهاتٍ رقابيةٍ وبدونها، فالمخلص شخصٌ يصدر من داخله فعل الخير وليس بانتظار أو بحاجة أحدٍ ليدعوه لعمله.
إخلاص المسلم في عباداته، فيؤديها على أكمل وجهٍ خالصةً ابتغاءً لمرضاة الله.
إخلاص الزوجة لزوجها والزوج لزوجته، فلا يؤذيها في حضورها ولا في غيابها، وهي أيضاً أن تحافظ على نفسها من أجل الله ثم من أجله.
إخلاص الأصدقاء مهما افترقت طرقهم في الحياة وسرقتهم مشاغل الدنيا، فيبقون في قلوب بعضهم، وفي أحيانٍ قد تتيح لهم الحياة فرصة اللقاء والتواصل مدى الحياة.
إخلاص المعلم في أداء رسالته التعليمية، فيمنح كل معلوماته وطاقاته من أجل تلاميذه بشكلٍ سليمٍ ودقيقٍ وكاملٍ وبالصورة التي تنير عقولهم، فالعلم نورٌ ومسؤولية المعلم في البناء تعد من أهم المسؤوليات وأعظمها.
إخلاص الأم في واجباتها في التربية وتجاه زوجها، فتقوم بكل أعمال الحياة على أكمل وجه، وتقدم للمجتمع أفراداً خلوقين ومميزين يسهمون في تطويره، وينهضون بالأمة.
إخلاص المواطن لوطنه ويكون بالمحافظة على أمنه والذود عن حياضه، ويكون بالمحافظة على ممتلكاته وبالتضحية ورفع رايته خفاقة.
والإخلاص للوطن يكون باتباع الأنظمة النافذة والتعليمات والسير عليها، وفي العمل وأداء الأمانة التي حمّلنا إياها، وتنفيذ الواجبات المطلوبة أن نكون قدوة حسنة للغير أينما كنا، ففي العمل يكبر الوطن ويرتقي.
والمواطن أياً كان موقعه، وميدان عمله ينبغي أن يحرص على وطنه مثلما يحافظ على عقيدته، وأن يسهم في بنائه، ويتفانى في خدمته وأمنه واستقراره.
 
واعظ ديني في وزارة الداخلية

جوهر الإخلاص

قال الشيخ زايد رحمه الله: «إن أملنا كبير في شبابنا الذي يعرف مسؤولياته ويفهمها ويعمل بجد وإخلاص».

قال الشيخ زايد رحمه الله (إن أولى واجبات المواطن أن يعمل ليلاً نهاراً لرفع مستواه وبالتالي رفع مستوى وطنه ولا يجب أن يقنع هذا المواطن بأنه نال شهادته واستلم منصبه ثم يجلس لا يفعل شيئاً).
إن الكسب والعمل، من أهم الوسائل لتحقيق الطموح والأمل، والإنسان مأمور بالعمل وإن صعبت أسبابه، أو شق على النفس طلابه، قال تعالى: ((وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون وستردون إلى عالم الغيب والشهادة فينبئكم بما كنتم تعملون))، وقال تعالى مخاطباً مريم - عليها السلام - وهي في أصعب اللحظات، وأشق الأوقات: ((وهزي إليك بجذع النخلة تساقط عليك رطباً جنياً))، بل أوحى الله بالعمل إلى سائر المخلوقات، قال جل شأنه: ((وأوحى ربك إلى النحل أن اتخذي من الجبال بيوتاً ومن الشجر ومما يعرشون، ثم كلي من كل الثمرات فاسلكي سبل ربك ذللاً يخرج من بطونها شراب مختلف ألوانه فيه شفاء للناس إن في ذلك لآية لقوم يتفكرون))، وشتان بين الكسول الخامل والمجد المناضل، فالكسول مذموم عند الله وعند عباده، والعامل المجد يكون منتجاً لأهله ووطنه، قال تعالى: ((ضرب الله مثلاً عبداً مملوكاً لا يقدر على شيء ومن رزقناه منا رزقاً حسناً فهو ينفق منه سراً وجهراً هل يستوون الحمد لله بل أكثرهم لا يعلمون * وضرب الله مثلاً رجلين أحدهما أبكم لا يقدر على شيء وهو كَلٌّ على مولاه أينما يوجهه لا يأت بخير هل يستوي هو ومن يأمر بالعدل وهو على صراط مستقيم)).
وللعمل وخدمة الوطن فضائل وآداب، ينبغي أن يتحلى بها الموظف ألا وإن من أعظم ذلك القوة والأمانة، فهما يجمعان فضائل العمل، ويحميان العامل من الوقوع في الزلل، وهما مطلب أصحاب الأعمال، ولتحقيقهما تسن القوانين والتشريعات، هكذا هي في عالم اليوم والأمس، وسيظلان مطلبين دائمين للإنسانية مدى الدهر، إنهما ركنان أساسيان في الأعمال على اختلافها، وفي الوظائف على تنوعها، فقد حكى الله عن ابنة الرجل الصالح واصفة موسى - عليه السلام -، وواضعة المعيار الدقيق لاختيار الموظفين، والميزان الحق في الحكم على العاملين، فقال سبحانه: ((قالت إحداهما يا أبت استأجره إن خير من استأجرت القوي الأمين)).
فالقوة والأمانة أمران مطلوبان في كل عمل ومهنة، ومرغوبان في كل مهمة ووظيفة، وتختلف القوة باختلاف الوظيفة وطبيعتها، وتتنوع بتنوع المهام ومطالبها، فالقوة في الوظيفة العسكرية قد تختلف عنها في الوظيفة المهنية، وتتباين مع تلك المطلوبة في الوظائف الطبية، وهناك جامع بين جميع أصنافها، ورابط بين مختلف أشكالها، ألا وهو الإتقان والخبرة، فالقوي هو ذلك المتقن لحرفته وعلومها، العارف بمهنته ومتطلباتها، ألم تروا كيف أمر الله عبده ورسوله داود - عليه الصلاة والسلام - بذلك فقال: ((أن اعمل سابغات وقدر في السرد واعملوا صالحاً إني بما تعملون بصير))، جاء في تفسير هذه الآية: ((أن اعمل دروعاً تامات واسعات، وقدر المسامير في حلق الدروع، فلا تعمل الحلقة صغيرة فتضعف، فلا تقوى الدروع على الدفاع، ولا تجعلها كبيرة فتثقل على لابسها، واعمل يا داود أنت وأهلك بطاعة الله، إني بما تعملون بصير، لا يخفى علي شيء منها))، وفي الحديث عن عائشة - رضي الله عنها - قالت: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: ((إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملاً أن يتقنه))، إن إتقان العمل سنة كونية، وضرورة حضارية، وغاية فردية وجماعية، عليها خلق الله الوجود، قال سبحانه: ((وترى الجبال تحسبها جامدة وهي تمر مر السحاب صنع الله الذي أتقن كل شيء إنه خبير بما تفعلون))، فسيراً على هذه السنة الإلهية، وتناغماً مع هذه الوصية الربانية وجب على كل عامل إتقان عمله.
إن لإتقان العمل قواعد وأساسيات، ولإجادة المهنة مطالب وضروريات، وأهمها العلم والمعرفة، وهما مطلب في الوظائف، وضرورة في الأعمال، والمعرفة وإن اختلفت طرق تحصيلها، وتنوعت وسائل اكتسابها، إلا أنها تبقى أساساً للرقي لا بد منها، وضرورة لتحسين الإنتاج لا محيص عنها، قال تعالى: ((قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون إنما يتذكر أولو الألباب))، والعلم المطلوب في الوظيفة لا يقتصر على المعرفة النظرية، بل هناك من الوظائف ما يتطلب للرقي به أبحاثاً تجريبية، كالوظائف الإنسانية، والمجالات الصناعية.

إتقان العمل

قال الشيخ زايد رحمه الله (إن أولى واجبات المواطن أن يعمل ليلاً نهاراً لرفع مستواه وبالتالي رفع مستوى وطنه ولا يجب أن يقنع هذا المواطن بأنه نال شهادته واستلم منصبه ثم يجلس لا يفعل شيئاً).

قال الشيخ زايد رحمه الله تعالى: «إن الإرهاب بغيض من وجهة نظر الإسلام والديانات السماوية الأخرى، وهو عدو لدود للإنسانية جمعاء».
وقد تحدَّث القرآن عن بعضِ صُوَر الإرهاب، ومن ذلك ما ذكره الله تعالى عن المفسِدين من قومِ ثمودَ في قوله تعالى: (وَكَانَ فِي الْمَدِينَةِ تِسْعَةُ رَهْطٍ يُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ وَلا يُصْلِحُونَ قَالُوا تَقَاسَمُوا بِاللَّهِ لَنُبَيِّتَنَّهُ وَأَهْلَهُ ثُمَّ لَنَقُولَنَّ لِوَلِيِّهِ مَا شَهِدْنَا مَهْلِكَ أَهْلِهِ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ)، ومِن صورِه إرهابُ فرعون لما آمَن السحرة، كما قال تعالى على لسانه: (فَلأقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلافٍ وَلأصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى)، ومِن صوَر الإرهابِ ما بيّنته الآيات عن أصحابِ الأخدود الذين حفِرَت لهم الحفَر، وأُضرِمَت فيها النار، وأُلقوا فيها وهم أحياء، قال تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ).
والإرهابُ في عصرِنا يمثِّل قضيّةَ الساعة وخطَرَ المستقبل، يتولَّد عن خطَأ في المعتَقَد والفكرِ والسلوك ومِن عدَمِ التّعايُشِ مَع الواقِعِ وعدَم الرّغبة في صناعَةِ المستَقبَل، فقد ينتج عن مَطمَع دنيوي أو يأس مع النفسِ أو انتقامٍ شِرّير.
ومِن ذلك تكفيرُهم المسلمين وقتلُ المستَأمَنين، وإعلانُهم الخروجَ عن طاعة وليِّ الأمر واعتداؤهُم على الممتَلَكات وسَعيُهم إلى الإخلالِ بالأمن وترويعُهم الآمنين في البلدان وإشاعةُ الفوضى، فالإرهاب لا يرتبِط بدينٍ ولا وطن ولا أمّة، بل هو بضاعةُ إبليس يزرَعها في فكرِ من ضلَّ سعيُه وخاب عمَلُه، وقد عمَّ العالمَ ضرَرُ الإرهاب وتطايَر شررُه.
لقد سبَق الإسلامُ جميعَ القوانين في مكافحَةِ الإرهاب وحمايةِ المجتمعات من شروره، وفي مقدّمة ذلك حفظُ الإنسانِ وحماية حياتِه وعِرضه وماله ودينه وعقله، من خلال حدودٍ واضحة منعَ الإسلام تجاوُزها. إنّه دينٌ يحمِي الكَرامةَ والحياةَ الإنسانيّة، وجعل من قتل أيَّ نفسٍ بغير حقٍّ بمثابة قتلِ الناس جميعًا: (مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا) [المائدة:32]. وتحقيقًا لهذا التّكريم مَنعَ الإسلام بغيَ الإنسان على أخيه، وحرَّم كلَّ عملٍ يلحِق الظلمَ به، قال تعالى: (قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّي الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ) [الأعراف:33].
وشنّع على الذين يؤذون الناسَ في أرجاءِ الأرض، فقال تعالى: (وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الْفَسَادَ).
الإسلام دينُ الرحمة، ورحمته صلواتُ الله وسلامُه عليه امتدَّت لتشمَلَ الحيوانَ والنبات، بل كلّ شؤون الحياة، ألم يشِر صلوات الله وسلامُه عليه إلى أنّ رجلاً دخل الجنّةَ في كلبٍ سقاه، وامرأةً دخلت النارَ في هِرّة حبَستها، لا هي أطعَمتَها ولا هي ترَكتها تأكل من خشاش الأرض؟! ألم يدعُ صلوات الله وسلامه عليه إلى عِمارة الكون وإحياء المواتِ مِنَ الأرض: «من أحيا أرضاً ميّتة فهي له».
هذا هو نهجُ الإسلام، دين التعميرِ والبِناء، لا التدمير والإفساد. حاربَ الإسلام الإرهابَ بتحريمه بكلِّ وسيلةٍ غير مشروعة يُتَوصَّل بها إلى هدفٍ مشروع، فالغاية في الإسلامِ لا تسوِّغ الوسيلةَ، فلا بدّ من مشروعيّة الغاية وما يُتَوَصّل به إليها، كلُّ ذلك ليحقَّقَ الاستقرار ويعُمَّ الأمن والأمان في المجتمعات.
دينُنا دين العدل والإحسان، أمر المسلمين أن يعدِلوا مع إخوانهم وغيرِ إخوانهم: (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنْ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ)، وقال تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ) أي: شهداءَ بالعدل، تقولون العدلَ وتعملون به، تطبِّقونه على أنفسكم وعلى غيركم، وقال تعالى: (وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى) أي: لا تحملكُم عداوتُكم لبعض الناس أن تجوروا، ولم ينهَ الله المسلمين عن الإحسانِ لغيرهم وبِرِّهم إذا لم يقاتِلوهم ويخرجوهم من ديارهم، قال تعالى: (لا يَنْهَاكُمْ اللَّهُ عَنْ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ).
دينُنا أمر بطاعة وليّ الأمر بقوله تعالى: (أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنْكُمْ)، وقال رسول الله، صلى الله عليه وسلم: «من رأى من أميره شيئاً يكرهُه فليصبِر عليه، فإنّه من فارق الجماعةَ شبرًا فمات إلا ماتَ ميتةً جاهلية».

محاربة الإرهاب

قال الشيخ زايد رحمه الله تعالى: «إن الإرهاب بغيض من وجهة نظر الإسلام والديانات السماوية الأخرى، وهو عدو لدود للإنسانية جمعاء».

قال الشيخ زايد رحمه الله (وبالنسبة لنا في دولة الإمارات العربية المتحدة، لا يعتبر موضوع حماية البيئة مجرد شعار، أو كلمات مجردة من أي مضمون، بل هو في الواقع جزء لا يتجزأ من تاريخنا وتراثنا ونمط حياتنا. لقد كنا ولا نزال ملتزمين بمبدأ التعايش بين الإنسان والطبيعة).
حرص الشيخ زايد رحمه الله خلال فترة حكمه للمنطقة الشرقية، التي بدأت في العام 1946، على تنمية الإمكانيات الزراعية من خلال استصلاح الأراضي الزراعية الجديدة، وبناء الأفلاج، وإنشاء القنوات، إضافة إلى توفير المياه من دون مقابل، فيما حرص منذ توليه مقاليد الحكم في إمارة أبوظبي العام 1966 على الاهتمام بالقضايا البيئية حيث حظر الصيد في إمارة أبوظبي منذ العام 1977، فضلاً عن معجزة زراعة الصحراء والتي تعتبر أحد أهم الإنجازات الخالدة للشيخ زايد طيب الله ثراه حيث استطاعت دولة الإمارات وبفضل سياسته الحكيمة ترويض الصحراء والتغلب على طبيعتها القاسية الجافة، ودرجات الحرارة العالية لتتحول إلى أرض خضراء.
ومن العلوم أن الله الحكيم الذي جلت حكمته، لم يخلق الإنسان على وجه هذه البسيطة عبثاً، وإنما خلقه وفضله على كثير من خلقه، ليقوم برسالة سامية في هذه الحياة، فقد استخلفه في الأرض وكرمه بالعقل، وحمله مسؤولية عمارة الأرض والحفاظ على خيراتها، واستثمار غلاتها، بعد أن زوده بطاقات روحية، ومؤهلات فكرية، وخلق له هذه الأرض ذلولاً سهلة ليتمكن من السيطرة عليها.
وهناك أحاديث نبوية شريفة تشجع على الزراعة وإحياء الأرض غير الصالحة: من ذلك الحديث الذي قال فيه النبي صلى الله عليه وسلم: «من كانت له أرض فليزرعها، فإن لم يستطع وعجز عنها فليمنحها آخاه المسلم ولايؤاجرها إياه» أخرجه مسلم، وأخرجه البخاري بلفظ: «من كانت له أرض فليزرعها أو ليمنحها آخاه فإن أبى فليمسك أرضه».
وفي رواية مسلم عن جابر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «ما من مسلم يغرس غرسا إلا كان ما أكل منه له صدقة، وما سرق له منه صدقة، وما أكل السبع منه فهو له صدقة، ولا يرزؤه أحد إلا كان له صدقة» يرزؤه: ينقصه.
وفي حديث آخر يقول النبي الكريم صلى الله عليه وسلم: «ما من امرئ يحيي أرضا فيشرب منها ذو كبد حرى أو تصيب منها عافية إلا كتب الله بها أجرا» والعافية هنا كل طالب رزق من إنسان أو بهيمة أو طائر، فالشارع يقول للزارع: لك من وراء منفعتك الخاصة الحاصلة من إحياء الأرض، منفعة عليك، وهي الأجر والثواب على ما تتناوله الطيور من ماء أرضك وثمارها، وإن كنت أنت أحياناً تكره ذلك ولا تريده، أي يكون لك الأجر بغير اختيارك، ولا ينبغي أن يستغرب من ذلك، فقد روى البخاري ومسلم وأحمد والطيالسي من طريق جابر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «للزارع والغارس أجر في كل ما يصيبه الناس والطير من ثماره».
وقد التزم المغفور له بإذن الله تعالى الشيخ زايد، طيب الله ثراه، هذه التوجيهات النبوية وبادر إلى تطبيقها على أرض الواقع لتستحيل دولة الإمارات جنة خضراء بعد أن كانت صحراء قاحلة، وذلك فإن المغفور له بإذن الله تعالى الشبخ زايد كان حريصاً بشكل دائم على أن تتخذ دولة الإمارات مجموعة مهمة من الإجراءات وتضع برامج عمل لمكافحة التصحر منها الاهتمام بالمياه الجوفية وإنشاء السدود واستخدام مخصبات التربة وإنشاء مصانع الأسمدة والاهتمام بالزراعات المقاومة للملوحة.
كما عمل، رحمه الله، على تشجير جانبي الطريق بين مدينة العين وأبوظبي وكان هذا المشروع بداية نجاحه، رحمه الله، في معالجته قسوة الصحراء، وبفضل هذه التوجيهات انتشر اللون الأخضر في مساحات واسعة من الصحراء.
واعظ ديني في وزارة الداخلية

أجر الزراعة

قال الشيخ زايد رحمه الله (وبالنسبة لنا في دولة الإمارات العربية المتحدة، لا يعتبر موضوع حماية البيئة مجرد شعار، أو كلمات مجردة من أي مضمون،