<h2>•بوصلة صغيرة للقبلة صارت دليل دبي إلى غايتها</h2><h2>•العدل والرحمة أولاً.. ثم العمران والاقتصاد</h2><h2>•المصداقية عملة دبي الحقيقية.. والثقة أساس الرخاء</h2><h2>•«العظمة لا تحتاج الكثير من الضجيج».. درس راشد بن سعيد للأجيال</h2><h2>•أنجال فارس العرب يحملون قيم مؤسس نهضة دبي ورؤاه</h2><p class='article-text'><div data-empty="false"><a href="https://www.albayan.ae/news/uae/dubai/1555606" target="_blank">«رسالة إليك وأنت الحاضر الغائب»</a>.. بهذه العبارة يكتب صاحب السمو الشيخ محمد بن راشد آل مكتوم، نائب رئيس الدولة رئيس مجلس الوزراء حاكم دبي، رعاه الله، إلى والده المغفور له الشيخ راشد بن سعيد آل مكتوم، طيب الله ثراه، رسالة عميقة الأثر في كتابه «الرسائل»، ومن يقرأ الرسالة بتأنٍّ يدرك أنها أكثر من كلمات وفاء يكتبها ابن لأبيه، فهي نافذة على فكر قائد يحدّثنا، من خلال سيرة والده، عن المبادئ التي صنعت تجربته في الحكم والتنمية، فكل درس يرويه عن الشيخ راشد بن سعيد يكشف قناعة راسخة في رؤيته، وكل ذكرى يستعيدها تضيء جانباً من نهجه في القيادة.</div></p><iframe class="instagram-media instagram-media-rendered" id="instagram-embed-0" src="https://www.instagram.com/p/DeAKoKuDK1j/embed" allowtransparency="true" allowfullscreen="true" frameborder="0" height="834" data-instgrm-payload-id="instagram-media-payload-0"  style="background: white; max-width: 540px; width: calc(100% - 2px); border-radius: 3px; border: 1px solid rgb(219, 219, 219); box-shadow: none; display: block; margin: 0px 0px 12px; min-width: 326px; padding: 0px;"></iframe><h2>كتابٌ خطه راشد.. وما زال مفتوحاً</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">يقول سموه في رسالته: «كل إنجاز تحقق من بعدك فيه شيء منك، وكل حلم جديد سعينا وراءه امتداد لأحلامك، وكل سطر كتبناه في مجد بلادنا جزء من كتابك»، في هذه الكلمات تتجلى واحدة من أعمق قناعات سموه، وهي أن القيادة رحلة متصلة لا تبدأ من الصفر مع كل جيل، فالأوطان في نظره تُبنى كما تُبنى البيوت المتينة، وكل من يأتي يضيف إلى ما شيّده من سبقه، دون أن يهدم الأساس، وهذه القناعة ليست تواضعاً فحسب، بل هي فهمٌ عميق لسرّ الاستقرار، فالتجارب التي تنقطع عن جذورها تضطرب، أما التي تحفظ ذاكرتها وتبني عليها فتمضي بثبات، ولعل هذا ما يفسر كيف حافظت دبي على مسارها عقوداً طويلة، تتطور وتتجدد، لكنها لا تفقد اتجاهها وهويتها، ويكفي أن يقول حاكمٌ بحجم إنجازات سموه، إن كل ما تحقق «سطر» في كتاب والده، لندرك أن الوفاء عنده جزء من فلسفة الحكم ذاتها.</div></p><h2>حين تجتمع الدولة في رجل</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">يعدد صاحب السمو الشيخ محمد بن راشد في الرسالة، مناقب وصفات والده:«الحاكم.. والقاضي.. والمهندس.. والتاجر.. والمُصلح.. والإداري.. والاقتصادي». وفي هذه القائمة يرسم سموه صورة القائد كما يراه، رجلاً لا يكتفي بإدارة شؤون الناس، بل يحمل همّ العدل بينهم، ويخطط لعمران مدينتهم، ويفهم تجارتهم واقتصادهم، ويصلح ما يقع بينهم من خلاف.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">فلقد حمل الشيخ راشد بن سعيد هذه المسؤوليات كلها في زمن التأسيس، وبذلك تشكّل في فكر سموه مفهوم القيادة الشاملة التي ترى الصورة كاملة، فالقرار الاقتصادي لا ينفصل عن العدل، والعمران لا ينفصل عن حياة الناس، والإدارة لا تكتمل دون رؤية بعيدة، وهو مفهوم ما زال حاضراً في التجربة الإماراتية، حيث تتكامل المشاريع وتخدم غاية واحدة.. هي الإنسان.</div></p><h2>بوصلة لا تخطئ الاتجاه</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">يتذكر صاحب السمو الشيخ محمد بن راشد أن والده كان يحمل في أسفاره «بوصلة صغيرة تدله على اتجاه القبلة وقت الصلاة»، ثم يقول سموه محدثاً أباه: «بوصلتك ما زالت معنا.. تدلنا على الاتجاه، وتحدّد لنا التوجّه، وتحفظ لنا الطريق نحو الغاية التي وضعتها لدبي»، ما يلفت هنا أن سموّه -وهو قائد دبي التي تُعرف بسرعتها وطموحها- يتحدث عن الاتجاه قبل السرعة، فالحركة السريعة بلا اتجاه واضح قد تقود إلى التيه، أما حين تكون البوصلة ثابتة، فإن كل خطوة مهما تسارعت تقرّب من الغاية، وهذه رؤية تفسّر كيف استطاعت دبي أن تتغير بهذا الإيقاع دون أن تفقد هويتها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ثم يكشف سموه ترتيب أولوياته حين يعدد ميادين هذه البوصلة، فهي أولاً في القيم «نحفظ المعروف للناس كما أمرتنا، ونحكم بالعدل كما أوصيتنا، ونرحم الناس كما وجّهتنا»، ثم في البناء «في بناء المشاريع، واستقبال الحالمين، وتطوير الخدمات لراحة المواطنين والمقيمين»، ثم في الاقتصاد «في دعم تجّارنا، ورفع مستوى أحلامنا، وبناء مجد بلادنا»، فالعدل والرحمة يسبقان العمران، والإنسان يسبق الاقتصاد، ويحمل ذكر «المواطنين والمقيمين» معاً، و«استقبال الحالمين»، ملامح مدينة مفتوحة الأبواب لكل من يحمل حلماً ويريد أن يبنيه.</div></p><h2>السلطة أمانة لا امتياز</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">من أكثر مقاطع الرسالة عمقاً تلك الدروس التي تعلّمها سموه من والده في أخلاق الحكم «لا رجاء للحاكم الظالم في رحمة الله، ولا عزّ لمن غرّته السلطة فأنسته حقوق البسطاء، ولا رخاء إلا في الثقة بين الحاكم والمحكوم»، حيث يرى سموه السلطة مسؤولية قبل أن تكون مكانة، فالحاكم يقف أمام الله قبل أن يقف أمام الناس، والعدل هو ما يمنح الحكم شرعيته الحقيقية، أما أخطر ما يهدد صاحب السلطة، فهو أن «تغرّه» فينسى البسطاء الذين وُجد لخدمتهم، ولذلك يربط سموه العزّ الحقيقي بالقرب من الناس، ويجعل الثقة المتبادلة بين القيادة والمجتمع الأساس الذي يقوم عليه الرخاء.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويمضي سموه في استعادة دروس والده بأن «لا مكان للتكبّر، ولا للنزوات أو السهو عن الواجبات، ولا لتجاهل مطالب الناس»، فالحاكم في هذا الفكر حاضر دائماً لمسؤولياته، قريب من هموم الناس، لا يشغله شيء عن واجبه.</div></p><h2>صدق المشورة قبل حلاوة الثناء</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">ويتوقف سموه عند موقف واضح ورثه عن والده «علمني أبي أن الكلمة شرف الرجل، فلا أحبُّ النفاق والمنافقين، ومدّعي المعرفة والمدّاحين»، وفي هذا الموقف بصيرة بطبيعة المسؤولية؛ فالكلمة الصادقة تعين صاحب القرار على رؤية الواقع كما هو، أما المديح الزائف وادعاء المعرفة فيحجبان عنه الحقيقة، ولذلك يقوم القرار الرشيد في فكر سموه على صدق المشورة وأمانة الرأي، ومن هذا المنبع الأخلاقي نفسه تأتي نظرة سموه إلى الدين، فقد تعلّم من والده «أن الدين محبة ورحمة وتسامح وتعارف بين البشر، وأن الكريم من يكرم الناس، واللئيم من يتكبّر على خلق الله»، وهو فهمٌ للدين يجمع ولا يفرّق، ويرى في اختلاف الناس دعوة إلى التعارف، وهو الجذر الأصيل لنهج التسامح والتعايش الذي تتبناه الدولة.</div></p><h2>هيبة بلا ضجيج</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">يروي سموه درساً لم يسمعه من والده بقدر ما رآه متجلياً بشمائله وتصرفاته: «تعلمت من أبي أن القائد لا يرفع صوته.. كنت أرى هدوء صوته، وبساطة مجلسه، وعمق نظرته، فأعلم أن العظمة لا تحتاج الكثير من الضجيج»، وفي هذه العبارة فلسفة كاملة في القيادة، فالهيبة الحقيقية تولد من عمق الرؤية وهدوء القرار، والإنجاز هو أبلغ متحدث باسم صاحبه، ويعود هذا المعنى في الرسالة حين يصف سموه نجله سمو الشيخ مكتوم بن محمد بن راشد آل مكتوم، النائب الأول لحاكم دبي نائب رئيس مجلس الوزراء وزير المالية، بأنه «قليل الكلام، كثير التفكّر، عظيم الإنجاز»، ليؤكد أن هذا النهج لم يبقَ درساً في الذاكرة، بل صار سمة تتوارثها الأجيال.</div></p><h2>حين يولد القرار مع الفجر</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن مدرسة والده تعلّم صاحب السمو الشيخ محمد بن راشد أن «ساعات الفجر الأولى هي أعظم الأوقات، وأفضلها لاتخاذ القرارات والتفكّر في مختلف الموضوعات ومتابعة أهم المشروعات»، وفي هذا الدرس انضباط يجعل القرار وليد الصفاء والتأمل، لا تحت ضغط اللحظة وزحام اليوم، فالقائد الذي يبدأ يومه مع الفجر يمنح نفسه مساحة للتفكير قبل أن تتزاحم عليه المسؤوليات، ويستقبل يومه برؤية واضحة لما يريد إنجازه.</div></p><h2>أثرٌ كبير</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">ويضيف سموه من دروس والده «حُسن التخطيط، وبُعد النظر، وعدم التبذير، واستغلال الموارد - على قلّتها - لتعظيم الأثر على البلاد والعباد»، هذه الكلمات تعيدنا إلى بدايات دبي، حين كانت مواردها محدودة، ومع ذلك استطاع الشيخ راشد بن سعيد أن يصنع منها حاضرة تنافس العالم في وقت قياسي، والسر في ذلك أن معيار النجاح عنده لم يكن في حجم ما يُنفق، بل في حجم ما يُحدث من أثر في حياة الناس، ومن هنا ورث سموه فكرة «تعظيم الأثر»، التي تجعل كل مشروع يُقاس بما يضيفه إلى الإنسان والمكان.</div></p><h2>الثقة.. ثروة لا تُقدّر بثمن</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">ويصل سموه إلى واحد من أهم دروس والده: «علمني أبي أن المصداقية مع الشركاء والشركات والمصارف والمؤسسات والحكومات هي عملة دبي الحقيقية.. لا تفريط فيها ولا تهاون مع من يحاول المساس بها».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">فدبي التي قامت على التجارة عرفت منذ البداية أن ثروتها الحقيقية في ثقة العالم بكلمتها، فالشريك الذي يثق بالمدينة يعود إليها، والمستثمر الذي يطمئن إلى وعودها يبني فيها، وحين نضع هذا الدرس إلى جانب قول سموه: «لا رخاء إلا في الثقة بين الحاكم والمحكوم»، نرى أن الثقة معيار أساسي للرفعة والنماء، كما أن ثقة الناس بقيادتهم تصنع الاستقرار، وثقة الشركاء بالمدينة تصنع الازدهار، وهكذا تحوّل درس «الكلمة شرف الرجل» من قيمة يربّي عليها الأب ابنه، إلى نهج مدينة بأكملها.</div></p><h2>قادة وقيم</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">تنتقل الرسالة إلى المستقبل حين يقول سموه: «ليتك ترى أحفادك اليوم يا أبي»، ثم يرى في نجله، سمو الشيخ حمدان بن محمد بن راشد آل مكتوم، ولي عهد دبي نائب رئيس مجلس الوزراء وزير الدفاع رئيس المجلس التنفيذي لإمارة دبي «شغف البدايات، وشرارة الانطلاقات، وحماسة الأفكار الكبرى»، ويرى في سمو الشيخ مكتوم بن محمد بن راشد آل مكتوم، النائب الأول لحاكم دبي نائب رئيس مجلس الوزراء وزير المالية، هدوء والده الشيخ راشد بن سعيد «الذي يخفي عزيمة وقوة وهمّة وإصراراً»، و«رجولة ومسؤولية تحمل الجبال»، ويخاطب سموه أبيه أيضاً مبيناً أنه يرى في سمو الشيخ أحمد بن محمد بن راشد آل مكتوم، النائب الثاني لحاكم دبي، رئيس مجلس دبي للإعلام: «قلباً كقلبك يحمل همّ الوطن ورسالته».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي هذه الكلمات تتضح رؤية سموه لإعداد القادة، فالقيادة عنده لا تنتقل بالمناصب وحدها، بل بالقيم التي يتشرّبها الأبناء منذ الصغر، وفي قوله «أتابع حمدان» ما يكشف أن إعداد القادة عنده متابعة مستمرة وتوجيه دائم، واللافت أن الصفات التي يراها في أنجاله صفات إنسانية قبل أن تكون قيادية، كالقرب من الناس والبساطة والهدوء وحمل همّ الوطن، وكأن صورة الشيخ راشد بن سعيد تكتمل من جديد في أحفاده، فلكل منهم نصيب من شخصيته ونهجه.</div></p><h2>ما زلتَ حاضراً.. وستبقى</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي ختام الرسالة يقول سموه: «ما زلتَ حاضراً معنا.. بفكرك، وأفكارك، وقيمك، وأخلاقك، وأحفادك»، وحين يبلغ القارئ كلمة «أحفادك» يدرك أن الشيخ راشد بن سعيد لم يبقَ في ذاكرة ابنه صورةً من الماضي، بل بقي حياً في فكر يواصل العمل، وقيم تحكم القرار، ووجوه يراها سموه كل يوم، ثم يضيف سموه: «وستبقى»، كلمةً واحدة يقولها بيقين من يعرف أن ما غرسه والده أعمق من أن يطويه الزمن، ويختم سموه رسالته بدعاء صادق: «رحم الله أبي.. ذلك الشهم الأبيّ»، وبعد أن ظل يخاطب والده على امتداد الرسالة، يتحدث عنه في هذا السطر الأخير كمن يريد أن يُسمع الناس جميعاً كلمة وفاء في حق رجلٍ عرفته دبي كريماً مع أهلها، عزيز النفس، لا يرضى لبلاده إلا المكانة التي تليق بها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">رحل الشيخ راشد بن سعيد آل مكتوم، طيب الله ثراه، لكن بوصلته ما زالت تهدي مسيرة صاحب السمو الشيخ محمد بن راشد آل مكتوم، كما كانت تهدي صاحبها في أسفاره، وتدل دبي على طريقها كلما مضت نحو حلم جديد.</div></p>

محمد بن راشد يقرأ سيرة والده بوصفها منهجاً فريداً للحكم والتنمية

«رسالة إلى أبي».. بوصلة راشد بن سعيد الحاضر الذي لا يغيب

<p class='article-text'><div data-empty="false">تتجلى عبقرية الروائي الروسي الكبير ليف تولستوي في روايته «آنّا كارينينا» في رصد التحولات النفسية للشخصيات وصياغة بنية روائية محكمة جداً تقوم أساساً على التضاد المعماري بين خطين سرديين متوازيين ومتقاطعين دلالياً، وتبدأ الرواية بعتبة نصية شهيرة تضع مفهوم «الأسرة» في موضع التفكيك النقدي العميق:</div></p><p class='article-text'>«كل العائلات السعيدة تتشابه، أما كل عائلة تعيسة فتعيسة على طريقتها الخاصة»، ومن هذا التعميم الفلسفي، يهبط السرد عمودياً نحو فوضى بيت «أبلونسكي» بعد انكشاف الخيانة الزوجية.</p><p class='article-text'>وتبرز بذلك المفارقة البنيوية الأولى، إذ تدخل آنّا كارينينا هذا الفضاء المتصدع وسيطة لترميم الصدع العائلي وإعادة إنتاج الاستقرار، وتنجح آنّا في فض نزاع الآخرين لأنها تتأمل المأساة من مسافة نقدية آمنة، وهي المسافة ذاتها التي ستفقدها لاحقاً حين تتحول حياتها الشخصية إلى حلبة للمحاكمة الأخلاقية والاجتماعية الصارمة.</p><h2>ثنائية السرد</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">يمضي النص عبر استراتيجية الخطوط المتوازية؛ حيث يتشكل المتن الروائي من حكايتين مركزيتين: حكاية آنّا التي تمثل الاغتراب السيكولوجي والبحث عن ذاتية حقيقية خارج الأطر الاجتماعية الجاهزة، وحكاية ليفين الذي يمثل رحلة الصعود الفلسفي والبحث عن المعنى الوجودي والإيمان الحقيقي.</div></p><p class='article-text'>وتشكل «كيتي» نقطة الالتقاء الديناميكية والربط الدرامي بين هذين المسارين؛ إذ يتحول مسار عاطفتها من الانبهار الشكلي بـ «فرونسكي» إلى الاستقرار الوجودي مع «ليفين»، لتقدم الرواية عبر زواجها الأخير أطروحة نقدية مضادة لنموذج آنّا التدميري، إذ يصبح هذا الزواج مختبراً لسؤال تولستوي الجوهري:</p><p class='article-text'>هل يمكن للحب أن يتحول إلى صيرورة حياة مشتركة تؤسسها المسؤولية، أم أنه مجرد إسقاط رغائبي لملء فراغ داخلي لا قاع له؟</p><p class='article-text'><div data-empty="false">عزلة الموت</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تتحرك آنّا داخل حيز اجتماعي أرستقراطي يمنحها الشرعية والمكانة السيادية عبر زوجها «كارينين»، لكنه يحرمها مطلقاً من التماهي الوجداني. يمثل اللقاء الأول بـ«فرونسكي» في محطة القطار نقطة التحول الديناميكي التي تكسر ثبات الصورة النمطية. </div></p><p class='article-text'>لا يتعامل تولستوي مع هذا التحول باعتباره تدفقاً رومانسياً مجرداً، بل يربطه سياقياً بمفاهيم الذنب، والعار، وانعدام التكافؤ الجندري الحاد.</p><p class='article-text'>تخسر آنّا رأس مالها الاجتماعي (ابنها وسمعتها)، في حين يظل فرونسكي متمتعاً بحصانته الطبقية والذكورية. هذا التفاوت يخلخل توازن العلاقة من الداخل، ليتحول الحب إلى سجن ضيق تحكمه الغيرة الوجودية؛ حيث تطالب آنّا الآخر بأن يكون عِوضاً عن العالم الكلي الذي خسرت، وهو ما يعجز عنه تماماً لتنتهي إلى عزلة مطبقة.</p><h2>دائرية الزمن</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">تتوزع الرواية على ثمانية أجزاء تشكل شبكة دلالية متكاملة تتجاوز التتابع الزمني الخطي البسيط، وتعتمد الرواية على تقنية الارتداد البصري وتكرار الثيمات، فالمحطة التي شهدت ولادة الشغف هي ذاتها التي تشهد التلاشي الفاجع تحت عجلات القطار، وحفلة الراقصين الأولى تظل مرجعية لفهم التحولات النفسية اللاحقة.</div></p><p class='article-text'>وفي المقابل، يمثل الفضاء الريفي لـ«ليفين» نقيضاً للمدينة الصاخبة، فالأرض تفرض إيقاعاً واقعياً يحمي الذات من التجريد اللغوي والضياع الفكري، وبينما تتسع دائرة ليفين نحو الطبيعة والإنتاج، تضيق دائرة آنّا الفردية القاسية حتى تنعدم الخيارات تماماً في النهاية القاسية المرسومة.</p><h2>البنية الحوارية وسلطة النظرة</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">يستخدم تولستوي تعدداً صوتياً (بوليفونية) يتيح للشخصيات التعبير عن مبرراتها الوجودية؛ فنحن نرى العالم عبر وعي آنّا المأزوم، وعبر البيروقراطية الباردة لكارينين، وقلق ليفين الميتافيزيقي المستمر، لا يقدم النص دروساً أخلاقية جاهزة، بل يترك المعنى يتشكل عبر المعاناة البشرية، وحين يدرك ليفين في النهاية أن لحياته معنى لا يضيع.</div></p><p class='article-text'>فإن هذا اليقين يأتي نتاجاً للتجربة اليومية والاعتراف بالنقص الإنساني، ويتسع الفضاء الروائي ليشمل الصالونات والمحاكم والمجالس، ليتحول الفرد إلى كائن مرئي تحت سلطة «النظرة الاجتماعية» المراقِبة، لتصبح مأساة آنّا محكومة برواية الآخرين عنها، ما يجعل الرواية في عمقها نقداً بنيوياً صارماً لمجتمع يطلب الامتثال التام ويُعدم من يحاول الخروج عن نصه الجاهز الصارم المحدد.</p><h2>مختبر النص</h2><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/09/28/5345900.jpg" alt="" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption></figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">«الأسر السعيدة تتشابه بسعادتها، لكن الأسر التعيسة تختلف في التعبير عن تعاستها وشقائها».</div></p>

مختبر النص

آنا كارنينا.. ورحلة البحث عن خلاص مستحيل

<p class='article-text'><div data-empty="false">يحتل المفكر والناقد المغربي عبدالفتاح كيليطو مكانة استثنائية في المشهد النقدي العربي المعاصر، إذ تميزت مشاريعه الفكرية بالقدرة على استنطاق التراث بأسئلة حديثة وعميقة، وفي كتابه «الأدب والغرابة: </div></p><p class='article-text'>دراسة بنيوية في الأدب العربي» يضع كيليطو القارئ أمام مهمة جوهرية، فكل حكاية تحمل في ترتيبها وصمتها، وطريقة انتقالها بين الأصوات، ما يستحق الفحص والمساءلة، من هنا يتعامل الكتاب مع الأدب بوصفه ممارسة واعية تعيد النظر في الموروث، وتستخرج من النصوص القديمة أسئلة فنية لا تنتمي إلى زمنها التاريخي وحده.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وينقسم الكتاب إلى قسمين متداخلين يكمل أحدهما الآخر، إذ يقترب الأول من المفاهيم التنظيرية الكبرى مثل النص والأدب والنوع والسرد، بينما ينتقل في الثاني إلى قراءة تفكيكية تطبيقية لنماذج راسخة من التراث العربي، فيتوقف عند «أسرار البلاغة»، و«مقامات الحريري».</div></p><p class='article-text'>و«مقامات الزمخشري»، وحكاية السندباد في «ألف ليلة وليلة»، غير أن هذا التقسيم لا يفصل المفهوم عن التطبيق، فكل فكرة يطرحها كيليطو سرعان ما تعود لتختبر كفاءتها الإجرائية داخل حكاية، أو صياغة بلاغية، أو لعبة لغوية مراوغة.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما تظهر الغرابة في مشروع كيليطو في اللحظة التي يتعطل فيها التلقي السلبي، حين تبدو الكلمة المألوفة حُبلى بظلال دلالية أخرى، وحين يكشف الراوي أن الحكاية لا تتحرك في خط مستقيم، بل عبر الالتواء والتأجيل وتعدد الأصوات، من هذا المنظور، تخرج المقامة من شرنقة كونها مجرد حكاية طريفة عن بطل محتال.</div></p><p class='article-text'>ويغدو السندباد أكثر من مسافر يعود كل مرة بحكاية جديدة، لأن البنية السردية نفسها هي من يخلق قلق القراءة، وتتضح قيمة الكتاب في عنايته بالسرد العربي من داخله، مستفيداً من أسئلة النقد الحديث دون إخضاع التراث لقوالب جاهزة.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي سياق متصل، تبدو قراءته للحريري والجرجاني بحثاً أصيلاً في طرائق صناعة الكلام، وفي السلطة الرمزية التي يمنحها الراوي لنفسه حين يمتلك حق اختيار بداية الحكاية ونهايتها.</div></p><p class='article-text'>وتلخص عبارته «وظيفة السرد هي إعادة التوازن لعلاقة مختلة» جانباً مركزياً من مشروعه، فالحكاية تتحرك حين يختل ترتيب ما في الواقع أو المتخيل، لتمنح الكلام فرصة لإعادة توزيع موازين القوة بين من يتكلم ومن يصمت،.</p><p class='article-text'>ويبقى الكتاب أداة تدرب القارئ على الإصغاء لما يفعله النص وهو يحكي، وتجعل التراث كائناً حياً حاضراً داخل وعي القراءة، لتصبح القراءة نفسها فعل مقاومة يعيد النص إلى الحياة في كل مرة..!</p><h2>أروقة الفلسفة</h2><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/09/28/5345904.jpg" alt="" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption></figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">«إن الأدب يقوم أساساً على الغرابة والانزياح، فبينما يميل الـلا أدب إلى الألفة ومحاكاة اليومي، يطمح الأدب الحقيقي دائماً إلى دهشة المتلقي عبر تقديم المألوف في ثوب غريب، يُعيد صياغة رؤيتنا للعالم».</div></p>

أروقة الفلسفة

«الأدب والغرابة».. الخروج عن المألوف ومقاربته فكرياً

<p class='article-text'><div data-empty="false">في رواية «كُدُمبُل.. مطر الدم» للكاتب فهد العودة، يعود البطل راشد إلى قرية القحمة النائية بعد رحيل والدته، حاملاً أسئلة وجودية معلقة، ليتسلم صندوقاً غامضاً يفتح له أبواب ذاكرة العائلة والمكان الدفينة، لا يتجلى الماضي هنا كحكاية تقليدية مكتملة الفصول، بل يتسرب عبر تفاصيل الأشياء القديمة، والصمت المطبق، والوجوه التي تخفي دائماً أكثر مما تبدي للغرباء.</div></p><p class='article-text'>ويصهر الكاتب أسلوب الواقعية السحرية بالتشويق النفسي الكثيف، ليتحول المطر من ظاهرة طبيعية عابرة إلى رمز مشحون بأسرار القرية ومخاوفها التاريخية المتوارثة، وتصبح الجزيرة مسرحاً حقيقياً لاختبار جذور الإنسان وصدماته المنسية، وتنبع قوة العمل الأدبي من إحاطة الشخصيات بغموض ساحر.</p><p class='article-text'>فكلما اقترب راشد من لغز الصندوق، تلاشت الحقائق متسعة نحو تساؤلات الذاكرة العصية، لتغدو رحلة العودة فعلاً محفوفاً بالخسارة الشديدة، وبحثاً مضنياً لاستعادة اسم البيت الأول المنسي في أعماق الزمان.</p><h2>أمي حصة</h2><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/09/28/5345908.jpg" alt="" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption></figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">تعد شخصية «أمي حصة» في رواية «فئران أمي حصة» للكاتب سعود السنعوسي من أكثر الشخصيات رمزية وعمقاً في الأدب العربي المعاصر، وتُعبّر «أمي حصة» عن خوف عميق من تفكك النسيج الاجتماعي.</div></p><p class='article-text'>وانتشار الانقسام بين أبناء المجتمع الواحد، وهي الذاكرة الحية، التي تحاول لم شتات الحاضر قبل أن تلتهمه فئران الطائفية، وصوت الأمس الذي يحذّرنا من ضياع الغد.. إنها جدار الصد الأخير ضد التشويه الممنهج للهوية.</p><h2>الواقعية السحرية</h2><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/09/28/5345910.jpg" alt="" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption></figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">الواقعية السحرية هي أسلوب أدبي فريد، يدمج العناصر الخيالية والخارقة للطبيعة بالحياة اليومية المعتادة، دون صدمة أو غرابة من الشخصيات.</div></p><p class='article-text'>في هذا العالم يغدو غير المألوف جزءاً طبيعياً من الواقع، فتطير السجادة كما في قصة سندباد، وتتحدث الحيوانات وسط تفاصيل معيشية مألوفة، واشتهرهذا الاتجاه بقوة في أمريكا اللاتينية، ويعد الكاتب غابرييل غارسيا ماركيز، وروايته «مئة عام من العزلة»، الأب الروحي لهذا الفن، الذي يمزج السحر بالواقع ببراعة.</p>

من الرفوف

«كُدمبل».. ذاكرة الصندوق وغيبوبة المطر

<p class='article-text'>إعداد: منى خليفة الحمودي</p><p class='article-text'><br>«آنّا كارينينا».. تفكيك العزلة الأرستقراطية<br>تتتبع الرواية حياة «آنّا كارينينا» داخل بيئة أرستقراطية روسية تحكمها التقاليد والسمعة، كاشفةً أثر القيود الاجتماعية في خيارات الفرد المصيرية، ويوازن تولستوي بين مسارها المأساوي ومسار «ليفين وكيتي»، ليرصد الفجوة بين زيف مجتمع المدينة ونقاء الريف، وتتقدم الأحداث عبر ثمانية أجزاء، تربط بذكاء بين فضاءات البيوت ومحطات القطار في بناء ملحمي يكشف التوترات النفسية للمجتمع الروسي، لتنتهي القصة بنهاية حتمية مأساوية تعلن انتصار المجتمع على رغبة الفرد في التحرر.<br>«الأدب والغرابة».. تشريح البنية السردية<br>يقدم عبدالفتاح كليطو دراسة نقدية تفكك مفاهيم النص والنوع وآليات السرد، مطبقاً أدواته المنهجية على نماذج أصيلة من التراث العربي، مثل مقامات الحريري وحكاية السندباد، ويبحث الكتاب في طرائق بناء الحكاية، مستقصياً تعدد الأصوات ودور الراوي في توجيه المعنى وبناء الأثر الجمالي، يفتح كليطو أفقاً لقراءة النص التراثي ضمن أسئلة النقد الحديث، مع الحفاظ على خصوصية أشكاله التاريخية، حيث يحلل آليات التلقي والتأويل التي تصنع «غرابة» الأدب وتمنحه الخلود.<br>«كُدُمبُل».. ميتافيزيقيا الفقد وسؤال الذاكرة<br>تتناول رواية كُدُمبُل للكاتب فهد العودة عودة راشد إلى قرية القحمة إثر وفاة والدته، وانكشاف صلات معقدة بين العائلة والمكان بعد عثوره على صندوق غامض، ويوظف الكاتب عناصر الواقعية السحرية والتشويق النفسي لبناء عالم تتداخل فيه الذاكرة الفردية مع الموروث الشعبي للجزيرة المعزولة، وتتتبع الرواية أثر الماضي في تشكيل الهوية، مستكشفةً شروخ المعرفة حين تتأخر الحقيقة في التجلي، ليتحول هطول المطر غير المألوف إلى رمز للصدمات النفسية الدفينة والأسرار العائلية المتوارثة.</p>

3 إصدارات تناقش مأساة الفرد ودهشة الحكاية وتشكل الهوية

<p class='article-text'><div data-empty="false">يفرض الواقع المعاصر سياقاً اتصالياً معقداً، يدفعنا نحو تأمل المسارات الخفية التي تسلكها التكنولوجيا في توجيه خياراتنا الإنسانية اليومية، وصياغة وعينا الجمعي، ويأخذنا هذا التأمل مباشرة إلى تفكيك ما يدور خلف الكواليس الافتراضية عبر نافذة «نظرية مجتمع المنصات»، التي صاغتها الباحثة الإعلامية الهولندية خوسيه فان دايك، بالتعاون مع فريق بحثي من جامعة أكسفورد عام 2018، لتفتح أعيننا على التطور الهيكلي للشبكات الحديثة، وتتجلى أهمية هذه النظرية العلمية في تقديم قراءة دقيقة توضح كيف تحولت وسائل التواصل من مجرد أدوات بريئة لنقل المحتوى والتراسل بين البشر، إلى بنى تحتية عميقة وذكية تعيد هندسة الفضاء العام وتتحكم في صياغة التوجهات المجتمعية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">إننا أمام نظام مؤسسي نافذ يفرض معاييره وشروطه الخاصة على السلوك البشري اليومي، ما تسبب في تراجع ملحوظ لدور المؤسسات الإعلامية التقليدية أمام سلطة الشركات العابرة للحدود التي تدير التدفقات المعرفية والاقتصادية وفق رؤيتها الاستثمارية البحتة، وهو ما يدعونا إلى الالتفات نحو البنية التحتية التكنولوجية التي توجه حركة المجتمعات بشكل غير مرئي وتؤثر على ثقافتنا السائدة، فنحن نتحدث هنا عن قوة ناعمة، لكنها قوية التأثير في إعادة رسم أولويات التفكير الإنساني الفردي والجمعي..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وحين نتعمق في جوهر هذه النظرية الإعلامية، نكتشف أن المحرك الأساسي لهذه المنصات يكمن في آلية «تسييل البيانات»، التي تفكك الأنشطة الاجتماعية الإنسانية والعلاقات الشخصية، وتحولها إلى أرقام ومؤشرات كمية قابلة للتداول التجاري الفوري، وهذا التصميم الرقمي يسمح للخوارزميات بتحويل المشاعر والاهتمامات اليومية للمستخدمين إلى مادة خام تخضع للمزادات الإعلانية الفورية، ما أنتج نمطاً اقتصادياً جديداً أعاد صياغة المعايير المهنية للعمل الإعلامي بأسره..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن واقع قراءتي للمشهد، ألاحظ كيف حل منطق معدل التفاعل الرقمي بدلاً من معايير جودة المادة أو مدى توافقها مع الاستقرار والقيم المجتمعية، وهو منطق مادي يتغذى على الاستقطاب الفكري وتأجيج النقاشات الحادة، لضمان بقاء المستخدمين لأطول فترة ممكنة داخل تلك الأنظمة المغلقة، ما يؤدي بالضرورة إلى تضليل الرأي العام، وتحويله إلى جزر معزولة يصعب معها بناء توافق مجتمعي حول القضايا التنموية والمصيرية، ويجعل الفرد أسيراً لفقاعة فكرية، تعيد تكرار آرائه وقناعاته الشخصية، دون منحه الفرصة للاطلاع على الوجه الآخر من الحقيقة والمعرفة المتوازنة..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتشير مخرجات هذه النظرية - في أبعادها العالمية - إلى امتداد هذا التغلغل التقني ليقترب من قطاعات خدمية وتربوية حيوية مثل مجالي التعليم والصحة، حيث ترصد النظرية مخاوف دولية حول تبعية المنظومات الأكاديمية والطبية للسحابات الرقمية التابعة للشركات التقنية الكبرى خارج الحدود، وفي المقابل، تبرز دولة الإمارات كنموذج عملي للاستجابة الوطنية الرائدة في التعامل مع هذه المخاطر بالكامل، من خلال تأسيس منظومة حوكمة تشريعية اتحادية متكاملة، لحماية البيانات الشخصية بصرامة قانونية، ويتجسد هذا الإشراف الوطني عملياً في تطوير السحابة السيادية الوطنية ومراكز البيانات المحلية فائقة الأمان، تحت مظلة مجلس الأمن السيبراني، ما يضمن تخزين وإدارة البيانات الحيوية للمواطنين والمقيمين داخل حدود الدولة، بمفاتيح تشفير وطنية مستقلة خاضعة للمنظومة القضائية والرقابية المحلية، لتقدم الدولة نموذجاً ملهماً يثبت أن ريادة الذكاء الاصطناعي والتحول الرقمي الشامل لا يعنيان الاستسلام لمنطق المنصات التجارية، بل إخضاع التكنولوجيا بالكامل لخدمة المجتمع بكفاءة وأمان.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومما لا شك فيه أن مواجهة هذه التحديات التكنولوجية، تضع الإعلام الوطني والصحافة المحلية أمام مسؤولية كبيرة، لإنتاج فكر استباقي يتجاوز القوالب الخبرية التقليدية، ويتطلب هذا المنعطف من مؤسساتنا الصحفية التحول الفوري نحو التحليل الرصين القادر على تقديم قراءات تفكك للجمهور آليات توجيه الرأي العام عبر الفضاء الافتراضي، كما أن الرهان الحقيقي يكمن في ابتكار مضامين ذكية، تخاطب العقول وتنافس بجاذبيتها سرديات المنصات التجارية، ليكون إعلامنا حارساً معرفياً وحصناً فكرياً منيعاً، يوجه البوصلة نحو قضايا الابتكار والبناء التنموي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهذا التوجه المسؤول هو الدور الحقيقي المنوط بالمؤسسات الإعلامية الرصينة، التي تدرك أن تحصين المتلقي يتطلب الارتقاء بجودة الطرح، ليظل الخبر المحلي هو المصدر الأول الموثوق لبناء القناعات، وبذلك تكتمل الحماية الفكرية للمجتمع بالتوازي مع الحماية التقنية والسيادية الفائقة التي تقودها الدولة، مجسدة أرقى صور المسؤولية المهنية الشاملة، لمواكبة مسيرة الازدهار والتقدم والريادة الوطنية.</div></p>

تحصين المتلقي يتطلب الارتقاء بجودة الطرح

خديعة الرفاه الرقمي

<p class='article-text'><div data-empty="false">تنطلق الفلسفة الصينية القديمة من فكرة جوهرية مفادها أن الفنان لا يبحث عن محاكاة تفاصيل الواقع بل يفتش عن روحه العميقة، ومن هذا المنطلق، تحولت اللوحات التقليدية التي عرضت، مؤخراً، في معرض أبوظبي الدولي للكتاب في نسخته الخامسة والثلاثين، إلى نصوص فلسفية دافئة تحاور عين المشاهد، حيث تدعوه مباشرة لاكتشاف ثقافة عريقة ترى في الرسم وسيلة لتطهير النفس والانسجام مع حركة الكون، ولهذا السبب، يرتكز البناء البصري في هذه المجموعة على استدعاء رموز تاريخية وميثولوجية وطبيعية، يعيد من خلالها المبدع المعاصر صياغة مخاوف الإنسان وأشواقه ضمن أبعاد وجدانية تتجاوز حدود الجغرافيا والزمن، مما يهب المتلقي العربي نافذة مباشرة للإصغاء إلى فلسفة الشرق الأقصى التي تبحث عن الطمأنينة والسلام الداخلي وسط عالم دائم الاضطراب والتحول المستمر في تفاصيله اليومية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">شخصيات تاريخية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تبدأ القراءة النقديّة للمكونات البصرية من شخصيات تاريخية وشعبية حفرت مكانها في الوجدان الصيني لقرون طويلة، حيث تبرز في المقدمة لوحة القائد التاريخي «قوان يو»، إذ تحوله اللحية الطويلة والرداء التقليدي والسلاح الهلالي من مجرد محارب قديم إلى رمز حي للوفاء والاستقامة وحفظ العهد، وبناءً على ذلك، تكتمل الدلالة بعبارة «الوفاء والاستقامة خالدَان عبر العصور» المكتوبة بخط أنيق، لتمنح القيم الأخلاقية شكلاً مرئياً ملموساً يتجاوز جفاف التوثيق التاريخي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي المقابل، تعكس لوحة أخرى بملامح «تشونغ كوي» الصارمة وسيفه المشهر، الذي يجسد فكرة «الاستقامة المعنوية الجليلة» المستلهمة من فكر منسيوس، لتصبح اللوحة بمثابة درع جمالي يحمي البيوت والقلوب من الشرور المحيطة بها، وفي سياق متصل، يظهر نجم طول العمر «شو شينغ» بجبهته العالية ولحيته البيضاء، ليطرح فكرة الزمن كتدفق هادئ ومبارك، يحتفي بالصحة وتكريم كبار السن داخل الروابط العائلية المستقرة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تعبير بصري</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وينتقل البناء البصري من تشريح الملامح الإنسانية إلى فضاء الوجود الواسع عبر تقليد «شان شوي» أو «الجبل والماء»، حيث نجد مساحة رحبة للتأمل الروحي حول مكانة الكائن البشري الصغير في هذا الكون الفسيح والممتد، ولأجل ذلك، يعتمد التكوين على خطوط الجبال الحانية وحركة المياه والغيوم المتداخلة، مع ترك مساحات فارغة من الحبر (الفراغ الأبيض) لتقوم بدور أساسي في توليد شعور عميق بالسكينة والاتساع النفسي، ونتيجة لهذه الرؤية، تظهر البيوت والبشر بأحجام متناهية الصغر وسط هذا المدى، في تعبير بصري بليغ عن رغبة الذات في الاندماج بنظام الكون الأزلي، والهروب من صخب المدن واضطرابات الحياة اليومية المعاصرة بحثاً عن الصفاء الروحي المفتقد في ثنايا العصر الحديث.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">إيقاع التجدد</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتكتمل هذه الجمالية من خلال الرموز النباتية التي تنقل قيم المقاومة والصمود النفسي في وجه العواصف، حيث تبرز زهرة البرقوق كعنصر تعبيري يمثل النزاهة والقدرة على التجدد، لكونها تتفتح بجرأة مدهشة وسط جليد الشتاء القاسي، معلنة حضورها كواحد من «النبلاء الأربعة» في الرسم التقليدي العريق، وهي أربعة عناصر نباتية ترمز في الفلسفة الشرقية لفضائل الإنسانية كالصمود، والنقاء، والصلابة الأخلاقية، والوقار، أمام تقلبات فصول العمر الممتد والظروف الخارجية الصعبة، ويتقاطع الحبر مع التكوين الحديث، ليفتح النص البصري على تأويلات رحبة تتصل بالنمو والانسجام الداخلي وإعادة اكتشاف الذات الإنسانية، وهكذا التقت تلك الفنون الجميلة في أبوظبي متجاوزة الحدود، لتحول التفاصيل الصينية الخاصة إلى مادة إنسانية عامة تثري الذائقة الجمالية والفكرية للمتلقي وتدعو لمتابعة هذا الحوار الفني المعاصر. </div></p>

تراتيل الفراغ الأبيض.. فلسفة الصمود والتحول في الرسم الصيني

<p class='article-text'><div data-empty="false">تسرد صن مي هوانغ حكاية إبساك، الدجاجة التي تضيق بمهمتها داخل الحظيرة، وتكتشف أن وضع البيض على الدوام لا يستنفد معنى الحياة، حين تقول في رواية «الدجاجة التي حلمت بالطيران» إنها «لم تعد ترضى أن تضع بيضها بحسب الطلب»، يتحول هذا الرفض الصغير إلى بداية بحث عن الحرية.</div></p><p class='article-text'>وعن مكان تستطيع فيه أن تختار مصيرها، وتخرج إبساك من الحظيرة، لكنها لا تدخل عالماً مثالياً، إذ تواجه الجوع والخطر ونظرة الجماعة إلى من يخرج عن نظامها، ثم ترعى فرخ بطة، فتتسع حريتها لتشمل مسؤولية الآخر، وتصبح الأمومة تجربة اختيار وتضحية، لا وظيفة مفروضة.</p><p class='article-text'>وتعتمد الرواية لغة بسيطة تخفي أسئلة عميقة عن الانتماء، والحق في الاختلاف، والثمن الذي يدفعه الكائن حين يرفض الحياة المرسومة له، ومن خلال إبساك، يظهر الطيران بوصفه قدرة على مغادرة الإلف والعادة، حتى حين تظل السماء بعيدة، وتظل رغبتها في الحياة عصية على القمع.</p><h2>سانشو بانثا</h2><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/09/21/5337975.jpg" alt="" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption></figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">يظهر سانشو بانثا في «دون كيخوت» فلاحاً بسيطاً، يرافق الفارس بحثاً عن وعد بمنصب وحياة أفضل، يبدأ مدفوعاً بالمصلحة، ثم تكشف الرحلة عن وفاء يتجاوز الحساب.</div></p><p class='article-text'>وعن عقل عملي يرى ما يعجز سيده عن رؤيته، يسخر سانشو من الأوهام، لكنه لا يهدمها تماماً، لأن أحلام دون كيخوت تمنحه مغامرة تخرجه من رتابة القرية، وتتغير شخصيته حين يكتشف أن الحكمة قد تولد من التجربة.. لا من الكتب القديمة وحدها!</p>

الدجاجة التي حلمت بالطيران.. غريزة التمرد والحرية

<p class='article-text'><div data-empty="false">في كتابه «المعرفة والارتياب» يأخذنا الدكتور عبدالرزاق بلعقروز في رحلة تبدأ من ذلك القلق المعرفي الذي يصيب الإنسان عندما يدرك فجأة أن رؤيته للعالم ليست سوى نتاج لما تشربه من محيطه، وهنا تحديداً تبدأ عملية تفكيك هذه الرؤية خطوة بخطوة.</div></p><p class='article-text'>ففي فصول الكتاب الأولى، يبرز نيتشه كحاضر أساسي في هذا النقاش، ليتجاوز السؤال التقليدي «كيف نعرف؟» إلى أسئلة أكثر عمقاً.. ما القيمة الحقيقية للمعرفة؟</p><p class='article-text'>وما القوى التي تفرض حقيقة معينة وتهمّش أخرى؟ ولماذا نريد أن نعرف أصلاً؟ وكيف تتحول المعرفة إلى أداة في يد السلطة والقيم؟</p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويواصل الكتاب هذا التقصي عبر تشريح العلاقة المعقدة بين الحقيقة والتأويل، مبيناً أن الفكرة لا تأتينا أبداً «مجردة»، بل تولد محملة بلغة صياغتها وبالموقف الفكري لصاحبها، وعندما يستحضر الكاتب مقولة نيتشه الشهيرة «لا توجد حقائق، بل توجد تأويلات»، فإنه لا يحولها إلى شعار مجرد لإنكار الحقيقة، بل يدمجها في صلب تجربة القراءة.</div></p><p class='article-text'>فكل تفسير يركز على زاوية معينة ويغفل زوايا أخرى، ومن هنا يتحول الارتياب إلى «نظارة» نفحص بها البديهيات، ونراجع من خلالها تلك العادات الفكرية التي تجعلنا نسلم بالأمور بدلاً من أن نفكر فيها.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومع الانتقال إلى الفكر الفلسفي المعاصر، يتسع النقاش ليتجاوز نيتشه نحو تساؤلات أشمل تمس اللغة، والمؤسسة، والسلطة، وكيفية صناعة المعرفة داخل المجتمع، إذ يتخفف هذا الجزء من النمطية السردية للمذاهب الفلسفية، وينتقل نحو فتح حوار حيّ بين أسئلة متداخلة، يختبر كل منها حدود الآخر.</div></p><p class='article-text'>وتتجلى القيمة الحقيقية للكتاب في ربط هذه الأفكار المجردة بحياة الإنسان اليومية؛ فالمعرفة التي تدعي الحياد قد تكون في الغالب آلية لتكريس موازين القوى القائمة، تمنح الأقوياء وحدهم سلطة تحديد ما هو «صحيح» أو «معقول».</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتلتقي فصول الكتاب عند حقيقة جوهرية، وهي أن المعرفة تفقد حيويتها إذا توقفت عن مراجعة شروطها الذاتية؛ فالارتياب المنهجي يمنح العقل مساحة نقدية لتأمل المسار الذي سلكه قبل إعلان الوصول لليقين.</div></p><p class='article-text'>ومن هنا يخرج بلعقروز من جلباب السرد التاريخي، ليتحول إلى دعوة ملتزمة بمسؤولية التفكير في الحياة اليومية، حيث يغدو السؤال جدار حماية من اليقينيات المغلقة، وتصبح مراجعة الأحكام تجسيداً لاحترام الحقيقة لا علامة عجز.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتتبدى متانة هذا البناء في أن نيتشه لا يغادر المشهد، بل يظل حاضراً كمرجعية تطل كلما ناقش النص حدود الحقيقة أو وظيفة التأويل بفكر مغاير، وهذا الحضور يجعل الارتياب خيطاً ناظماً يشد مفاصل الأطروحة، ويمنح الكتاب وحدة موضوعية صلبة، تنقل القارئ من المتلقي السلبي إلى الشريك الفاعل في اختبار الأفكار.</div></p><h2>أروقة الفلسفة</h2><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/09/21/5337972.jpg" alt="" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption></figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">«إن الخطأ والمظهر لا ينتميان إلى ماهية الأشياء، فإما أن تنتمي المعرفة إلى الكينونة وعندئذ لن تكون إلا حقيقية، وإما أن تنتمي إلى الصيرورة وإلى المظهر، وعندئذ لن تكون إلا متغيرة وخاطئة».</div></p>

المعرفة والارتياب.. رحلة السؤال من نيتشه إلى الفكر المعاصر

<p class='article-text'><div data-empty="false">تفرض قراءة الأدب الكلاسيكي العودة المستمرة إلى ذلك المنبع الجوهري الذي شكّل وعي وفلسفة الرواية الحديثة، والمتمثل في نص الكاتب الإسباني ميغيل دي ثربانتس «دون كيخوت».</div></p><p class='article-text'>ويتجاوز هذا العمل كونه حكاية هزلية عن رجل يطارد طواحين الهواء في براري معزولة، ليتحول إلى فحص لبنية الوهم الإنساني وتداخله مع حركة الواقع، حيث تتشابك الرغبة في التغيير مع شروط الحياة المادية التي تحكم المجتمعات البشرية عبر العصور المختلفة وتحدد أنماط تفكيرها الجماعي.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتتحدد في مسار الحكاية ملامح الشخصية الرئيسية، ألونسو كيخانو، وهو رجل يستغرق في قراءة مرويات ومصنفات الفروسية القديمة حتى يذوب الحد الفاصل في وجدانه تماماً بين عوالم الكتب وتفاصيل حياته اليومية، ولا يكتفي بتمثل هذا المتخيّل، بل يحاول عيشه على أرض الواقع.</div></p><p class='article-text'>فيتحول إلى «دون كيخوت»، الفارس الجوال الساعي لإنصاف المستضعفين وإشاعة قيم النبل والعدالة، غير أن الحكاية لا تقتصر على رصد عزلة فردية أو جنون شخصي.</p><p class='article-text'>حيث يتحول هذا الشغف إلى تجربة جماعية كاملة الأركان تتداخل فيها مصالح الجماعة الفردية مع رغبات الفرد الحالم، إذ تتواطأ الشخصيات المحيطة به في محيطه الاجتماعي لإنتاج هذا الوهم والتعايش معه، بدءاً من صاحب الحانة ووصولاً إلى العابرين في الطرقات، ما ينقل العمل من فضاء المغامرة الفردية الخالصة إلى مساحة تكشف كيف يصنع البشر واقعهم المشترك، ويتأثرون به في سياق العيش اليومي، وتأمين المصالح المتبادلة التي تفرضها الضرورات المادية واليومية.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي هذا السياق، لا تظهر طواحين الهواء على أنها خدعة بصرية عابرة في الأفق، بل رمز للاصطدام الحتمي بين طموح الذات الإنسانية الحالمة وثقل العالم المادي وجفافه القاسي الذي يرفض التغيير الجذري.</div></p><p class='article-text'>ويعيد إنتاج نفسه وفق آليات وقوالب ثابتة، وهنا يبرز «سانشو بانثا» ليمثل توازن الحياة اليومية الضروري في مواجهة الإغراق في التخيل، إذ لا يتقدم كصوت مادي محكوم بغريزة البقاء والخوف والربح فقط، بل يمثل الجسد الحي الذي يتلقى الأفكار المجردة ويختبرها في تفاصيل العيش والتعب والمعاناة المستمرة.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومع تطور الرحلة والمغامرات، تنشأ حوارية لغوية وإنسانية متبادلة بين الطرفين، حيث يتشرّب التابع حلم سيده، ويتعلم الفارس من عفوية تابعه وبساطته الفطرية، وهذا التفاعل يؤسس لمفهوم الصداقة بوصفها مساحة لإعادة اكتشاف الذات والآخر.</div></p><p class='article-text'>حيث يتضح أن السخرية لا تلغي التعاطف الإنساني مع انكسار الفارس، وهزيمته أمام قسوة الظروف الاجتماعية والبيئية المحيطة به في رحلته الطويلة عبر القرى المنعزلة!</p><p class='article-text'>وفي الجزء الثاني، يقابل الفارس شخصيات قرأت كتاب مغامراته السابق، ما يعكس عبقرية ميغيل دي ثربانتس في توظيف تقنية «الميتا-رواية» التي تقوم على وعي العمل بذاته.</p><p class='article-text'>وتتهدم في هذا السياق التخوم بين الواقع والتخييل لتتحول الفروسية إلى دفاع إنساني عن الحرية وحق الفرد في تقرير مصيره، حيث تتحول شخصية القارئ داخل النص من مجرد مراقب خارجي محايد، إلى صانع حقيقي للأحداث عبر استباق توقعاته وسلوكه لخطوات البطل وتوجيه مصيره السردي.</p><p class='article-text'>وتكمن أهمية العمل في قدرته على تدوير الإخفاقات وهندستها لتصبح أداة للوعي، فكل انكسار ومأزق يواجهه «دون كيخوت» يمثل كشفاً للمسافة الفاصلة بين نقاء الفكرة الفلسفية، وشراسة الواقع المادي ومؤسساته التقليدية الصارمة.</p><p class='article-text'>ويتحول النص إلى احتجاج إنساني ضد قبول شروط الحياة القائمة، وحين يعود الفارس في نهاية المطاف ليسترد اسمه القديم وينتهي به العمر إلى الموت في سريره الهادئ، يواجه القارئ أثر غياب الحلم في عالم جاف وموحش يسعى لتنميط المشاعر البشرية وحصرها في حدود المنفعة المادية الضيقة!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويختتم العمل بطرح خلاصة مفادها أن الواقع ليس معطى نهائياً جامداً، بل بنيان يتشكل باستمرار عبر الحكي وإعادة القراءة والـتأويل المتجدد، ما يجعل المتلقي شريكاً فاعلاً في اختبار وصناعة الحقيقة، التي تتولد داخل وعيه الخاص طول مسار التلقي الإنساني المستمر عبر الأجيال والقرون المتعاقبة، في تاريخ الأدب البشري العالمي المشترك، الذي يعيد تدوير هذه الأسئلة الوجودية لفهم طبيعة الكائن ومصيره في الكون.</div></p><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/09/21/5337965.jpg" alt="«الحرية يا سانشو من أثمن ما وهبته السماء للبشر؛ لا تعدلها كنوز الأرض ولا ما يخبّئه البحر، ومن أجل الحرية، كما من أجل الشرف، يمكن للمرء أن يخاطر بحياته.. ويجب عليه»." />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption>«الحرية يا سانشو من أثمن ما وهبته السماء للبشر؛ لا تعدلها كنوز الأرض ولا ما يخبّئه البحر، ومن أجل الحرية، كما من أجل الشرف، يمكن للمرء أن يخاطر بحياته.. ويجب عليه».</figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div>

«دون كيخوت».. سوسيولوجيا الوهم وصناعة الحقيقة

<p class='article-text'>إعداد: منى خليفة الحمودي <br></p><p class='article-text'>«دون كيخوت».. في سوسيولوجيا الوهم وصناعة الحقيقة</p><p class='article-text'><br>يقدم ميغيل دي ثربانتس قصة ألونسو كيخانو، الذي يستغرق في قراءة مرويات الفروسية حتى يذوب الحد الفاصل في وجدانه بين الكتب وحياته اليومية، فيتحول إلى «دون كيخوت» محارباً طواحين الهواء كعمالقة أشرار، وتتجاوز الحكاية الجنون الفردي إلى تجربة جماعية، يتواطأ فيها المحيط لإنتاج الوهم واستثماره، ويعكس الجزء الثاني عبقرية توظيف تقنية «الميتا-رواية» عبر لقاء البطل بقراء طالعوا مغامراته الأولى، حيث تتهدم التخوم بين الواقع والتخييل، ويتحول النص لاحتجاج ضد امتثال الفرد لشروط الواقع بصمت.</p><p class='article-text'><br>«المعرفة والارتياب».. تفكيك اليقين وتكريس الشك</p><p class='article-text'><br>يفحص الدكتور عبدالرزاق بلعقروز القلق المعرفي الناتج عن تشكل وعي الإنسان بما يتلقاه من محيطه، ويتتبع العلاقة بين الحقيقة والتأويل بالانتقال من سؤال الكيفية إلى الغايات الفكرية خلف إرادة المعرفة، كاشفاً أن المعارف التي تدعي الحياد تمثل آلية لتكريس موازين القوى، وتثبيت علاقات السيطرة، وتكمن خلاصة العمل في أن المعرفة تظل حية فقط بمراجعة شروطها، حيث يتحول الشك المنهجي إلى أداة لحماية العقل من اليقينيات المغلقة، وتصبح مراجعة الأحكام تجسيداً لاحترام الحقيقة لا علامة ضعف.</p><p class='article-text'><br>«الدجاجة التي حلمت بالطيران».. غريزة التمرد وصناعة الوجود الحر</p><p class='article-text'><br>تطرح الكاتبة سن-مي هوانغ نموذجاً رمزياً، يبحث في جوهر الحرية وصراع الذات ضد الأنماط السائدة، من خلال تتبع مسار الدجاجة «إبساك»، التي ترفض وضع البيض الآلي بحسب الطلب، ويتحول هذا الرفض لنقطة انطلاق في البحث عن فضاء حر، يتيح تحديد المصير الشخصي بمواجهة المخاطر والنظرة الرافضة للاختلاف، ويتسع مفهوم الحرية ليتجاوز النجاة الفردية نحو مسؤولية رعاية فرخ بطة يتيم، لتتحول الأمومة لخيار وجودي، ويغدو الطيران رمزاً لرفض القوالب الجاهزة.</p>

الفروسية والارتياب والتمرّد جوهر 3 إصدارات شائقة

<p class='article-text'><div data-empty="false">عرضت مكتبة محمد بن راشد 20 كتاباً جديداً خلال مشاركتها في النسخة الخامسة والثلاثين من معرض أبوظبي الدولي للكتاب، والذي أقيم من 13 إلى 18 سبتمبر الجاري، في إطار جهودها لإثراء المحتوى المعرفي العربي وإتاحة إصدارات تواكب القضايا الراهنة والمستقبلية، ويبرز الذكاء الاصطناعي ضمن اهتمامات المكتبة، من خلال محتوى يعزز الوعي بفرص التقنيات الحديثة وتحدياتها وانعكاساتها على الإنسان والمعرفة.</div></p><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/09/18/5335869.jpg" alt="محمد سالم المزروعي" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption>محمد سالم المزروعي</figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">وأكد الدكتور محمد سالم المزروعي، عضو مجلس إدارة مكتبة محمد بن راشد، أن إصدارات المكتبة في مجال الذكاء الاصطناعي تعكس توجهها نحو تقديم محتوى موثوق ومتوازن، يساعد القراء على فهم التحولات التكنولوجية وتأثيراتها في حياة الأفراد والمجتمعات. </div></p><p class='article-text'>وفي معرض حديثه عن أبرز إصدارات المكتبة في هذا المجال، قال المزروعي إن كتابَي «تخيّل الذكاء الاصطناعي» و«سرديات الذكاء الاصطناعي» يأتيان ضمن توجه أوسع لتقديم محتوى يناقش التحولات التكنولوجية وانعكاساتها على الأفراد والمجتمعات، مشيراً إلى أن المكتبة تولي اهتماماً بالموضوعات التي تشكل مستقبل المعرفة وتؤثر بصورة مباشرة في حياة الناس، وفي مقدمتها الذكاء الاصطناعي.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأوضح أن اختيار موضوعات الإصدارات يستند إلى ارتباطها بالقضايا المعرفية الراهنة والمستقبلية، وقدرتها على تقديم قيمة حقيقية للقارئ العربي، سواء عبر تبسيط المفاهيم الجديدة أو فتح المجال للنقاش حول أبعادها العلمية والاجتماعية والثقافية، وأضاف أن جودة المحتوى وخبرة المؤلف أو الباحث في مجاله تمثلان معيارين أساسيين في عملية الاختيار، إلى جانب قدرته على تقديم المعرفة بلغة تجمع بين العمق والوضوح، وتصل إلى شرائح مختلفة من القراء. </div></p><p class='article-text'>وحول موقع هذه الإصدارات ضمن استراتيجية المكتبة لنشر المعرفة الرقمية، بيّن المزروعي أنها تنطلق من رؤية المكتبة بوصفها منصة للمعرفة لا يقتصر دورها على إتاحة الكتب، بل يمتد إلى تعريف المجتمع بالتحولات التي تعيد تشكيل العالم، ومساعدته على استيعاب تأثيراتها في مختلف مجالات الحياة.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأشار إلى أن الذكاء الاصطناعي لم يعد موضوعاً تقنياً يخص المتخصصين وحدهم، إذ بات حاضراً في التعليم والثقافة والإعلام والاقتصاد والإبداع والحياة اليومية، ومن هذا المنطلق، تحرص المكتبة على تقديم محتوى يمكّن القارئ من فهم الفرص التي توفرها التقنيات الجديدة، مع إدراك ما تطرحه من أسئلة وتحديات.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولفت إلى أن هذا التوجه يتكامل مع منظومة المكتبة الرقمية، التي توفر أكثر من 1.3 مليار مصدر رقمي بأكثر من 90 لغة، بما يعزز الوصول إلى المعرفة، ويمنح القراء والباحثين أدوات ومصادر متنوعة لمواكبة التطورات العلمية والتكنولوجية المتسارعة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي معرض حديثه عن إقبال الجمهور على هذه الموضوعات، قال المزروعي إن المكتبة تلمس اهتماماً متزايداً من القراء والباحثين بالذكاء الاصطناعي والتكنولوجيا ومستقبل المعرفة، بالتوازي مع الحضور المتنامي لهذه القضايا في مختلف القطاعات والنقاشات المجتمعية، وأكد أن دور المكتبة لا يقتصر على مواكبة هذا الاهتمام، بل يشمل تقديم محتوى يساعد القارئ على الانتقال من مجرد متابعة المستجدات التقنية إلى فهم أبعادها وتأثيراتها بصورة أعمق، بما يعزز قدرته على التعامل الواعي مع التحولات التكنولوجية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وبشأن آفاق تطوير الإصدارات والتعاون في هذا المجال، أوضح المزروعي أن المكتبة تواصل استكشاف الموضوعات المعرفية الجديدة وفرص التعاون مع المؤلفين والباحثين والمؤسسات المتخصصة، بما يسهم في تطوير محتوى وإصدارات تواكب التحولات المتسارعة في الذكاء الاصطناعي والتقنيات المستقبلية، وتثري المحتوى المعرفي العربي.</div></p><p class='article-text'>واختتمت مكتبة محمد بن راشد مشاركتها في المعرض، وسط إقبال واسع من الزوار والمهتمين بالكتاب والثقافة، وتفاعل لافت مع ما قدمته منصتها من برامج معرفية وثقافية وتجارب فنية وتفاعلية، إلى جانب التعريف بخدماتها ومشاريعها ومبادراتها وإصداراتها.</p>

مكتبة محمد بن راشد تفتح للقارئ العربي آفاق الذكاء الاصطناعي

<p class='article-text'><div data-empty="false">حوّل معرض أبوظبي الدولي للكتاب في نسخته الخامسة والثلاثين زيارة الجمهور إلى رحلة تمتد عبر أكثر من ألف عام، من خلال مجموعة لافتة من المخطوطات والكتب المطبوعة والوثائق والخرائط والألبومات المصورة. ولا تقتصر أهمية هذه القطع على قِدمها أو ندرتها، بل تكمن أيضاً في قدرتها على رواية تاريخ انتقال العلوم والأفكار، وتوثيق جوانب من ذاكرة الإمارات والخليج، وإظهار الصلات الثقافية التي جمعت العالم العربي بأوروبا وآسيا عبر قرون متعاقبة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتأتي في مقدمة المعروضات مخطوطة عربية على الرق لابن أبي زيد القيرواني، مؤرخة بنحو 975 إلى 1000 للميلاد، وتحمل المخطوطة «كتاب المكاتب»، وهو جزء من كتاب «النوادر والزيادات على ما في المدونة من غيرها من الأمهات»، وتعد واحدة من أقدم الشواهد الباقية على هذا المؤلف الفقهي، كما تمثل أحد النصوص القليلة الباقية التي تتناول أحكام العتق والرق في سياقها الفقهي والتاريخي، وتحفظ أوراقها القديمة نموذجاً مهماً من ثقافة الكتاب في الغرب الإسلامي ومن الخطوط المغربية المبكرة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي المجال الفقهي أيضاً، يقدم المعرض مخطوطة أندلسية على الورق من الجزء الثاني لكتاب «البرهان في أصول الفقه» لإمام الحرمين أبي المعالي عبدالملك بن عبدالله الجويني، وتعود إلى القرنين الثاني عشر والثالث عشر، وتمثل المخطوطة أقدم شاهد أندلسي معروف النسبة لهذا العمل، الذي احتل مكانة مركزية في بناء نظرية أصول الفقه، وترك أثراً في المؤلفات السنية اللاحقة، ومن بينها أعمال أبي حامد الغزالي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">مخطوط إيطالي</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويمتد حضور التراث العلمي إلى مخطوط إيطالي أُنجز نحو عام 1400، ويضم تسعة نصوص في الخيمياء من العصور الوسطى، متجذرة في التقليد العلمي العربي، وتُنسب نصوص في هذه المجموعة إلى خالد بن يزيد وجابر بن حيان وأبي بكر الرازي، إلى جانب مورينوس الرومي. ومن بينها «كتاب الثلاثين كلمة» و«كتب السبعين» لجابر بن حيان، ونص عن «المذيبات الاثني عشر» لأبي بكر الرازي. وتجسد هذه القطعة حركة انتقال المؤلفات والأفكار العلمية بين اللغتين العربية واللاتينية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن بدايات الطباعة الأوروبية تبرز طبعة لأعمال أفلاطون بترجمة الفيلسوف الإيطالي مارسيلو فيتشينو، صدرت في فلورنسا بين عامي 1484 و1485، وتضم الطبعة أول نموذج رياضي مطبوع للعالم في سياق مرتبط بمحاورة «تيماوس»، ويكشف الكتاب انتقال المؤلفات الفلسفية القديمة من عصر المخطوط إلى عصر الطباعة، والدور الذي أدته الطبعات الأولى في توسيع انتشار المعرفة في أوروبا.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويحضر الخليج في كتاب برتغالي نادر لأفونسو دي ألبوكيرك، طُبعت نسخته الثانية في لشبونة سنة 1576، ويتناول الكتاب الرحلات البرتغالية المبكرة إلى الخليج والبحر الأحمر والساحل الجنوبي الشرقي للجزيرة العربية، وارتباطها بالتوسع الاستعماري البرتغالي والسيطرة على طرق تجارة التوابل، وتكمن قيمة هذه النسخة في كونها مصدراً أوروبياً مبكراً يعكس رؤية القوى البحرية إلى المنطقة في القرن السادس عشر.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولا تنحصر المجموعة في التراثين العربي والأوروبي، إذ تضم مخطوطة يابانية فاخرة تتكون من خمس لفائف يدوية وتشتمل على 26 رسماً، وهي النسخة المصورة الوحيدة الباقية من نوع «نارا-إيه» لقصة راهب، وتجمع بين السرد الدرامي وحكايات المعجزات البوذية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وثائق</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن الوثائق السياسية والاجتماعية النادرة عريضة قدمها أقباط مدينة ميت غمر المصرية إلى نابليون بونابرت سنة 1799، وذَيل نابليون الوثيقة بتأييد يأمر بمعاقبة المتمردين الذين هاجموا المجتمع القبطي، قبل أن يضيف الجنرال جان باتيست كليبر توقيعه عليها، وتمثل هذه الوثيقة الثنائية اللغة أثراً مباشراً من زمن الحملة الفرنسية على مصر، وشاهداً على تفاعل جماعة محلية مع السلطة العسكرية آنذاك.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتحضر اللغة العربية في طبعات أوروبية تعليمية وأدبية، منها «شرح الكلم النوابغ» لجار الله الزمخشري، المطبوع في ليدن بهولندا سنة 1772، ويضم الكتاب مختارات من حكم الزمخشري وأقواله البليغة، وقد حرره مستشرق هولندي وترجمه إلى اللاتينية، ويعرض المعرض أيضاً كتاب «مؤسسات اللغة العربية»، الصادر سنة 1774 لتعليم العربية لغير الناطقين بها، والذي يقدم قواعد اللغة وبنيتها وتصريفها وفق منهج تعليمي موجه إلى المتعلمين الأوروبيين، وتعكس القطعتان تنامي الاهتمام الأكاديمي باللغة العربية في أوروبا خلال القرن الثامن عشر.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتكتسب المقتنيات المرتبطة بتاريخ الإمارات والخليج مكانة خاصة داخل المجموعة، ومن بينها لوحة مائية لسفينة «إتش إم إس كونكورد» قبالة جلفار، قرب رأس الخيمة ومضيق هرمز، يرجح أنها تعود إلى خريف 1804، وتعد على الأرجح أقدم منظر ساحلي معروف لرأس الخيمة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وبهذا التنوع الثقافي الفريد، يضع معرض أبوظبي الدولي للكتاب أمام الزائر سجلاً متعدد اللغات والمواد والموضوعات، تتجاور فيها الشواهد لتروي تاريخ المعرفة، وتعيد وصل ذاكرة الإمارات والخليج بالسياقات الأوسع للحضارات والرحلات والطباعة والتبادل الثقافي.</div></p>

مقتنيات نادرة تختصر قروناً من المعرفة في معرض أبوظبي للكتاب

<p class='article-text'><div data-empty="false">كتب الفيلسوف الفرنسي بليز باسكال في القرن السابع عشر، ضمن شذراته الفلسفية التي جُمعت لاحقاً في كتاب «خواطر»، ملاحظة ما زالت صادمة حتى اليوم، هي أن معظم بؤس الإنسان ينبع من عجزه عن الجلوس بهدوء في غرفة وحده ومواجهة أفكاره، فمفهوم الملل عند باسكال هو نافذة تكشف مدى هشاشة علاقة الإنسان بذاته حين يخلو من كل مشتت خارجي، وتبدلت أدوات الهروب من الملل عبر القرون، لكن الدافع خلفها بقي واحداً، متمثلة في رغبة مُلِحة في تجنب اللحظة التي نقف فيها وجهاً لوجه مع أفكارنا دون أي حاجز يحمينا منها..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وما كان مجرد ملاحظة فلسفية عند باسكال، أثبتته لاحقاً تجربة علمية أجراها الباحث تيموثي ويلسون وفريقه من جامعة فيرجينيا ونشرت نتائجها عام 2014، حيث طُلب من المشاركين أن يجلس كل منهم منعزلاً في غرف منفصلة، بمدة تراوحت بين ست وخمس عشرة دقيقة، بلا هاتف ولا كتاب، فقط مع أفكارهم، ووُضع أمامهم زر يمكنهم الضغط عليه لصدم أنفسهم بتيار كهربائي خفيف خلال فترة التفكير، واختار 67 بالمئة من الرجال و25 بالمئة من النساء الضغط عليه فعلاً، رغم معرفتهم المسبقة بألم الصدمة ورغبتهم بتجنبها، وهذا بالضبط ما كان يقصده باسكال منذ قرون، أن الإنسان مستعد لدفع أي ثمن كي لا يواجه فراغه الداخلي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وجاء لاحقاً الفلاسفة الوجوديون، وعلى رأسهم مارتن هايدغر وسورين كيركغارد، ليُعمقوا هذا التحليل أكثر، فعند هايدغر، الملل ليس مجرد شعور عابر، بل لحظة تتوقف فيها كل الأشياء من حولنا عن جذب انتباهنا كما اعتدنا، فتفقد وظائفها المعتادة ومعناها بالنسبة لنا، ونجد أنفسنا فجأة أمام سؤال أعمق، وهو لماذا نوجد أصلاً، وماذا يعني أن نكون موجودين؟ وهذا السؤال، بحسب هايدغر، احتمال قائم في كل إنسان لا في شخص بعينه دون غيره، ينتظر فقط اللحظة التي يتوقف فيها انشغالنا اليومي المعتاد عن حجبه، أما كيركغارد فربط الملل بمفهوم القلق الوجودي، ورآه علامة على الحرية ذاتها، فحين يخلو الإنسان من كل التزام خارجي يحدد له ماذا يفعل بوقته، يقف فجأة أمام حرية مطلقة تُحمله وحده مسؤولية اختياراته كلها، وهذا ما يجعل الملل عند كيركغارد حالة مزدوجة، عبئاً يثقل الكاهل من جهة، وامتيازاً لا يملكه إلا كائن حر من جهة أخرى، فهو يتحول من عدو يستحق المقاومة إلى لحظة يدرك فيها الإنسان - ولو للحظة - أنه هو من يقرر كيف يعيش وماذا يفعل بوقته.. لا أحد سواه.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">والمفارقة أن الإنسان المعاصر يملك من أدوات الهروب أكثر بكثير مما امتلكه أي جيل سابق، ومع ذلك يبدو أكثر عرضة للقلق الوجودي من أي وقت مضى، وكأن وفرة الوسائل نفسها صارت جزءاً من المشكلة لا حلاً لها، فكل مرة نلجأ فيها إلى الشاشات هرباً من لحظة صمت، نؤجل مواجهة أكبر تنتظرنا في مكان ما، ومع تراكم هذه التأجيلات يوماً بعد يوم، نفقد تدريجياً قدرتنا على الجلوس مع أفكارنا الخام، تلك التي لم تُصقل بعد بمؤثر خارجي، فنصبح غرباء عن ذواتنا دون أن نشعر بهذه الغربة أصلاً، لأننا لا نمنح أنفسنا الوقت الكافي لنشعر بأي شيء عميق.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهنا يظهر الفرق الجوهري بين من يتعامل مع الملل كعدو يُهزم بالانشغال المستمر، ومن يراه دعوة فلسفية حقيقية للتأمل، فالمفكرون الذين أنتجوا أعمق أفكارهم عبر التاريخ كانوا قادرين على تحمل الفراغ طويلاً، بينما تلاشت أفكار كثيرين ممن هربوا منه عند أول فرصة، وفراغ العقل حين يُمنح وقتاً كافياً دون مقاطعة ينظم نفسه تلقائياً نحو أسئلة لم تكن لتظهر أبداً وسط انشغالنا الدائم.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهذا بالضبط ما تعنيه فلسفة الملل، فالفراغ الذي نخافه ونهرب منه باستمرار يشبه مفتاحاً نادراً لباب لا نصل إليه في زحمة انشغالنا اليومي، فالإنسان الذي يعرف نفسه جيداً هو غالباً من منح نفسه فرصة ليجلس وحيداً ويستمع لأفكاره دون خوف، ويكرر هذه التجربة بين حين وآخر كعادة صحية يحرص عليها، أما من يهرب من هذه اللحظة طوال حياته، فقد يحقق إنجازات ويُكون علاقات كثيرة، ويظل رغم ذلك غريباً عن صوته الداخلي، وربما هذا هو الفارق الحقيقي، أن تعرف نفسك أكثر..!</div></p>

المفكرون الذين أنتجوا أعمق أفكارهم عبر التاريخ كانوا قادرين على تحمل الفراغ طويلاً

فلسفة الملل..!

<p class='article-text'><div data-empty="false">تبدأ «الجمهورية» لأفلاطون من سؤال يبدو سياسياً، ثم يتضح أنه يمس طريقة الإنسان في ترتيب حياته، ما العدالة، ولماذا يختارها المرء حين يستطيع الظلم من دون عقاب؟ </div></p><p class='article-text'>ويضع سقراط هذا السؤال أمام اعتراض غلوكون وأديمانتوس، فهما لا يطلبان مديح العدالة، بل يريدان معرفة قيمتها حين تنفصل عن السمعة والمكافأة، هنا يتغير مسار الحوار، إذ تصبح المدينة صورة مكبرة للنفس، وتغدو السياسة امتداداً للأخلاق.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويبني سقراط مدينته بالتدرج، انطلاقاً من حاجة الناس بعضهم إلى بعض وتوزع القدرات بينهم، غير أن المدينة لا تستقر عند الاكتفاء، فالرغبة في الرفاه توسع حاجاتها وتستدعي الحراس، ثم تفرض تربية دقيقة لمن سيتولون حمايتها وحكمها.</div></p><p class='article-text'>وعند هذه النقطة يتضح أن التربية عند أفلاطون ليست نقل معلومات، بل تشكيل للرغبة قبل تشكيل العقل، لأن الإنسان يميل إلى ما ألفته عيناه وسمعته مخيلته.</p><p class='article-text'>لذلك يناقش الشعر والموسيقى والأساطير، فالصورة التي يتلقاها الطفل عن الآلهة والأبطال تترك أثراً في تصوره للشجاعة والعدل والخوف.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما تتخذ العدالة معناها الكامل حين يربطها أفلاطون ببنية النفس، فالعقل يطلب المعرفة، والغضب يساند الحكم، والرغبة تبحث عن الإشباع.</div></p><p class='article-text'>وتظهر العدالة عندما يؤدي كل جزء وظيفته من غير أن يستولي على وظيفة سواه، والمدينة العادلة، وفق هذا القياس، تحتاج إلى انسجام بين طبقاتها، غير أن التشبيه يكشف أيضاً نزعة أفلاطون إلى ضبط الفرد داخل ترتيب اجتماعي صارم، ويترك سؤال الحرية مفتوحاً أمام القارئ.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي سياق متصل، تأتي «أسطورة الكهف» لتمنح التربية صورتها الأعمق، فالمعرفة حركة مؤلمة تخرج بالنفس من ألفة الظلال إلى صعوبة النظر في الحقيقة، والفيلسوف يكتشف أن الرؤية لا تعفيه من العودة إلى المدينة، عليه أن ينزل إلى الكهف ويحكم، مع أنه يعرف أن السلطة قد تفسد المعرفة حين تتحول إلى امتياز.</div></p><p class='article-text'>وهنا تكمن المفارقة المركزية في الكتاب، فالمدينة تحتاج إلى من يرى أبعد من مصالحها، لكنها تحتاج أيضاً إلى مقاومة إغراء تحويل الحقيقة إلى نظام مغلق.</p><p class='article-text'>وتظل الجمهورية حواراً مفتوحاً حول العدالة، لأنها تسأل عن الشروط التي تجعل النفس والمدينة قادرتين على مقاومة الفوضى، من غير أن تمنح السلطة حق إسكات السؤال، وتزداد أهمية هذا البناء حين يربط أفلاطون فساد المدينة بفساد الرغبة.</p><p class='article-text'>فالنظام السياسي عنده مرآة لتدرج النفس، وكل انقلاب في الحكم يكشف اضطراباً داخلياً يسبق ظهوره في القوانين والمؤسسات، وفي تصورات الناس عن العدالة.</p>

«الجمهورية».. ما الذي يجعل المدينة عادلة؟

<p class='article-text'><div data-empty="false">تقدم رواية «الطنطورية» لرضوى عاشور حياة رقية منذ طفولتها في القرية الساحلية جنوب حيفا حتى شيخوختها في مدن اللجوء، وتنفتح البداية على البحر والبيت والأهل، ثم تتبدل خرائط العيش تحت ضغط المذبحة والرحيل، فتجد رقية نفسها وهي تحمل القرية في ذاكرتها.</div></p><p class='article-text'>وتعيد ترتيب سنواتها كلما احتاجت إلى فهم ما جرى، وجسدها يختزن آثار الزواج والأمومة والفقد، وصوتها يمنح هذه التجربة امتداداً يتجاوز عمر الفرد.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتمنح عاشور الطنطورة حضوراً يتجاوز موقعها الجغرافي، فتظهر في أسماء العائلات واللهجة والطعام وعادات العمل وطرائق النداء.</div></p><p class='article-text'>هذه الجزئيات تمنح القرية ملمسها، وتجعل فقدانها خسارة لشبكة من الروابط التي كانت تمنح الأشياء معناها، وحين تعيش رقية في أماكن أخرى، تظل علاقتها بالمكان الأول حاضرة في طريقة النظر إلى البيوت والبحر والناس، ويتحول المنفى إلى تجربة يومية، وتغدو الذاكرة مساحة يعيش فيها الغائبون وتستمر فيها صلاتهم بالأحياء.</p><h2>زمن الذاكرة</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">تتداخل في الرواية رقية الطفلة ورقية المرأة ورقية العجوز، فينشأ الزمن من المسافة بين التجربة واستعادتها، تفصيل صغير يوقظ حادثة بعيدة، والحادثة تعيد ترتيب معنى الحاضر.</div></p><p class='article-text'>فتبدو الذاكرة حركة مستمرة بين ما وقع وما بقي أثره، ولا تستعيد الراوية ماضيها بترتيب زمني مغلق، وإنما تقترب منه عبر ومضات وترددات وأسئلة ظهرت بعد مرور السنين، وبذلك يصبح الشكل الروائي قريباً من عمل الذاكرة، حيث تتجاور التفاصيل وتختلف دلالتها كلما تبدل موقع الناظر إليها.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتحتل رقية مركز السرد، وتتحرك حولها أصوات العائلة والنساء واللاجئين والأبناء، كل صوت يضيف زاوية إلى التجربة.</div></p><p class='article-text'>ويكشف أثر الأحداث في العلاقات اليومية، وتظهر النكبة في الزواج والعمل وتربية الأطفال والقرارات المنزلية، فتأخذ الوقائع السياسية صورتها المحسوسة داخل حياة الأفراد.</p><p class='article-text'>وهذا الانتقال من الحدث العام إلى أثره الخاص يمنح الرواية قوتها، لأن التاريخ يظهر في مصائر الناس، وفي ما يضطرون إلى احتماله، وفي الخيارات التي يتخذونها تحت ضغط الخوف والفقد.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما تستند لغة عاشور إلى نبرة قريبة من الكلام اليومي، وتمنحها كثافة شعرية تفتح التفاصيل على دلالات أوسع، يتجاور فيها صوت البيت مع صوت المأساة.</div></p><p class='article-text'>وتبقى الجملة محتفظة بقدرتها على نقل الحنان والقلق والارتباك في الوقت ذاته، وحين تستعيد رقية ما جرى، فهي تراجع أيضاً الطريقة التي ظل بها الماضي حاضراً في أبنائها وأحفادها. الذاكرة هنا انتقال بين أجيال، يحمل الوقائع ويغير شكلها في كل مرة.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويظهر امتداد النكبة في اللجوء والحرب والانتظار، وتستمر آثاره داخل البيوت والأسماء واللغة، فرقية شخصية مركبة تحمل الاختيار والخلاف والندم إلى جانب الفقد، وتملك قدرة على مواصلة حياتها من دون أن تفقد صلتها بما حدث.</div></p><p class='article-text'>الأبناء والأحفاد يتلقون تجربة لم يعيشوا وقائعها، ويعيدون بناء علاقتهم بها عبر صور البيوت ونبرة الأمهات وأسماء الأماكن، هكذا يتكون الانتماء داخل الوعي والعلاقات، وتبقى الطنطورة حاضرة في الحاضر من خلال ما تركته في النفوس.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتكشف الرواية أن استعادة الماضي فعل معرفي يراجع الذاكرة ويختبر حدودها، ويمنح الشخصيات حقها في التردد والصمت والاختلاف، ورقية لا تتحدث من موقع يملك الحقيقة كاملة.</div></p><p class='article-text'>وإنما تكشف أثناء الاستعادة عن فجوات الذاكرة وعن المسافة بين ما عاشته وما فهمته لاحقاً، ومن هنا تتشكل قيمة «الطنطورية» في وصل التجربة الخاصة بتاريخ أوسع، وفي تحويل المكان المفقود إلى حضور مستمر داخل اللغة، مع إبقاء الأسئلة مفتوحة حول الذاكرة والنجاة..!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتتأكد أهمية هذا المسار حين تضع الرواية حياة النساء في قلب التحول التاريخي، فتظهر التجربة من خلال العمل والزواج والأمومة والتعليم والانتقال بين المدن.</div></p><p class='article-text'>كما أن رقية لا تمثل صورة للضحية، إذ تواجه العالم بقدرة تتشكل مع الوقت، وتعيد النظر في ما ورثته من تصورات عن الأسرة والمكان والواجب.</p><p class='article-text'>وحين تنتقل الذاكرة إلى الأبناء، تتغير أسئلتها، لأن الجيل يبحث عن فلسطين عبر الأسماء والقصص، بينما تحمل رقية المكان معها، ليأخذ السرد مسافة من الخطابة، فيترك الوقائع تتكشف من خلال أثرها في العلاقات والقرارات، ويمنح القارئ فرصة متابعة كيف يصنع الفقد أشكالاً جديدة من المعرفة والانتماء.</p>

الطنطورية.. رقية في مرايا المنفى

<p class='article-text'>يرسم خالد حسيني في روايته «ألف شمس ساطعة» تاريخ أفغانستان عبر مريم وليلى، وهما امرأتان تفصل بينهما السنون، وتجمعهما حياة يحاصرها الفقر والحرب، حيث تبدأ مريم طفولتها، فتتعلم مبكراً أن النسب والبيت والقانون قد تتحول إلى أدوات لإقصاء المرأة.</p><p class='article-text'>في حين تنشأ ليلى وهي تتطلع إلى التعليم والمستقبل، قبل أن تقتلع الحرب عائلتها وتعيد تشكيل خياراتها، ويجمع الزواج القسري بين المرأتين في بيت واحد، ثم تكشف المعاناة عن علاقة تتدرج من الحذر إلى التضامن، وتأتي عزيزة لتعمّق التحول، إذ تصبح طفولتها موضعاً تتقاطع فيه الأمومة والخوف ومسؤولية الحماية، وتتحول المشاركة في العمل ورعاية الأطفال إلى معرفة بمعنى العائلة، ويربط السرد مصائر الشخصيات بتاريخ البلاد، فتظهر الحرب في الطعام والرحيل والمدرسة والملابس.</p>

ألف شمس ساطعة.. سيرة النساء في زمن الحرب

<p class='article-text'><div data-empty="false">يُحكى أن سيزيف كان ملكاً ماكراً استطاع أن يخدع الموت مرتين، فضاق صبر الآلهة عليه، فاخترعت له عقاباً غريباً، صخرة يدفعها طوال حياته إلى قمة جبل، وكلما اقترب من القمة وكاد يستريح، انفلتت من بين يديه وتدحرجت إلى الأسفل، فينزل خلفها ليبدأ من جديد، وهذه الأسطورة اليونانية القديمة التي ورد أول ذكر لها في ملحمة الأوديسة لهوميروس، أخذها الفيلسوف الفرنسي، ألبير كامو، وجعل منها مرآة لحال الإنسان في كتابه «أسطورة سيزيف» الصادر عام 1942، ذلك الإنسان الذي يعمل ويخطط ويبني، ثم يكتشف أن أغلب ما بناه قابل للانهيار أو التكرار دون أن يوصله إلى شيء أو نتيجة!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن هذه الصخرة بالذات خرج مفهوم العبث عند كامو، فلم يكن يراه صفة في العالم أو الإنسان وحده، وإنما شيئاً يولد حين يصطدم توقنا الدائم للمعنى والوضوح بصمت الواقع الذي لا يجيب ولا يكترث، هذا الصمت بالذات هو ما يسميه كامو بـ«اللامعقول»، ويتساءل بعدها إن كانت الحياة تستحق أن تعاش رغم كل هذا، فيجد جوابه بعيداً عن الانتحار والاستسلام معاً، في فكرة يسميها التمرد، وهي ببساطة أن يواصل الإنسان دفع صخرته وهو يعرف تماماً أنها ستتدحرج من جديد، دون أن يخدع نفسه بوعود كبرى تريحه مؤقتاً، من هنا جاءت خاتمته الشهيرة، حين قال: «يجب أن نتخيل سيزيف سعيداً، فسعادته تأتي من قبوله بمصيره ومواجهته له كل يوم بوعي كامل، لا من وصوله يومياً إلى القمة».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذه الحكاية القديمة تلامس حياتنا أكثر مما نتصور، فعلى سبيل المثال علاقتنا بهواتفنا التي نفتحها عشرات المرات يومياً بحثاً عن تواصل أو اهتمام أو مجرد إلهاء، ثم نغلقها بنفس الفراغ الذي بدأنا به، وهذا ليس مجرد انطباع شخصي، فقد رصد الفصل الثاني من تقرير السعادة العالمي لعام 2026، الصادر عن جامعة أوكسفورد بالشراكة مع غالوب والأمم المتحدة، أن الاستخدام المكثف لوسائل التواصل يرتبط بانخفاض واضح في الرضا عن الحياة وارتفاع مستويات القلق والاكتئاب، خصوصاً عند الفتيات، فوسائل التواصل الاجتماعي بكل ذلك الزخم الذي تعرض به حياة الأشخاص من حولنا، تخلق إحباطاً يجعل ثقتنا تنهار شيئاً فشيئاً، بل يجعل إدراكنا لقدراتنا يتراجع أمام تلك الصورة المثالية المحنطة خلف الشاشات، بغض النظر إن كانت واقعية أو مجرد تزييف للواقع!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وخارج الشاشات نرى الشيء نفسه بصورة أوضح، كأن يقضي أحدهم سنوات في بناء مشروع، ثم تأتي أزمة واحدة، أو قرار لم يكن بيده، فينهار كل شيء في يوم واحد، وهذا التعب تحديداً، تعب من ينتبه فجأة أن الجهد لا يضمن ثباتاً، وأن الخسارة قد تأتي مهما كان الحرص، وهذا ما كان يشغل كامو حين كتب عن سيزيف، فهذا النمط المتكرر في حياة أي إنسان هو بيت القصيد، ولعله يفسر شعور كثيرين، بعد أزمة كبرى مرت على مجتمعاتهم، كوباء أو انهيار اقتصادي أو حرب، بأن كل التخطيط الذي بنوا عليه حياتهم كان مجرد وهم مؤقت سرعان ما كشف الواقع هشاشته، فوجدوا أنفسهم يعيدون البناء من الصفر وكأن السنوات الماضية لم تكن.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">والفكرة التي يقترحها كامو أمام كل هذا هي تغيير نظرتنا للصخرة نفسها، أن نعمل ونبني ونحاول، مدركين أن الفعل بذاته يمنحنا كرامة كافية حين نمارسه بوعي وبلا أوهام، فالتصالح مع طبيعة الصخرة أو الأزمة هو كل ما يملكه الإنسان، من خلال أن يستمر في الدفع لأن السعي والبذل بذاتهما يكفيان، وهذا بالضبط ما يمنح الفكرة معناها اليوم، فالمعركة الحقيقية تكمن في الطريقة التي نخوض بها التكرار، فنفس المهمة التي تبدو رتيبة لمن يؤديها بلا وعي، قد تتحول إلى مصدر إنجاز حقيقي حين نمارسها بحضور كامل وإدراك لقيمتها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهنا بالضبط تكمن جدلية العبث، إذ لم يعد الاستمرار من عدمه خياراً بأيدينا أصلاً، فالحياة تفرض علينا الاستمرار شِئنا أم أبَينا، وإنما الجدل الفعلي الذي يستحق أن ننشغل به هو كيف نستمر، فبين من يدفع صخرته وهو واعٍ تماماً بمصيره ومؤمن بالتحولات والمنعطفات، وبين من يدفعها في غفلة لا يسأل نفسه فيها عن شيء، مسافة كاملة، مسافة قد تكون هي الفرق الوحيد الذي يبني ثقتنا ويمنح حياتنا معنى!</div></p>

الجدل الفعلي الذي يستحق أن ننشغل به هو كيف نستمر

سيزيف.. وجدلية العبث!

<p class='article-text'><div data-empty="false">في روايتها «إلا جدتك كانت تغني»، تنبش الروائية صالحة عبيد طبقات من الذاكرة الخليجية ظلت طي الكتمان، تروي كيف يتحول صوت المرأة، من فن تحتفي به الجماعة إلى وصمة تطارد صاحبته، فالعنوان نفسه إقرار متأخر، ومفارقة تختصر علاقة المجتمع الملتبسة بالفن، يستدعيه في لحظة الفرح، ثم يتنكر لأصحابه حين ينتهي، وتكشف الكاتبة في روايتها الصادرة بدعم من وزارة الثقافة ضمن البرنامج الوطني لمنح الثقافة والإبداع، كيف تحولت الذاكرة الشفوية الشعبية، بما تحمله من غناء وصمت وأسرار، إلى نسيج روائي حي تتقاطع فيه أسئلة الفن والجسد والإرث والهوية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">عنوان وُلد من مفارقة</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تحدثت صالحة عبيد عن نشأة عنوان الرواية، موضحة أنه وُلد من مفارقة أن تكون الجدة حاضرة في الذاكرة العائلية بينما يظل صوتها غائباً عنها، أو يُستعاد بوصفه سراً محرجاً لا جزءاً أصيلاً من تاريخ العائلة، ولفتت إلى أن عبارة «إلا جدتك كانت تغني» تحمل نبرة كلام شفوي عابر قد يُقال غمزاً أو ككشف متأخر لشيء كان ينبغي ألّا يُقال، وهو التباس تعمّدت الإبقاء عليه كي لا تمنح القارئ حكماً جاهزاً، بل تضعه مباشرة أمام سؤال جوهري، لماذا يمكن لموهبة امرأة وصوتها أن يتحولا، بمرور الزمن، إلى وصمة؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأضافت أن الجدة في الرواية ليست شخصية من الماضي فحسب، بل ذاكرة لها صوت لم ينتهِ بانتهاء حياتها، وأن ما أرادت فتحه عبر العنوان هو العلاقة بين ما تورّثه العائلات علناً وما تخفيه، وبين الذاكرة بوصفها فعل اختيار من نسمح له بأن يبقى في الحكاية، وبأي صورة؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">طاقة سردية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وحول توظيف الغناء الشعبي في النص، أكدت الكاتبة أنها كانت حريصة منذ البداية على ألّا تتحول الرواية إلى مستودع معلومات أو تعرض الغناء الشعبي بوصفه مادة فولكلورية فحسب، وبيّنت أن هدفها لم يكن شرح الأغنية الشعبية للقارئ، بل إدخاله إلى العالم الذي أنتجها، من خلال العلاقات الاجتماعية المحيطة بها، والأجساد التي أدّتها، والبيوت التي استقبلتها، والفرح الذي استدعاها، والوصمة التي لحقت بأصحابها بعد انتهاء الفرح.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأوضحت أنها تعاملت مع المادة البحثية باعتبارها طبقة عميقة تحت السرد، لا شيئاً ينبغي إظهاره في كل صفحة، إذ كان عليها أن تعرف أكثر مما ستكتبه، ثم تترك المعرفة تتسرب إلى الشخصيات والمشاهد واللغة بصورة طبيعية، وشددت على أن الأغنية حين تدخل الرواية لا تدخل بوصفها وثيقة صامتة، بل باعتبارها حدثاً يغيّر مزاج المكان ويستدعي ذاكرة ويكشف علاقة قوة أو يفتح جرحاً، وعندها فقط تصبح الموسيقى طاقة سردية لا مجرد موضوع للسرد.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">رغبات وتناقضات</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وعن شخصية عذيجة، الحاملة للتراث الغنائي والمثقلة بوصمة المهنة، قالت صالحة إن تفكيك صورة المرأة المغنية في المخيال الاجتماعي ومساءلة علاقة المجتمع الملتبسة بالفن أمران متداخلان لا يمكن الفصل بينهما، فالمجتمع يحتاج إلى صوت المرأة كي يكتمل فرحه، لكنه قد يتنصل منها بعد انتهاء المناسبة، يستدعيها إلى قلب المشهد ثم يعيدها إلى الهامش، وينتفع من فنها من دون أن يمنحها دائماً المكانة التي توازي ما قدمته.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولهذا السبب، بحسب الكاتبة، لم تُرِد أن تظهر عذيجة بوصفها رمزاً مثالياً أو ضحية مكتملة، بل امرأة ذات رغبات وتناقضات وأخطاء، وأشارت إلى أن المهنة في الرواية لا تمنح عذيجة هوية فحسب، بل تكاد تبتلع بقية هوياتها، وهو ما حاولت من خلاله مساءلة الثمن الذي تدفعه المرأة حين يصبح صوتها عاماً، بينما تظل الجماعة راغبة في مراقبة جسدها وسمعتها وحدود ظهورها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">إرث يُفرض... وإرث يُختار</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي سياق حديثها عن العلاقة المعقدة بالصوت بين عذيجة وزليخة وشاهين، أيدت الكاتبة أن الرواية يمكن أن تُقرأ بوصفها سؤالاً عن حق الفرد في أن يرث ما يريد من عائلته لا ما يُفرض عليه أن يرثه، موضحة أن الإنسان لا يرث من عائلته الأشياء المعلنة فقط، بل يرث أيضاً المخاوف والصمت والعار، والحكايات التي لم تُروَ، وربما الأدوار التي تُقرر له مسبقاً أن يؤديها، فيصبح الإرث قوة تعمل داخل الشخص حتى حين يظن أنه ابتعد عنها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">غير أنها أكدت اهتمامها كذلك بإمكان التفاوض مع هذا الإرث، وطرحت أسئلة حول ما إذا كان بالإمكان اختيار ما نريده منه، وإعادة تسمية ما وصل إلينا، وتحويل ما اعتبرته العائلة وصمة إلى مصدر معرفة أو قوة. ولفتت إلى أن الشخصيات الثلاث لا تتلقى الصوت بالطريقة نفسها، إذ لكل منها علاقتها الخاصة به بين الاقتراب والهرب والخوف والرغبة، مرجّحة أن الحرية لا تكمن في التخلص الكامل من الميراث، فهذا أمر شبه مستحيل، بل في امتلاك حق تأويله واختيار الطريقة التي سيستمر بها داخلنا.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هشاشة الاختلاف</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتحدثت الكاتبة عن شخصية شاهين، الفنان الذي يحمل حساسية فنية تصطدم بتصورات جاهزة عن الرجولة والمكانة والقبول الاجتماعي، مبيّنة أن حساسيته لا تتطابق مع النموذج الصلب والمحدد سلفاً للرجولة، ولهذا لا يُنظر إلى اختلافه باعتباره اتساعاً في التجربة الإنسانية، بل تهديداً للحدود التي اعتادت الجماعة حمايتها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ورأت أن الجماعة تكشف هشاشتها حين تحتاج إلى إقصاء المختلف حتى تحافظ على يقينها بنفسها، فالاختلاف لا يزعجها لأنه ضعيف، بل لأنه يفضح ضيق التعريفات التي بنت عليها شعورها بالأمان. وأضافت أن الرواية، في أحد جوانبها، محاولة لفهم علاقة الإنسان الخليجي بجسده رجلاً كان أو امرأة، وكيف يبدو الإنسان أحياناً متورطاً في جسده أكثر مما يبدو مالكاً له، إذ يحيط بالجسد شبكة كثيفة من التوقعات الاجتماعية حول كيفية ظهوره وحركته وتعبيره، وما يجوز له إظهاره أو يتوجب عليه إخفاؤه، ومن خلال شاهين - بحسب الكاتبة - أرادت اختبار هذه الحدود وإظهار الكلفة النفسية التي يدفعها الفرد حين يُطلب منه أن يراقب جسده وحساسيته، وأن يخفي أكثر أجزائه صدقاً كي يحظى بالقبول.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لغة الصمت</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وعن علاقة اللغة بالإيقاع في النص، أوضحت أن الإيقاع بالنسبة إليها ليس زينة لغوية، بل جزء من المعنى، إذ كانت تستمع إلى الجملة وهي تكتبها، وتنتبه إلى طولها وتوقفاتها وما تتركه من صدى، وذكرت أن بعض المشاهد احتاجت إلى جمل متكررة أو متسارعة كما لو أنها تلاحق إيقاع الدف، بينما احتاجت مشاهد أخرى إلى فراغات وصمت وانقطاع، لأن ما لا تستطيع الشخصية قوله قد يكون أبلغ مما تقوله.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأكدت أنها فكرت في الرواية بوصفها عملاً متعدد الأصوات، وإن لم يكن ذلك بطريقة هندسية متعمدة تماماً، فلكل شخصية نبرتها ومسافتها الخاصة من الغناء ومن الماضي، وكان عليها أن تترك هذه الأصوات تتجاور وتتعارض من دون أن تذيبها في صوت واحد، حتى الصمت في الرواية - كما قالت - له إيقاعه الخاص، فهو ليس غياباً للصوت بقدر ما هو أثر لصوت جرى منعه أو تأجيله.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الذاكرة كمساحة للنقد</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي سياق حديثها عن مدينة تتغير سريعاً، رأت الكاتبة أن تحوّل الماضي إلى صورة جاهزة يفقده تناقضاته وطبقاته البشرية، فيغدو التراث جميلاً وآمناً ومنزوعاً من الأسئلة، بينما تختفي التجارب التي صنعت هذا الشكل بما فيها من تعب وتفاوت ورغبات فردية، ومن هنا - بحسب قولها - يهمها ألا يتعامل الأدب مع الذاكرة بوصفها مساحة للحنين وحده، بل مجالاً للنقد وإعادة النظر أيضاً.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأوضحت أنها لا تعتقد أن الأدب ينقذ الأصوات بالمعنى الكامل، لأن الإنقاذ كلمة كبيرة قد توحي بأن الكاتب يتحدث نيابة عن الآخرين، لكنها ترى أن الأدب يستطيع أن يخلق مساحة للإنصات، وأن يعيد التعقيد إلى حيوات اختصرها التاريخ الرسمي أو تجاوزها، وأن يقاوم النسيان لا بتقديم رواية بديلة بوصفها الحقيقة النهائية، بل بإبقاء الأسئلة مفتوحة، ومنح الهامش حضوراً لا يعتمد على اعتراف المركز به.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أسئلة مفتوحة</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي سياق متصل، تطرقت الكاتبة إلى صدور الرواية بدعم من وزارة الثقافة ضمن البرنامج الوطني لمنح الثقافة والإبداع، مبيّنة أن هذا الدعم منحها مساحة أكثر جدية للبحث والكتابة، وأتاح لها التعامل مع المشروع باعتباره عملاً يحتاج إلى وقت وموارد، لا مجرد نص يُنجز على هامش الالتزامات اليومية، وأشارت إلى أن الإطار المؤسسي منح عملية البحث نوعاً من التنظيم، وشجعها على التوسع في تتبع المادة الموسيقية والاجتماعية والإنصات إلى ما يتجاوز المصادر المكتوبة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ونوّهت إلى أن الوزارة كانت كريمة في تمديد المهلة قليلاً حتى تمكنت من استكمال الرواية، وهو أمر تقدّره كثيراً، خصوصاً أن التخييل يحتاج إلى زمن مختلف عن زمن جمع المادة، فالكاتب لا يستطيع الانتقال مباشرة من الوثيقة أو الشهادة إلى الرواية، بل يحتاج إلى أن تترسب المادة داخله حتى تتحول إلى شخصيات وعلاقات ولغة، وختمت بالقول إن حالة البحث في الذاكرة الشفوية حالة ممتدة بطبيعتها لا تُستنفد ضمن مدة محددة، إذ كل حكاية تقود إلى أخرى وكل إجابة تفتح سؤالاً جديداً، مؤكدة أن مشروع الذاكرة الشعبية أوسع من كتاب واحد، وأن الرواية تنتهي بينما تظل الأسئلة التي أيقظتها مفتوحة.</div></p>

من الذاكرة الشفوية إلى نسيج روائي حي

«إلا جدتك كانت تغني».. جدلية الصوت والعار والذاكرة

<p class='article-text'><div data-empty="false">ينتمي كتاب «التداوي بالفلسفة» لسعيد ناشيد إلى تقليد فلسفي قديم يكاد يكون منسياً في زماننا، وهو التقليد الهلنستي الذي رأى في الفلسفة علاجاً للنفس لا ترفاً نظرياً معزولاً عن الحياة، فمن الرواقيين إلى الأبيقوريين، يعلن ناشيد هذا الانتماء صراحة حين كتب «إذا لم تنفعك الفلسفة في مواجهة أشد ظروف الحياة قسوة، فإنها تفقد صلتها بوظيفتها الأولى»، في مواجهة ثقافة معاصرة حولت «التنمية الذاتية» إلى سوق استهلاكية، بينما بقيت الفلسفة الأكاديمية حبيسة قاعات الدرس، وينجح الكتاب في مهمته الأولى من خلال تبسيط أفكار عميقة دون تسطيحها، بحيث يخرج القارئ بأدوات فعلية للتفكير في الألم والملل والموت، مسندة إلى معرفة نظرية رصينة لا انطباعية. غير أن أكثر ما يميز الكتاب هو أسلوبه في معالجة الملل، الذي يرفض اعتباره فراغاً يستوجب الهروب إليه بالتسلية، بل يقرأه بوصفه مرآة تكشف عجز الإنسان عن مواجهة نفسه حين تسكت الضوضاء من حوله، وهذا الطرح يحمل جرأة نادرة في زمننا الحالي، إذ تُقدَم فيه كل تجربة غير مريحة كمشكلة يجب حلها فوراً بدل فهمها بعمق، وبالمثل حين يتناول البساطة، لا يقدمها كوصفة تقشف، بل كتحرر من منطق المقارنة الذي تغذيه أسواق المكانة الاجتماعية، فتصبح غاية الحياة البسيطة تحرير الوعي من الأوهام لا الزهد في الممتلكات بذاته.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لكن هذا الطموح العلاجي يصطدم بحدوده حين يُختبر خارج النخبة المتعلمة التي يخاطبها الكتاب، فالدعوة إلى ضبط الحاجات والاكتفاء بأقل قدر من الأوهام تفترض ذاتاً تملك أصلاً شرط الاختيار بين الوفرة والزهد، وهذا الافتراض يظل محدود المشروعية أمام من يعيش الحرمان بحكم ظرفه الاجتماعي والاقتصادي لا باختياره، كذلك يبقى تعامل الكتاب مع المرض والشيخوخة أقرب إلى إعادة تأطير نفسي للألم منه إلى مساءلة الشروط الاجتماعية والمادية التي تجعل بعض الناس أكثر عرضة للمعاناة من غيرهم.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ورغم هذا التحفظ المنهجي، يظل إسهام الكتاب الحقيقي في أنه يعيد للفلسفة وظيفتها الأخلاقية، من خلال تفكيك الطريقة التي نصوغ بها أسئلتنا قبل البحث عن أجوبة، فناشيد لا يعد بعلاج سريع، بل يقترح تمريناً مستمراً على اليقظة، ومقاومة لعيش آلي يكرر عادات لم يخترها أحد بوعي حقيقي، وهذا وحده كافٍ لجعل الكتاب جديراً بالقراءة أكثر من مرة واحدة.</div></p>