ليست السعادة مطلبًا أسطوريًا مضى زمانه، أو حلمًا غير قابل للتحقق يحق لنا أن نشعر باليأس تجاهه، على الرغم من كل ما نسمعه ونراه طوال الوقت من إحساس الجميع حولنا ـ ونحن معهم ربما ـ بالتعاسة وبعدم الرضى، فالواقع هو أننا لا نعرف من أين تُؤكَل الكتف، ولم نتعلم ـ في خضمّ لهاثنا خلف متطلبات هذه الحياة الغارقة في مادّيتها ـ كيف نقتنص اللحظات المناسبة ونجعلها جزءًا من مكنز ذكرياتنا الجميلة، التي سنستعيدها فيما بعد مع أبنائنا وربما مع أحفادنا أيضا، بدلا من أن تكون منطقة مظلمة على خارطة مسيرة حياتنا، ستبدو شديدة السواد كلما ابتعدنا عنها زمنيا.
بسيطة جدا هي الأشياء التي تسعدنا، فالسعادة لا تحتاج إلى خبرة أو مهارة من أي نوع، وهي لا تحتاج ـ في رأيي الشخصي ـ إلى أكثر من استعداد نفسي لها، وبعض الناس يتقنون فنّها بشكل حِرَفي، مع أنها أيضا تقع خارج هذا التصنيف، إلا أنه يوجد أناس مهيئون دائما لأن يكونوا سعداء، وحين نراهم نظنهم سعداء بالفطرة، لكن الأمر ليس كذلك تماما، ولكنهم ربما يمتلكون ذلك الحدس الذي يجمعهم مع السعادة دون كثير عناء، في حين يتقن البعض الآخر العكس تماما، ويعرف كيف يفلت فرصة للسعادة من بين يديه، بمهارة لا يُحسَد عليها في مثل هذه الحالة.
وهناك من يتقلب على أمواج هذه الحياة ما بين سعادة وتعاسة، يعرف الشعورين كما يعرف نفسه، لكنه لم يعرف أفضل الطرق لتكثيف لحظات السعادة، أو مضاعفتها، أو للتخلص من لحظات التعاسة، أو التقليل منها.
بواعث السعادة قد تكون مادية وقد تكون معنوية، لكن لكل منها لذتها، كما لكل منها وقتها وحاجتها النفسية التي تجعلها مناسبة في وقت ما أكثر من غيرها؛ ففي الوقت الذي قد يظن أحدهم أنه سيحصل على السعادة إن حصل على مبلغ مالي يحتاجه في شأن من شؤون حياته، فإن شخصًا آخر تكفيه ابتسامة من محبّ كي يشعر أنه أسعد إنسان في العالم، ولو جاء ذلك المبلغ الذي يتمناه شخص آخر غيره ووُضع بين يديه، فإنه لن يشعر بالسعادة ذاتها التي سيشعر بها حين يحصل على ابتسامة من شخص محبّ، ليس لأنه لا يحب المال، أو لا يريده، فهذا ليس أمرا منطقيًا، خصوصا في هذا الزمن، لكن لأن المال في تلك اللحظة النفسية التي يعيشها لا يقدم له ما يحتاجه حقيقة كي يكون سعيدًا.
بالطبع لا توجد سعادة مطلقة، ولا يوجد إنسان سعيد دائما وأبدًا، فالنفس البشرية لا بد أن تلفها المشاعر المختلفة، المتناقضة والمتضاربة، لكن جميل أن يسعى الإنسان لأن تغلب عليه حالات السعادة، فهذا أفضل من أن يغلب عليه عكسها. فقد أشارت عدة دراسات علمية إلى أن السعادة تؤثر تأثيرًا إيجابيًا على صحتنا النفسية والعضوية، وأنها قد تكون أحد العوامل المؤثرة في إطالة العمر. كما ذهب بعض الأبحاث العلمية إلى أن المرضى السعداء، أو الذين يستطيعون أن يكونوا سعداء أثناء مرضهم، ولديهم قدرة على التفاؤل بالشفاء، والأمل في الحياة، يشفون بالفعل على نحو أسرع من أولئك الذين يتملكهم الحزن، أو التشاؤم!
الســعادة مرتبطــة بالتفاؤل، والتعاسة مرتبطة دون شك بالتشاؤم، وكلا هذين الثنائيين يؤثران بشدة في صحة الإنسان، ولهما دور لا يمكن إغفاله في بعض الأمراض، كالقلب والسكري، وهما من الأمراض الأكثر انتشارًا في هذا الوقت الذي يميل الكثيرون فيه إلى التعاسة والتشاؤم، أكثر من السعادة والتفاؤل، على الرغم من كل التسهيلات والحياة المرفهة التي يعيشها إنسان اليوم، إلا أن التاريخ أثبت أن الإنسان الكادح أكثر استمتاعًا بالحياة وشعورًا بلذتها من الإنسان المرفّه، ويمكن أن يُقاس ذلك على شعوب بأسرها، وليس على أفراد فقط.
وإذا كان للسعادة كل هذا التأثير، فمن الضروري أن ننطلق نحوها بكل طاقتنا، وأن نسعى إلى جعل حياتنا تنبض بها إلى أقصى حد نستطيعه، فكل واحد منا يمكنه أن يكون على موعد مع السعادة في أي لحظة، إن أراد ذلك. قد نحتاج فقط إلى امتلاك حاسة شم جيدة، تسمح لنا بالتعرف إلى تلك اللحظة المناسبة، كي نُحسِن التصرف فيها، واقتناص الفرصة التي قد تتكرر يوما ما، لكن لا نعلم متى وأين!

موعد مع السعادة

انطوت مطلع هذا الأسبوع، آخر صفحة لمعرض أبوظبي الدولي للكتاب في دورته الحادية والعشرين لهذا العام، تاركة بعض الأسئلة عالقة في الذهن كعادتها، لا تفارقها، بل تتجدد كلما تجدد الحديث عن الكتاب والقراءة والنشر والحركة الثقافية ومثل هذه الكلمات التي تدور في الفضاء نفسه. لن أتكلم على المعرض، لأنني لم أتمكن من زيارته سوى مرتين فقط، لكني سأحاول تسجيل بعض الملاحظات الخاصة والعامة التي تولدت في الذهن أو انبعثت من جديد خلال هاتين الزيارتين، لعل أولاها هي مباشرة قلة الحضور الجماهيري في الأجنحة وبين الأروقة في معرض هذا العام، وقد يُعزى هذا إلى أسباب كثيرة ليست لها صلة مباشرة بالعلاقة بين الكتاب والقارئ، من مثل التوقيت الذي أقيم فيه المعرض، ومصادفته لأيام إجازة في بعض المراحل الدراسية، وامتحانات في مراحل أخرى، لكننا في كل الأحوال لا نستطيع أن ننكر أن لتوتر العلاقة بين الكتاب العربي والقارئ العربي دوراً بشكل أو بآخر.
حضر الطفل في معرض الكتاب ـ وإن كان حضوراً غير كثيف كما يحدث في معارض أخرى ـ ولكن كالعادة، ينجذب الأطفال بقوة نحو الكتب الخفيفة ذات الرسومات الجذابة، وهذا أمر طبيعي لأنهم لا يستطيعون تقدير قيمة المحتوى، وقد يقع بعض الكبار في المطب ذاته ويُؤخَذون بالعنوان أو بشكل الغلاف الخارجي للكتاب، ثم يصابون بإحباط من مضمونه بعد أن يكونوا قد تورطوا بشرائه. لكن الشيء غير الطبيعي يحدث حين تكون مع الطفل أمه أو معلمته، ومع ذلك تبدو وكأنها غير موجودة، بل تؤثر في أحيان كثيرة على اختياره تأثيراً سلبياً، بحيث تلفت نظره إلى وجود لعبة ما، أو قلم غريب الشكل، أو قرص مدمج يحتوي بعض الأناشيد، فتدفعه نحو أي شيء آخر ـ بقصد أو دون قصد ـ بعيداً عن الكتاب، بدلاً من أن تدفعه ليشتري كتاباً حتى لو كان معيار الاختيار هو الصورة أو الشكل، فمجرد اقتنائه للكتاب يُعد بحدّ ذاته عادة قيّمة يجب أن يُشَجَّع عليها.
لو كان الطفل يعرف قيمة الكتاب وأهميته، لما وجدنا أجنحة الأطفال مليئة بالألعاب والدمى والمكعبات والملصقات بأحجام مختلفة، ومثل هذه الأجنحة تلقى إقبالاً شديداً من قِبَل الأطفال وأهاليهم. وبعض هذه الألعاب فيها بعد تعليمي ولكن بشكل ترفيهي غير مباشر، وهذا مطلوب ضمن حدود ما، بشرط ألا تطغى على الكتاب الذي يُعد في كل الثقافات المصدر الأول للمعرفة المنظمة، والمَعين الذي لا ينضب للثقافة بكل فروعها وفضاءاتها، ومن مسؤولية الوالدين والمعلمين توعية الطفل بأن هناك وقتاً للعب، وللتعليم من خلال اللعب، وأن هناك أيضاً وقتاً للقراءة والاطلاع.
حقيقة.. لا نعرف على من نلقي اللوم؛ فالوضع شديد التعقيد والتداخل، والطفل لن ينجذب للقراءة إن كان لا يرى القدوة أمام عينيه، في البيت والمدرسة وفي كل مكان، كتلك القدوة التي يجدها الطفل الغربي حين يفتح عينيه على هيئة القارئ، بل إنه يبدأ في إدراك هذه العادة وهو لا يزال جنيناً في رحم أمه، إذ يهتم كثير من الأمهات على الجانب الآخر من العالم بالقراءة لأجنّتهن، ويحرصن على مواصلة هذه العادة والاستمرار فيها بمجرد أن يلدن، فلا ينشغلن بمولودهن ولا يبحثن عن ألف عذر وعذر كي لا يقرأن، لأن القراءة تجري في دمائهن، وهنّ يمارسنها غير مجبرات عليها، بل برغبة ذاتية وحاجة نفسية ملحّة. وفي المقابل فإن القدوة الحقيقية التي يجدها طفلنا هي في اللعب والترفيه، لذلك ينشأ منذ نعومة أظفاره وقد عرف أقصر الطرق إلى التسلية وتزجية الوقت، فالكل يعرف ألف طريق وطريق لترفيه نفسه، لكن أين هم الذين يعرفون مائة طريق فقط لتثقيف أنفسهم؟
ومن المضحك المبكي أن نسبةً من «القراء» العرب ـ سواء كانوا أطفالاً أو بالغين ـ لا يجدون دائماً ما يشبع «نهمهم» القرائي باللغة العربية، أو هذا ما يتخذه البعض عذراً لكي يبرر لنفسه معانقة ناظريه للكتب المكتوبة بلغات أجنبية، وإهمال تلك المكتوبة بالعربية. وأشد ما يحزننا أن كثيراً من أبنائنا ينشأون على حب اللغة الأخرى، ويعبرون عن حبهم للقراءة بها، في الوقت الذي ينفرون من اللغة العربية، ولا يخجلون من التعبير عن نفورهم هذا في أي سياق وأي مناسبة.
ولا بد هنا أن نتساءل: على من يقع اللوم؟ من يتحمل مسؤولية العلاقة شبه المبتورة بين أبنائنا والقراءة من جهة، وبين القراء منهم والنصوص العربية من جهة أخرى؟

أطفالنا بين الترفيه والتثقيف

يحدث كثيراً أن نشعر بشيء من الانبهار من قدرة بعض الناس على تجويد أعمالهم وإتقانها، نتيجة اهتمامهم بكل تفاصيلها، لدرجة أننا نتمنى في كثير من الأوقات أن نكون على ذلك القدر من الدقة، ولكنها خصلة لا يتحلى بها إلا قلة ممن يعيشون حالة الشغف تجاه ما يقومون به. هذا ما يمكن أن نطلق عليه اسم «الإتقان»، وهي خصلة حثّ عليها الرسول الكريم ـ صلوات الله وسلامه عليه ـ حين أوصانا إذا عملنا عملاً بأن نتقنه، وذكر أن ذلك أمر يحبه الله، ولكن كثيرين منا ـ على الرغم من ذلك ـ لا يستطيعون التحلي بهذه الخصلة الحميدة.
ويحتج البعض بأنهم يقومون بأعمال كثيرة تتطلب سرعة في الإنجاز، وأحياناً بكميات كبيرة أيضاً، وهذا يجعل درجة الإتقان تقلّ في عملهم، أي أن السرعة قد تعني بشكل من الأشكال عدم القدرة على الإتقان كما ينبغي. ولكن الحقيقة ليست كذلك، فليست السرعة عكس الدقة والإتقان دائماً، خصوصاً إذا كان الشخص معتاداً على القيام بهذا العمل، أو إذا كان يمارسه كل يوم. ويمكن أن نأخذ مثالاً من الحياة اليومية البسيطة، وهو عمل الخباز، على سبيل المثال، إذ يجب عليه أن يعد كمية كبيرة من الخبز في أوقات محددة يومياً حتى يلبي حاجة الناس، ولكن هذا لا يعني أن يفرط في خصلة الإتقان تحت ضغط عاملي الوقت والكم! ومن الطبيعي أنه إذا قام بذلك مرة أو مرتين سيفقد زبائنه إلى الأبد، لأن الخيارات كثيرة، والناس أصبحت تبحث عن الجودة في كل شيء، سواء كان في المواد الاستهلاكية أو في الخدمات، أو في أي شيء آخر.
ومن هذا الباب أصبح الحديث عن الجودة شائعاً ـ مؤخراً ـ في العالم العربي بعد أن وفد إلينا من الغرب، على الرغم من وجود جذور قوية له في تراثنا الإسلامي، ومع ذلك لا نزال متأخرين جداً عن اللحاق بركبه. إلا أنني لا أقصد في حديثي هنا الجودة بهذا المعنى، بل أقصد حرص الشخص نفسه على إتقان ما يقوم به من أعمال، في البيت والعمل وفي الأعمال التطوعية وفي ما يمارسه من هوايات، وسعيه لأن يقدم نفسه من خلال أي عمل ـ سواء كان صغيراً أو كبيراً ـ بمستوى يليق به.
ولعلنا نلاحظ على نحو متكرر، جرأة البعض على تقديم عمل كبير في زمن أقل بكثير مما يحتاجه حقيقة، وهذا فيه استهتار بالعمل وبمن يُقدم إليه هذا العمل أيضاً، وكذلك فيه مجازفة باسم الشخص الذي يقدم العمل. ويمكنني أن أضرب في هذا السياق بعض الأمثلة: إذ أذكر أنني قرأت كتاباً أشار مؤلفه في نهايته إلى أنه لم يستغرق منه سوى مدة بسيطة، ذكرها ولا حاجة لذكرها هنا، مع أن الطبيعي أن كتاباً كذلك الكتاب يحتاج إلى سنة على الأقل ـ ابتداءً من الكتابة الأولية ووصولاً إلى النسخة المطبوعة ـ كي يُنجز على مستوى مقبول، ولسوء الحظ فإن الكاتب ظن أن هذه المدة الزمنية القصيرة بكل المقاييس، ستُحسب له لذلك ذكرها، لكن الواقع هو أن مثل هذا الأمر يُحسب عليه، خصوصاً مع وجود كم من الأخطاء التي لا يمكن تجاوزها فيه، وذلك بسبب عدم إعطائه نفسه فرصة للكتابة برويّة وتأنٍّ، وللمراجعة بعينه الشخصية وبعيون أخرى صديقة ولكن ناقدة.
الأمر نفسه حدث مع عدد من المسرحيات التي نحضرها بين حين وآخر، ويتضح على نحو مباشر جداً من خلال العرض، أن النص لم يأخذ وقته لينضج، كما أن فترة التدريب (البروفات) لم تكن كافية، لأنهم لم يبدأوا العمل إلا متأخرين جداً، في استهتار تام بالجمهور الذي سيُعرض عليه العمل، وأحياناً بلجان التحكيم التي ستقيّم العرض، إذا كان في سياق مسابقة ما! ومثل هذه الأمور لا يمكن أن نجد لها تفسيراً مقبولاً، سوى عدم نضج بعض المفاهيم الأساسية لدى شريحة كبيرة من أفراد المجتمع.
من المهم أن نخوض سباقاً مع الزمن، ولكن ليس على حساب الإتقان والجودة، لأن ذلك لن يخدم العمل، وسيجعله بعيداً عن الناس، وسيجعل الأبعد أقرب لهم، لأن الكل يبحث عن الجودة والإتقان، حتى لو كان على مستوى التفاصيل الشكلية، فالجمال الشكلي مطلب مهم أيضاً، ولا يجب علينا تجاهله بحجة الاهتمام بالمضمون.
والمهم هو التجويد والإحسان في كل ما يقوم به المرء، حتى يكون متميزاً ومتقناً، وتكون المسافة بيننا وبين الآخرين أقرب من خلال ما نقدمه لهم، كما سيكون لما نقدمه قيمة كلما كان أكثر إتقاناً وتجويداً.

التفاصيل  في حياتنا

من أكثر المفردات تداولا على ألسنة الجميع مفردة «الوقت»، على الرغم من أن أغلبية الناس يتصرفون على نحو يوحي بأنهم لا يعرفون معناها حقيقة، لكنهم يستمتعون باستخدامها، واتخاذها في أحيان جمة «شماعة» يعلقون عليها تخاذلهم أو فشلهم، أو تقصيرهم عن القيام بما يتوجب عليهم القيام به.
هناك أشياء كثيرة تتطلب منا أن نخصص لها وقتا وفيرًا كي تتم، أو كي تُنجز على الوجه الذي يجب أن تكون عليه، ومع ذلك فإننا لا نحسب حساب هذه الفجوة بين المطلوب والمتاح، ولا نحسن التعامل مع الوقت الذي أصبح أشبه بعملة نادرة علينا أن نعرف كيف ننفقها، لأننا إن فقدناها لا نستطيع أن نستعيدها أبدا.
كثير ما نشعر بالحماس للقيام بأنشطة معينة، كتعلم لغة جديدة، أو رياضة جديدة، أو فن جديد، أو تعلم كتابة أحد الفنون الأدبية، أو اكتساب مهارة ما، ونتمنى لو أننا نستطيع تعلمها وبلوغ درجة الإتقان فيها بلمح البصر، وهو ما قد يكون ممكنًا لو كنا أبطال إحدى القصص الخيالية.. ويظل هذا الإلحاح مسيطرًا علينا قبل أن نبدأ، ونستعجل وقت البداية، لكننا بمجرد أن نبدأ في التعلم يأخذ الحماس بالخفوت تدريجيا، أو نشعر سريعًا باليأس الشديد من قدرتنا على تعلمها وإتقانها، وكأن تلك الرغبة الجارفة لم تلفنا وتستغرق كل تفكيرنا يوما. ويمكن لأي واحد منا أن يتذكر في مثل هذا السياق عدة أفكار ومشاريع كان قد بدأ فيها، ثم طوتها السنون وكأنها لم تكن.. وكأنها لم تمر في ذهنه أبدا.
هذا ما يحدث في حالات كثيرة، ربما يعود بعضها إلى أن الرغبة لم تكن صادقة في الأساس، أي أنها ربما تكون مجاراة لظرف ما أو مجاملة لشخص ما، لكن في كثير من الأحيان يعود السبب الأكبر ـ من وجهة نظري ـ إلى أننا لا نخصص لأنفسنا الوقت الكافي كي نقوم بما نرغب في القيام به. فنحن نستطيع فعل أي شيء لو التزمنا به لوقت كافٍ، كما تقول هيلين كيلر، إلا أننا دائما على عجلة، لا نصبر على شيء واحد لوقت كافٍ. كما أننا نسمح لكثير من العوامل الخارجية ـ وأحيانا الداخلية ـ أن تؤثر في اختياراتنا ورغباتنا وقراراتنا؛ فمن الطبيعي أن يشعر أي إنسان يبدأ في تعلم شيء جديد، بالتشتت والضياع، وبعدم القدرة على المواصلة، والرغبة في الانسحاب، وأحيانا يطغى إحساس بعدم الثقة في النفس، وفي القدرات الذاتية.
ومثل هذه الأمور التي يجب أن تبقى داخل النفس لا تتجاوزها، قد تتسرب بأي شكل إلى الخارج، بالقول أو بالفعل أو بالسلوك، وحينها ستختلف ردود فعل المحيطين، ما بين مشجع ومحبط، وهذا الأخير ليس شرطا أن يصدر عن سوء نية؛ فكثير من الأمهات ـ على سبيل المثال ـ يحاولن بإصرار ثني أبنائهن عن الاستمرار في تعلم فن ما، أو رياضة ما مثلا، لأنهن يشفقن عليهم من التعب الذي يجدونه أثناء القيام بها، أو لأنهن يعتقدن أنها صعبة وخطرة عليهم، أو لأنهن يرغبن في أن يبقى أبناؤهن في المنزل أكثر، وهكذا.. تتعدد الأسباب التي تؤدي في النهاية إلى نتيجة واحدة إن وجدت آذانًا تستمع لها، لكن دون سوء نية.
ومن الممكن أن تكون الأسباب مصدرها الداخل وتجد استجابة سريعة من الشخص نفسه، كالإحساس بالعجز، أو الكسل، أو الملل، أو اليأس. ومثل هذه الأحاسيس طبيعية وواردة، لكن الشخص الذي يعتقد أنه أحسن اختيار الشيء الذي يريد فعله أو تعلمه، يستطيع تجاوزها، ومواصلة طريقه كأنه لا يشعر بشيء منها. أما لو استمع إلى الصوت الداخلي المحبط، الذي غالبًا ما يبدأ في لحظات التعب أو الإرهاق الشديد أو في حال وجود مغريات أخرى، فإنه بذلك يعلن نهاية ما بدأه، قبل أن يتمه.
ولو أمسك أحدنا بورقة وقلم، وحاول حصر كل الأنشطة والأعمال التي فكّر يوما في القيام بها، بحيث لا يسجل إلا تلك التي اتخذ خطوة أو خطوات فعلية في سبيل تحقيقها، ولكنه ـ لسبب من الأسباب ـ لم يتمها، ثم طواها النسيان وكأنها لم تكن، سيجد أنها كثيرة، وأن القائمة أطول بكثير مما يظن، وسيعتريه الندم والأسف على ملفات حياته المفتوحة على صفحاتها الأولى، وتلك التي بلغ فيها المنتصف تقريبًا، وفيها كلها أجزاء متفرقة من أحلامه التي منّى نفسه بها، ثم تركها كما هي وأعطاها ظهره منشغلا بغيرها.. مع أنه كان يستطيع إنجازها لو منحها الوقت الكافي، وتحلى بالإرادة اللازمة، لتكون جزءًا من مهاراته، أو من ممارساته اليومية، أو من سماته الشخصية.

ملفات مفتوحة

هناك أشياء كثيرة حولنا ترسم بسمة على قلوبنا قبل شفاهنا، وعلى الرغم من وجودها بوفرة، وإمكانية الحصول عليها بسهولة ويسر، إلا أننا عادة لا نلتفت لها، ولا نثق بمفعولها «السحري»، واهمين بأن الحصول على السعادة لا يمكن أن يحدث إلا بصعوبة ومشقة. وحين نكون في حاجة للإحساس بالسعادة، أو للتخلص من الضغوط النفسية التي أصبحت طبيعية في هذا الوقت، وحين نرغب في لحظات استرخاء للروح قبل الجسد، نسمع الكثير من النصائح والوصايا المتفاوتة في طبيعتها، من مثل: الجلوس على شاطئ البحر في لحظة الغروب، أو اللعب مع الأطفال، أو حتى تأملهم وهم يلعبون غير عابئين إلا بلعبهم فقط، أو الاستماع إلى موسيقى هادئة، وما شابه ذلك من حلول قريبة من متناول اليد، وغير مكلفة، ولا تحتاج سوى أن نمارسها ونحن واثقون من تأثيرها.
لكن هل فكّر أحدنا في أن ينصح شخصا ما في مثل هذه الحالة بتناول قطعة من الشوكولا؟ لا أظن ذلك، مع أن تأثيرها لا يقلّ عن تأثير صوت البحر أو الموسيقى، أو تأمل لحظة الغروب أو لعب الأطفال، أو حتى بسمة طفل وليد يمنحها لنا بعفوية آسرة.
للشوكولا سحر شبيه بكل هذا؛ فهي تتميز بقدرتها على بثّ البهجة والسعادة في نفس الشخص الذي يتناولها، بل إن هذه الأحاسيس كثيرًا ما تتسلل إلى النفوس لمجرد رؤيتها، أيًا كان الشكل الذي تكون عليه. ويكاد يجمع عدد كبير من الناس من مختلف الفئات والتصنيفات، على حب هذه الألواح السمراء التي قد تتلون وتتعدد نكهاتها وطرائق تقديمها وتناولها، لكنها تبقى في النهاية محافظة على جوهرها الأصلي، ويبقى الإحساس الذي تبعثه قطعة شوكولا وهي تذوب في الفم، معادلا للنشوة التي تتخلق في النفس عند سماع قصيدة استثنائية أو مقطوعة موسيقية، أو عند الوقوف في حرم الجمال أمام لوحة فنية أو بناء معماري، لذلك علينا أن نعيش تلك النشوة بكل تفاصيلها.
وعلى الرغم من تعلق الكثيرين بها، إلا أن هذه العلاقة يشوبها شيء من الحذر والتوجس، وهو ما يفسد حالة التماهي التي يُفضّل أن تتم بين القطعة والشخص الذي يتناولها. وكي نحصل على الفوائد المتوخاة من هذا السحر الحلال، علينا أن نلقي وراء ظهورنا كل ما قيل ويُقال عن آثارها السلبية على صحة الجسد، وأن نتذكر فقط ما يُقال عن آثارها الإيجابية على صحة الروح. هذه انتقائية أعترف بها، لكنها مبررة ومدعمة بكثير من الدراسات التي تثبت فوائد جمة للشوكولا، على المستوى الجسدي والنفسي، في مقابل عدد من الدراسات التي تحدثت عن آثارها السلبية، التي يمكن حصرها في: السمنة، وتسوس الأسنان، والسكري، والأكياس الدهنية.
وكي ندخل حالة عشق مع الشوكولا، نحتاج إلى أن نتحرر من الإحساس بأننا نرتكب ذنبًا بتناولها، فنحن حين نفعل ذلك غالبًا ما تتضارب أحاسيسنا وانفعالاتنا بها ومعها؛ فنشعر بلذة كبيرة وبقدر مماثل نشعر بتأنيب الضمير، وهو ما لا يجب أن يكون، إذ علينا أن نشعر أننا نقدّم لأرواحنا ترفًا تستحقه، وأن نكون مطمئنين إلى أننا بتناولها نفعل الشيء الصحيح.
فقد أثبت بعض الأبحاث العلمية أن تناول الشوكولا يزيد من إفراز مادة السيروتونين، التي تثير مشاعر البهجة عند الإنسان. كما جاء في دراسة ألمانية أن الشوكولا تعمل على زيادة فرز مادة أندروفين الطبيعية، التي تعين الجسم على مقاومة الألم. بل إن من أطرف ما جاء في هذه الأبحاث، أن الأمهات الحوامل اللواتي يتناولن الشوكولا أثناء فترة حملهن، ينجبن أطفالا يظهرون ردود فعل إيجابية كالضحك والابتسام مثلا، على نحو أسرع مقارنة بغيرهم، وذلك بحسب ما جاء في دراسة فنلندية. في حين يميل أطفال اللواتي لم يتناولن الشوكولا أثناء فترة حملهن، إلى الحزن والخوف بحسب الدراسة ذاتها!
كل هذا السحر موجود في قطعة شوكولا، ولا يُشترط أن تكون باهظة الثمن حتى توفر لنا كل هذه الاحتياجات النفسية التي لا يستغني عنها إنسان، فالمهم ليس سعرها ولا مصدرها، بل المهم هو مدى تفاعل الشخص معها، وقدرته على وضع أحاسيسه تحت تأثيرها، فأن تتناول قطعة شوكولا يعني أن تضمن لنفسك لحظات سعادة وبهجة، والتمتع بأحاسيس الترف والرفاهية، وكذلك الطمأنينة والسكينة اللتين توفرهما..
ومما يؤسف له أن شجرة الكاكاو مهددة بالانقراض خلال السنوات المقبلة، وهذا يعني أن الأجيال اللاحقة قد لا تعرف هذا المذاق السحري، ولن تتمكن من الاستمتاع بحالات البهجة والرفاهية والسكينة الملفوفة سرًا مع قطعة شوكولا في ورقة تغليف واحدة.

سحر الشوكولا

في كثير من الأحيان نجد أن الفجوة تتسع بين طرفيْن أو أكثر، وسبب الاتساع هو عدم وجود حوار مفتوح بين هذه الأطراف؛ فكل منها يتصرف وكأنه يعيش في جزيرة منعزلة بعيدة عن غيرها، أو كأنهم جميعا يعيشون في كواكب متفرقة يبتعد كل واحد منهم عن الآخر آلاف الأميال «النفسية».
يمكن أن نزعم أن الحوار ـ بوصفه فعلا حيويًا يمارسه الإنسان للتواصل مع من حوله، والتعبير عن نفسه، وعن عواطفه واحتياجاته، وللتقرب من الآخرين وكسر الحواجز بينه وبينهم، وكذلك لبناء نفسه والإسهام في نهضة المجتمع من حوله ـ يجب أن يكون متاحًا بين الأطراف المتشابهة والمختلفة، بين القريبين جدا الذين يظنون أنهم يفهمون بعضهم بنظرات العيون، أو بلمسات اليد، أو يزعمون أنهم يجيدون قراءة صمت الآخرين ـ وهذا كله جيد، لكنه غير كافٍ، وكذلك بين البعيدين جدا الذين يعتقدون يقينًا أنهم قد ضلّوا طريق الحوار مع بعضهم منذ زمن موغل في النسيان، أو أنهم لا يجدون الصيغة المناسبة لحوار مثمر مع الآخرين، أو أنهم لا يحتاجون إطلاقًا لفتح هذا الحوار لأنه لن يقدم لهم جديدًا، ولن يحقق لهم مكاسب مادية ملموسة، كما أن عدم تحققه لن يأخذ منهم شيئًا، ولن يتسبب في خسرانهم أي شيء يستحق أن يغيروا وجهة نظرهم من أجله. كلا الفريقين عليه أن يدرك أنه محتاج إلى الحوار، بالقدر الذي يظن أنه غير محتاج إليه، وستزداد حاجته إليه ـ التي لا يعيها، وربما يعيها ولا يعترف بها ـ كلما زاد في ظنه، أو تمادى في إنكاره.
لو أمعنا النظر في ما حولنا، سنجد أن كثيرًا من مشاكلنا الذاتية والاجتماعية سببها هذا الحوار المفقود، وربما السبب الأكثر عمقًا هو عدم وعينا بأهميته، وبالتالي عدم سعينا لتحقيقه، وهذا ما يؤدي إلى تأجيل فرصة حدوثه، مع أنه أمر متيسر، ولن أقول إنه سهل، بل على العكس تمامًا، إنه من أكثر الأفعال صعوبة، على الرغم مما يبدو عليه ظاهريًا من أنه مجرد تبادل «كلام».
الحوار المطلوب ليس مجرد «كلام»، بل هو تواصل مع الآخر/ الآخرين، على المستوى النفسي والاجتماعي والفكري والثقافي، وحين يفتح الإنسان فمه للكلام مع شخص آخر فإنه يفتح أبوابًا أخرى، وهذا هو الجزء الأهم في الحوار بين الناس.. الناس بجميع فئاتهم ومستوياتهم، فهو الذي يساعدنا على فهم أنفسنا من جهة، وفهم الآخرين حولنا من جهة ثانية، ومساعدتهم على فهمنا من جهة ثالثة، بعد ذلك يمكن أن نخرج من عباءتنا الذاتية، ونحاول الإحاطة بفهم أشمل وأعمق لكل ما حولنا.
ولو كان الحوار الشفوي موجودًا بالحد الأدنى المطلوب، لرأى كثيرون من الناس للحياة وجهًا مختلفًا، وحين أقول «الحوار» فإني أقصد الحوار الواعي بين أطراف تعرف أصوله وضوابطه، وليس الحوار المعتمد على طرف مركزي يصدر عنه الكلام، كالوالد في نموذج الأسرة التقليدي، وطرف أو أطراف أخرى ليس لها إلا الموافقة على ما تسمع، كالدور الذي تؤديه الزوجة والأبناء، وخصوصًا الإناث، في هذا النموذج الأسري.
ومشكلة الحوار ليست خاصة بالمستوى الأسري فقط، إذ يمكن أن نجد الشيء نفسه في علاقة كثير من المعلمين في المدارس بطلابهم، والأساتذة في الجامعات مع طلابهم أيضا، والرؤساء مع مرؤوسيهم في مواقع العمل المختلفة.. معظم هذه البيئات لا توفر الحد الأدنى المطلوب من الحوار بين أطرافها، وكأن هناك طرفًا واحدًا يرى أنه قادر على التفكير نيابة عن عقول جميع من حوله، وعلى هذا فهو قد حصر وظيفة الحوار في زاوية ضيقة، وأهمل مساحات أخرى شاسعة يمكن أن يوفرها له.
وإذا اعتبرنا التواصل الجسدي، من مثل المصافحة والربت على الكتف والمسح على الشعر وغيرها، شكلا من أشكال الحوار، فإننا يمكن أن نزعم بأن هذا الحوار أيضا غائب عنا، وأنه إن وُجد فإنه موجود في حدود ضيقة، وخصوصًا في مراحل عمرية معينة، ثم يصبح مجرد ذكرى، أو قد يوجد في مناسبات معينة، ويصبح مرتبطًا بها.
وفي ما عدا هذه المناسبات التي تمر سريعًا، يتوارى هذا الشكل من أشكال الحوار خلف أشياء كثيرة تلامس كل شيء حولنا، دون أن تلامسنا، أو تتعرف إلى احتياجاتنا، أو تسمح لنا حتى بأن نعرّفها بها.
لكن كما ذكرت، فإن هذا الشكل من أشكال الحوار غير كافٍ، ولابد للسان أن يتحرك ليترجم ما في الداخل، سواء في القلب أو الروح أو العقل.. والإشكالية الكبرى هي ألا يعمل اللسان، ولا يعمل غيره كذلك، وقد نشعر ذات صحوة أنه لا فرق بيننا وبين ألواح خشب تمشي على رجلين.

الحوار المفقود

في كثير من الأحيان نجد أن الفجوة تتسع بين طرفيْن أو أكثر، وسبب الاتساع هو عدم وجود حوار مفتوح بين هذه الأطراف؛ فكل منها يتصرف وكأنه يعيش في جزيرة منعزلة بعيدة عن غيرها

كثيرًا ما نجد أنفسنا في مسار ربما لم نفكر يوما أن نسلكه، بل ربما كنا نستبعد تماما أن يكون هذا المسار واقعًا حاضرًا نخطو عليه خطواتنا نحو المستقبل، لكن هذا المستبعَد يكون أحيانًا أقرب إلينا من أنفاسنا.. دون أن نشعر.
والحياة ــ بتجريد شديد ــ عبارة عن خطوط ومسارات، لا يعلم أي واحد منا على أيها يسير، ونحو أي منها يتجه، وما المسار الذي سيكون عليه في قادم أيامه، لقصور إدراكنا البشري من جهة، ولتعقيد مسارات الحياة من جهة أخرى. ويبدو أن تشابك خطوط الحياة وتداخل مساراتها، هو الذي يجعلها في نظرنا أكثر تعقيدًا مما هي عليه في الحقيقة، لأننا لا نرى هذا التداخل بالعين المجردة، وفي الوقت نفسه نخضع له، ونشعر بتأثيره سلبًا وإيجابًا على سيرورة أيامنا، وتحديد وجهاتنا. المهم أن نحاول مسايرة هذه التشابكات والتعقيدات، دون تذمر أو استياء، كي نتمكن من فهم حياتنا أولا، والاستمتاع بها ثانيا.
يمكن أن نُشَبِّه الحياة بخطوطها الكثيرة والمتداخلة، بدهليز ضخم جدا، ممراته بالغة التعقيد، يدخله الإنسان صغيرًا، ويقضي وقته وعمره وهو يسير فيه، لكن المهم هو إلا يفقد متعته أثناء ذلك. وحين ينتهي عمره، لا يكون هو شخصيًا ولا أي شخص آخر، متأكدًا من أنه كان يمشي فيه في المسار «الصحيح».. وصفة «الصحيح» تبدو منسجمة مع الكلام على الدهليز، لكنها لا تبدو كذلك عندما يكون الكلام على الحياة، وأفضّل استخدام صفة «مناسب» معها أكثر؛ فالصحيح قد يكون مناسبًا وقد لا يكون، أما المناسب فلن يكون إلا صحيحًا.
الهدف في الدهليز واضح ومحدد، وهو الخروج منه والوصول إلى النهاية، لكن الأمر مختلف مع الحياة؛ فمن المستحيل أن يكون الهدف هو الوصول إلى النهاية، التي لن تعني سوى الموت. إلا أن هناك أمرا مشتركا بين ممرات الدهليز ومسارات الحياة، وهو أن الشخص السائر في ممرات دهليز، لا يستطيع أن يحدد ما إذا كان يسير في الطريق «الصحيح» أو لا، لأنه يعيش الحالة بنفسه، أي أنه متورط فيها، وجزء لا يتجزأ منها، أما إذا كان هناك متفرج خارجي عليه، فيمكنه أن يرى اتجاهاته بوضوح، ويقارنها بنقطة الوصول، ويعرف إن كان يسير في الاتجاه «الصحيح» أو العكس.
والأمر كذلك بالنسبة للحياة؛ فليس بمقدور أي واحد منّا أن يعرف إن كانت اختياراته مناسبة أو لا، مهما فكّر وقدّر، إذ لا بد أن تكون هناك نسبة شك موجودة دائما، وهذه النسبة إن كانت في الحدود المعقولة ستعطي للحياة لذة ما، وإن زادت عليها ستحيل الحياة جحيمًا لا يُطاق. أما المتفرج الخارجي الذي قد يكون موجودًا في الدهليز، كما مارس معظمنا هذا الدور حين كان يُعرض برنامج «الحصن» وبالتحديد في فقرة «الدهليز»، فهو غير ممكن الوجود في الحياة، وهذا ما يجعل الأمر بالغ الصعوبة، ولا يمكن التقليل من درجتها إلا باستخارة واستشارة.
وإذا كان هدف أي شخص يدخل دهليزًا، أو يجد نفسه فيه، هو الخروج منه والوصول إلى نقطة النهاية، فإن أي شخص في الحياة، له عوضًا عن الهدف الواحد أهدافٌ عدة، تكاد تلتقي جميعها في هدف رئيس، وهو زيادة التورط في الحياة، والاستمرار في التنقل بين مساراتها، على الرغم مما قد نعانيه فيها من مصاعب ومشاقّ، إلا أن المحرك أقوى منا، وهو الرغبة الفطرية في البقاء وقتًا أكثر وعمرًا أطول. حتى عندما تتشابك الخطوط وتختلط المسارات وتبدو الحياة معقدة جدا في نظرنا، ويُصاب الواحد منا بحالة من التخبط والعشوائية، فإنه يواصل سعيه نحو التورط في وجوده في الحياة، على أمل الوصول، ولكن ليس إلى النهاية، إنما إلى هدف مرحلي يحققه ليتجه بعده إلى هدف آخر.. والمهم أيضاً هو ألا يواصل تقدمه بتذمر أو استياء.
وقد تتداخل الأهداف وتتزامن، ويصبح من الصعب تحديد الأولويات فيها.. حينها نشعر أن حياتنا أصبحت شبيهة بكتاب تناثرت صفحاته، وفقدت الغراء الذي كان يجمعها بترتيب ونظام معًا، فنحاول جمعها على قدر ما نستطيع، ساعين لإعادتها كما كانت بالترتيب نفسه وبحسب الأولويات التي نقدرها اجتهادًا، لكننا لسنا على يقين من صحة اجتهادنا.
وسواء كانت حياتنا دهليزًا معقد الممرات، أو كتابًا متناثر الصفحات، فالمهم هو أن ندرك أنها تجربة نعيشها لمرة واحدة، وإن لم نوَفَّق لاختيار المسار أو المسارات المناسبة، فإننا نخسر الفرصة الوحيدة التي مُنحنا إياها، وسنخرج منها دون أن نشعر أننا مررنا بها. و إذا سمحنا لأنفسنا بالانسياق وراء مشاعر التذمر أو الاستياء أو الانزعاج، فإننا نعلن نهاية حياتنا.. قبل أن تحدث فعليا.

دهليز الحياة

طريق العلم واحد، لكن هناك من يصل، وهناك من لا يصل، وكأن العلم أصبح أحجية أو لغزًا معضلاً لا نجد له حلا، مع أنه لا يحتاج إلى جهود خارقة أو إمكانيات استثنائية؛ فالعلم هو الذي يوجد الإمكانيات، وهو الذي يرشدنا إلى كيفية استغلال الطاقات الكامنة فينا.. هو يجعل الصعب سهلاً، والبعيد قريبًا، ويختصر المسافات حتى تبدو كأنها غير موجودة، بمفعول يشبه مفعول السحر.
لم يكن العلم ولن يكون أبدًا حكرًا على شعب دون آخر، أو على فئة من الناس دون غيرها، ولا على منطقة جغرافية تستأثر به على حساب مناطق أخرى، لكننا نغالط أنفسنا أحيانًا ونفضل الاستسلام لهذه المغالطة، فنتعامل مع الموضوع وكأنه أمر مسلم به، فهناك شعوب يبدو عمرها أشبه بيوم موصول ليله بنهاره، في الانتقال من علم إلى عمل والعكس. ربما تكون حالة من حالات عشق العلم الذي يقود إلى العمل، أو عشق العمل الذي يأتي بعد طول مجاهدة ومعاندة من علمٍ.. يُعرَف عنه أنه لا يعطيك بعضه إلا إذا أعطيتَه كلك!
تثيرني أحيانًا أفكار بعض الأولاد أو البنات، ممن لا يزالون طلبة في أجمل المراحل الدراسية، تلك المراحل التي عشنا فيها متعتنا في التعلّم إلى أقصى حد كان ممكنًا في أيامنا، ولا نزال نذكرها بكثير من الحنين، ونتمنى دائما لو تعود بنا الأيام إلى الوراء لنعيشها مرة أخرى. بعض طلبتنا لا يحملون أي مشاعر إيجابية تجاه مدرستهم، أو المدرسين، أو حتى مفهوم الدراسة والعلم. أفكارهم في معظمها سلبية توحي بعمق الثقل الذي يشعرون به، بسبب هذا «الهمّ» اليومي الذي لا يبدو الخلاص منه وشيكًا، في رأيهم طبعا!
إن كثيرًا من الطلبة الآن لديهم اهتمامات متعددة بعيدة جدا عن حدود العلم والتحصيل، والطبيعي أن تكون مثل تلك الاهتمامات في مراتب متأخرة في أولوياتهم، لكنها مغرية جدا، لذلك لا يستطيعون إلا أن ينشغلوا بها ليلا ونهارًا، وهذا يأتي على حساب دراستهم وتحصيلهم، أي على حساب الناتج الذي سنحصل عليه في آخر العام. وبتراكم مثل هذا المستوى الرديء من «الناتج» التحصيلي طبعًا، سنجد أننا انتظرنا عدة سنوات كي يكبر هذا الطفل/ الطالب ويحصل على الثانوية العامة، لكن دون فائدة حقيقية، لأنه أقل وأضعف من أن يكون صالحًا لأي شيء يناسب طموحاتنا الكبيرة، وآمالنا التي نعلقها على شبابنا وشاباتنا.
لقد أصبح همّ كثير من طلبتنا هو الحصول على آخر لعبة إلكترونية موجودة في الأسواق، وربما قبل أن توجد في الأسواق المحلية، بما أن الإنترنت أصبحت سوقًا أقرب منها، وببطاقة ائتمان متوفرة عند الطلب دائما، يصبح أي شيء ممكنًا ومتاحًا. ومن لا يجد نفسه في مثل هذه الألعاب، فعنده بدائل أخرى، مثل التجول في مراكز التسوق، لدرجة أن بعضهم ينتقل من مركز لآخر في اليوم نفسه بحثًا عن لا شيء، لكنهم يفعلون ذلك، ويقولون إنهم يريدون أن يقتلوا الوقت، وهم لا يعلمون ـ ولا أهلهم كذلك يعلمون ـ أنهم يقتلون أنفسهم؛ فالوقت هو العمر.. هو «نحن»، سواء وعينا ذلك أو لم نعِ!
لا أعرف كيف ضاع الحافز وذابت الرغبات الحقيقية في التعلم، والحصول على أعلى الدرجات بعد دراسة وجد واجتهاد، وليس بمجرد تقديم واجبات وتقارير منسوخة نسخًا عن الإنترنت، أو تقديم بعض الهدايا لمن يقبلها من معلمين ومعلمات يعرفون كيف يقدرونها، أو بشراء بعض احتياجات الصف، والقصد الحقيقي هو شراء الدرجات بطريقة غير مباشرة، أو بتقديم ملفات أنشطة صُرِف من الوقت والمال على العناية بشكلها الخارجي، أكثر مما صُرِف من الجهد والتفكير على العناية بمضمونها.
إن مثل هذه الآلية في التعامل مع المواد المدرسية، وهي الوسيلة الأساسية لتلقي العلوم والمعارف الأولية في أهم مراحل التحصيل في حياة أي إنسان، لا بد أن تنعكس سلبًا على مستوى الطلبة الذين نتوقع دائما منهم الكثير، لكننا لا نساعدهم على أن يأتوا بهذا الكثير، ولا نأخذ بأيديهم نحو الطريق الصحيح، دون وعظ أو نصح خالٍ من التطبيق الحيّ، مما يجعلهما أشبه بعبارات جوفاء تدخل في أذن وتخرج من الأذن الأخرى.
ليس من السهل أن نطلب منهم أن يعزلوا أنفسهم عن كل المغريات المحيطة بهم، لكن يمكننا أن نساعدهم في تنظيم أوقاتهم من جهة، واهتماماتهم من جهة، وأن نزرع في نفوسهم حقيقة مهمة، وهي أن المستقبل هو ما يبنونه بأيديهم، لا ما يشترونه بأموالهم.
جامعة الإمارات

المستقبل يُبنى  ولا يُشترى

لا يأتي التغيير دفعة واحدة، وإن جاء هكذا فإنما يكون انفعالا سريعاً في مجيئه وأسرع في ذهابه، وزوال آثاره ظاهرة وباطنة.. أما التغيير الذي يأتي على مراحل تنبني إحداها على الأخرى، فإنه يكون مدروساً وموزوناً، لا يتم الانتقال فيه من مرحلة إلى مرحلة تالية إلا بعد أن تُعطى السابقة حقها، وتحظى بقبول الناس وإقبالهم، بعد استيعابها جيدا، والتشبع بتفاصيلها، وتكون آثاره أكبر، وانتشاره أكثر، ويكون عمقه في الوجدان الجمعي أشد منه في حالة التغيير المفاجئ، الذي يأتي دون سابق تمهيد أو إنذار.
هذا هو شأن التغيير عموماً، سواء كان إيجابياً.. نحو الأحسن، أو سلبياً.. نحو الأسوأ.. إلا أن الأمثلة التي سأسوقها خاصة بالتغيير السلبي، لأن مظاهره هي التي دفعتني إلى الكتابة في هذا الموضوع، وهي مظاهر يلحظها المجتمع فترة من الوقت، حين تبدأ بشيء من الاستحياء، فيقابلها ببعض الاستهجان الخفي، وتُسمَع عبارات الإنكار هنا أو هناك، ثم يمضي زمن قصير جدا، وإذا بها تصبح جزءاً منا.. من حياتنا اليومية، وشكلا من أشكال ممارستنا لحياتنا، سواء شاركنا به أو لم نشارك.. إنه موجود حولنا ومؤثر فينا، شئنا ذلك أو أبينا.
لو تلَفَّتَ أي واحد منا حوله.. عفواً، لو التفت أي واحد منا إلى نفسه أولا، لوجد أنه يسير بهذا القانون الطبيعي في الحياة، قانون التغيير التدريجي.. المرحلي، الذي يأخذ بيدنا دون أن نشعر، لينقلنا من حال إلى حال، فإذا بنا لم نعد نشبه أنفسنا، وإذا بنا نتشابه مع غيرنا، خارجيا وربما داخليا أيضا، لكننا كما قلت، لا نشبه أنفسنا.
أما لو تلفت أي منا حوله ثانيا.. فسيجد أن أموراً كثيرة كانت قبل بضع سنين غير واردة على ذهن، وحين بدأت تتسرب إلينا كانت تأتي على خجل وشيء من خوف من ردةِ فعلٍ، تردعها وتردها على أدبارها خائبة، لكن شيئاً فشيئاً يصبح لها حيز واسع جدا بيننا، ولنا في كثير من المظاهر السائدة حولنا أكبر الأمثلة.
من هذه المظاهر أشكال الفتيات في الأسواق اليوم. في كل مرة أتوجه فيها إلى أحد المراكز التجارية، أظن أنني أخطأت وتوجهت إلى حفل زفاف «مختلط» لستُ مدعوة له! ثم أكتشف أنني في مركز تسوق، ولكن الفتيات هنّ المخطئات في وجهتهنّ، ولا شك أنهن كنّ يقصدن حفل زفاف وإذا بسياراتهن تأخذهنّ جميعاً إلى مراكز التسوق، خطأ! هذا هو تفسيري ـ وإن كان غير منطقي ـ لما أراه ولا أستطيع أن أفهمه. وأتساءل: كيف حدث هذا؟ وكيف أصبح خروج الفتيات بكامل زينتهن إلى الأسواق، أمراً طبيعياً هكذا، دون اعتراض من قريب أو غريب، ولا أجد إجابة.
وكذلك الأمر مع انتشار الهواتف الذكية بين أيدي صغار الفتيان والفتيات، مع كل ما تتيحه من إمكانيات ذات حدّيْن، كيف أصبح هذا أمراً عادياً وبسيطاً ومقبولا؟ حتى قبيل سنوات خَلَتْ كان كثير من الناس يرفضون فكرة أن يكون لدى نسائهم أي شكل من أشكال الهواتف المحمولة، وكانوا يمنّون عليهن بالهواتف الأرضية، والآن أصبح لكل فرد في العائلة ـ كبيراً أو صغيراً ـ هاتف أو أكثر، ومعظمها هواتف ذكية، أظنها وُضعت في الأساس لأصحاب الأعمال والأموال الذين يحتاجون إلى متابعة مصالحهم باستمرار في حلّهم وترحالهم، فإذا بهذه الهواتف أصبحت وسيلة للعب والدردشة والتعارف، وتبادل النكت والطرائف التي ستنشئ جيلا سطحياً يكمل سطحية جيلٍ سبقه.
هذا على مستوى التغيير المادي المحسوس، وهو تغيير باهظ الثمن دون شك، إلا أن هناك أموراً أخرى غير محسوسة تسرب إليها التغيير أيضا، وستكلفنا ثمناً أكبر بكثير من ثمن التغيير المادي، لذلك لا بد من وقفة حقيقية للمراجعة والضبط؛ فقد أصبح البعض يبتعد شيئا فشيئا عن عاداتنا الأصيلة التي كنا وما زلنا نفاخر بها غيرنا من الشعوب، لأننا من الدول التي بقيت محافظة على أصالتها وتراثها، ولم تنجرّ خلف موجات الحداثة المنفلتة من عقالها، والمتحررة من أصالتها كما حدث مع غيرنا، ولكن تجب الإشارة إلى أن الأصالة والتراث ليست كلمات تُردَّد فقط، وليست خاصة بالأمور المادية التي هي كنوز نضعها في أعيننا ونحرسها بقلوبنا، إنما هي كل ما نمارسه في حياتنا من سلوكيات أخلاقية تقوي أواصر المجتمع وتربط أفراده ببعضهم، كالقيام بواجبات الجار، وإكرام الضيف، وقول الحق ولو على النفس، وغيرها من أمور توشك أن تصبح إرثاً من الماضي عند البعض، مع أنها كانت حتى وقت قريب جزءا لا يتجزأ منا، من ممارساتنا اليومية وعاداتنا وتقاليدنا التي يجب أن نوصلها للأجيال اللاحقة، كما أوصلتها لنا الأجيال السابقة.

تغييرات باهظة الثمن

توجد أساسيات مهمة في الحياة، وفي طريقة تعاطينا معها من جوانبها المختلفة، لكن التأمل في واقع حياتنا يجعلنا نشعر أن هذه الأساسيات أصبحت شبه مفقودة، لأن تصرفاتنا لا تمثلها، ولا تعكس قناعة راسخة بها قارّة في نفوسنا. من أبسط هذه الأساسيات إدراكنا لأمور مثل: تعدد الطرق للوصول للهدف، وحتمية وجود المراحل في الحياة، وضرورة التركيز في كل أمر على حدة وعدم الخلط بين الأشياء. هذه أسس بسيطة لفهم الحياة، والتمكن من الإنجاز والعطاء ثم جني ثمارهما، لكنها تبدو غائبة للأسف عن الكثيرين منا.
إن التأمل في سلوك البعض وطريقة ممارستهم لجوانب حياتهم المختلفة، قد يوصلنا إلى نتيجة لا تسرّ كثيرًا، لكنها تمثل الواقع في كل الأحوال، وهي أن الكثيرين لا ينجزون أعمالهم كما ينبغي، ولا يستثمرون أوقات عملهم في تقديم كل ما يمكنهم تقديمه، لأنهم يظنون أن تأدية العمل لها وجه واحد فقط، وطريقة واحدة، هي تلك التي تعلموها أثناء الدراسة، أو التي عُلِّموها في أول أيام التحاقهم بالعمل، ولم يجتهدوا بعد ذلك في التطوير أو إيجاد طرائقهم الخاصة في التعامل معها. لذلك نراهم يذهبون لوظائفهم يوميا، ويقومون ببعض الأعمال المطلوبة منهم، أو ربما بها كلها، ويعودون في منتصف النهار منهكين تماما، لكن هذا لا يعني أنهم كانوا يعملون.. فهم لا يؤدون أعمالهم حقيقة، بل يمارسون روتينًا مملا يكاد يكون كل شخص فيه نسخة من غيره، ويضيع عمرهم ضياعًا حقيقيًا في «تقليد» الآخرين، كما يضيع وقت العمل الذي تكون الدقيقة والثانية ذات قيمة كبيرة فيه.
ولنا أن نقيس مثل هذا التفريط في قيمتي الطاقة البشرية والوقت، على مختلف الأعمال التي تُمارَس يوميا، مثل الدراسة، وتربية الأبناء، وغيرهما.. فالكل يبدو مستنسخًا من بعضه، وأصبحت مفاهيم التجديد والإبداع، والتنقيب في ذواتنا عن أفكارنا الخاصة، مجرد كلام يُقال، لكن دون فعل حقيقي.. والنتيجة معروفة.
كما أن التأمل يقودنا إلى زعم أننا فقدنا قناعتنا بضرورة أن تكون هناك مراحل ينتقل الإنسان بينها، من أدناها إلى أعلاها بحسب طبيعة الكون.. أصبحنا نعتقد يقينا أننا يمكن أن نصل إلى ما نريد ـ وهو دائما مطلب صعب وعال ـ دون أن نمر على كافة المراحل التي تسبقه.. نبحث عن أقصر الطرق، وأسهلها، وأسرعها.. لذلك نفكر في أمور كثيرة في وقت واحد، ونرغب في فعلها أو الحصول عليها معًا، مع أن الحياة تحتاج إلى صبر وعمل ومغالبة. وقد تكون طريقة التفكير هذه نتيجة طبيعية لنمط التربية الذي كان سائدًا لفترة طويلة، بعد حدوث الطفرة ــ وربما لا يزال مستمرًا إلى الآن لدى البعض ــ وهو يقوم على فكرة جوهرية «لا واعية»، وهي أنه لا يوجد شيء مستحيل، وكل ما لا يصل إلينا، لا بد أن نصل إليه، ونحضره إلينا، وهذه فكرة إيجابية في عدة سياقات، ولكن هذا السياق ليس من بينها. ليس هذا هو المؤثر الوحيد المشكّل لطريقة التفكير قطعًا، لكنه أحد أهم المؤثرات، وقد كان له أثر سلبي لا نزال نجني ثماره حتى الآن.
وأخيرًا، يمكننا أن نلاحظ أننا صرنا لا نستطيع أن نركز في أي شيء ونعطيه جلّ وقتنا.. أو نعطيه ما يستحقه من وقت ليُنجَز كما ينبغي أن يُنجَز. إننا نقوم بعدة أمور في وقت واحد، ولا أعرف كيف نقنع أنفسنا بأننا نستطيع إتقانها كلها، والوصول بها إلى غاية التجويد. من المهم ألا نخلط شيئا بأشياء، ولكننا نفعل ذلك دائما؛ فنحن كثيرو الواجبات، متشعبو الاهتمامات، وكما يقول إخوتنا المصريون: «صاحب بالين كذّاب»، فكيف يكون حال صاحب «عشرين بالا» مثلا!
لا أريد أن يشعر القارئ أنني أبالغ، لكننا بالفعل مشغولون بأشياء كثيرة، قليل منها مهم ومصيري، وكثير منها متصل جدا بجوانب كمالية، ويأخذنا بشكل أو بآخر نحو رفاهية ننشدها في ظل المعروض ـ ولكنه ليس دائما ممكنًا ــ بإغراءاته المتعددة والمتنوعة، التي تهد جبال مقاومتنا وتجعلنا نستسلم لها دون أدنى تفكير.. وهذا كله لا يدفعنا للتركيز في الأعمال التي نقوم بها، ونبذل فيها أقصى ما نستطيعه من جهد، ونستثمر طاقاتنا التي هي ثرواتنا الحقيقية، بل يدفعنا لأن نفكر في كيفية زيادة دخلنا الذاتي.. كأفراد، أما مصلحة العمل التي تؤدي بدورها إلى نهضة مجتمعاتنا ودولنا، فتتراجع أهميتها تلقائيا مع هذه الطريقة في التفكير.
إن الثروة الحقيقية التي تهتم بها دول العالم في الشرق البعيد عنا والغرب الأبعد، هي ثروة الطاقة البشرية من جهة، وثروة الوقت من جهة أخرى، بحيث يقدم كل شخص أفضل ما عنده، مستثمرًا بذلك طاقته كلها، في الوقت المخصص لذلك العمل الذي يقوم به، ليصل إلى ما يريده في الوقت المناسب. وأظن أن هاتين الثروتين هما أكثر الثروات هدرًا في دولنا العربية، إلى الآن على الأقل.

ثَروات مُهدَرة

يعاني بــــــعض الـــناس ـــ ذكوراً وإناثاً ـــ من إحكام قبضة المحيط حولهم عليهم. هذا المحـــيط قد يتسع ليشـــــــمل القريب والبعيد، كالوالدين والإخوة والأعمام والأخوال وجــــــــميع أفراد القبيلة الممـــــــتدة، كما قـــــد يكون محــــــــيطاً خاصاً، كالأسرة الصـــــــغيرة والأسرة الكبيرة، وعاماً كالمجـــــــــتمع كاملاً في أحيان كثيرة.. وهم تائهون في كل أحوالهم بين أفراد هذا المحـــيط. في حين يعاني آخرون من عكس ذلك.. أي من عدم حصولهم على الاهتمام الكافي الذي يحتاجه أي شخص سوي، خصوصاً في مجتمعاتنا التي يسود فيها احتضان الكبير للصـــــــغير، أيّاً كان هذا الكبير، وأيّاً كان هــــــذا الصغير.. إنهم تائهون أيضاً، ولكن في محيط من نوع مختلف.
كلا النوعين يعاني الحرمان؛ فالنوع الأول يعاني من حرمان الخصوصية، والحق في التفكير في أمر نفسه واتخاذ القرارات التي يراها صائبة ـ من وجهة نظره الخاصة ـ وهو يدرك جيداً أنه لا يمكنه فعل ذلك إلا بعد أن يرضي هذا المحيط الممتد حوله على قدر اتساع العين والذاكرة، أي بعد أن يقدم الكثير من التنازلات كي يصل إلى منطقة وسطى بين رغباته ومعايير المحيط التي تتنوع وتتعدد أوجهها، لكنها في النهاية غالباً ما تدور حول محاور ثابتة. أي أنه ـ لو تأملنا حاله بعمق ـ يعود ويقرر ما يريده الآخرون، وليس ما يريده هو، ويفعل ما يراه الآخرون صواباً من وجهة نظرهم، وليس ما رآه هو صواباً من البداية وقبل أن يقدم التنازلات. ولا يفوتنا أن نذكر أنه قد يحدث ـ في بعض الأحيان ـ أن يتحكم الأموات في مصائر الأحياء، أي أن يستمر رفض أمر ما لأن شخصاً في العائلة رفضه حين كان حيّاً، ولا بد من الوفاء لرغبته بعد وفاته، وبذلك يموت الأشخاص وتستمر القيود في أداء وظائفها وفاء لرغبات أولئك الأشخاص، حتى إن كانت تلك الرغبات ذاتية محضة، ولا تستند إلى أساس من دين أو عقل في بعض الأحيان!
والنوع الثاني يعاني من حــــــــرمان الاهتمام، الذي هو وجه من أوجه التعبير عن الحب.. وهؤلاء يقومون بما يريدون أن يقوموا به، ويمارسون حياتهم كما يشاءون، ولا يحتاجون إلى أكثر من «إعلام» من حولهــــــم بما سيفعـــــلونه، وليس ذلك من باب الاستئذان أو المـــــــشــــــورة، بل لمجرد الإعلام لا أكثر ولا أقل، وهكذا ينشأون دون أن يعرفوا الصواب من الخطأ، وما يصح شرعاً وعُرفاً وقانوناً وما لا يصح، وفي أحيان عدة يقعون في «مطبات» كان من الممكن تجنبها لو وجدوا من ينبههم علــــــيها.. ربما يتعلمون أشياء كثيرة، لكن من أخطائهم الخاصة، التي قد تكون صغيرة ومحتملة، وقد تكون أكبر بكثير من قدرتهم وقدرة من حولهم على احتمالها وتحمل تبعاتها.
ومثل هذا النوع كثيراً ما يغبط النوع الأول على وجـــــوده في محيط يغمره بكل الاهتمام الذي يجده، ويرعى أدق تفاصيله، ولا يســــمح له بالتمـــــادي في مــــا يريده، دون أن يطلب منه أن يتوقف في أي وقت أو عند أي مرحلة. ومن الطبيعي أن يشــــــعر النوع الأول أيضاً بغبطة هـــــؤلاء الذين يسـتطيعون فعل ما يريدون، دون الرجوع لعدد لا حصر له ممن له الحق في الإدلاء برأيه في أبسط أمور حياتهم الخاصة، وكذلك في أكثرها تعقيداً ومصيرية.
إنهما حالتان متناقضتان، حالة الاهتمام المفرط، لدرجة التدخل في أدق تفاصيل الشخص وعدم منحه فرصة الاختلاء بنفسه، حتى ليشعر وكأن هناك ألف عقل يفكر معه في شؤونه الخاصة، وألف عين ترقب كل خطوة يقدم عليها.. وحالة عدم الاهتمام المفرط كذلك، الذي يكون ملفوفاً بعبارات الثقة والتشجيع والرغبة في إعطاء الفرصة لكي يعيش الشخص حياته، وفق اختياراته ورغباته الخاصة، لكن الشخص يشعر أنه مهمل وغير مهم، وأنه لا يجد من يشاركه لحظات فرحه وحزنه. وبهذا، يبدو وكأن المنطقة الوسطى ليس لها وجود في حياة هؤلاء وأولئك، وكأن الوصول إليها أمر بالغ الصعوبة، مع أن الأولى أن يكون الوصول إلى الأطراف هو الأصعب.
لا يعني هذا ـ بالطبع ـ أن الناس إما هؤلاء وإما أولئـــــــك فقط، بل من الطبــيعي أن يتفاوت النوعان أساساً في درجة الإفـــــــراط في الاهتمام؛ في الأول، وفي عدم الاهتمام؛ في الثاني. لكن هناك أيضاً من يقف في المنطقة الوسطى في كل مجتمع، وهم الذين يوجدون نوعاً من التوازن في مجتمعاتهم، وإلا لكانت الحياة أكثر صعوبة مما هي عليه الآن، بالنسبة لجميع الأطراف.

تائهون في المحيط

لفت انتباهي خبر نشره بعض الصحف المحلية قبيل أيام، عن قرار فرض غرامة مالية قيمتها عشرة آلاف ريال قطري، على الفنادق والمطاعم التي لا تعتمد اللغة العربية لغة رئيسية في تواصلها مع الجمهور والزبائن، وذلك في قوائم الطلبات والخدمات المقدمة والفواتير. ولم يشر القرار إلى ما يتعلق بالتواصل الشفوي، ولكن يمكن أن يُفهم ضمنًا أنه داخل ضمن القرار الذي يفرض هذه الغرامة المرتفعة على المكتوب، فلا بد أن يكون للمنطوق نصيب أيضا. الحمد لله أننا عشنا وشهدنا هذا اليوم الذي أصبح فيه عدم استخدام اللغة العربية يساوي خسارة عشرة آلاف ريال، ولا أعرف إن كان هذا مفرحاً فقط، أو أن له وجهًا آخر نقيضًا، لكني سأحاول أن أنظر إلى النصف الممتلئ من الكوب، وأكتفي ـ حاليا على الأقل ـ بالوجه المفرح فقط؛ فأن نعود إلى لغتنا، ونعترف بها وبأهميتها في إثبات وجودنا وكينونتنا، حتى إن كانت العودة متأخرة قليلا أو كثيرًا، أفضل من ألا نعود أبدا، وأن نستمر في تجاهلها، وفي التعامل معها بوصفها عبئًا ثقيلا علينا.. نسعد جدا بالتخفف ـ أو التخلص ـ منه كلما سنحت لنا فرصة.
ولكن هل يكفي فرض مثل هذه الغرامات على المطاعم والفنادق كي يدرك الناس أهمية التمسك باللغة الأم؟.. ثُم، ألا توجد أماكن أخرى تُهمَّش فيها اللغة العربية غير هذين المكانين؟ ألح عليّ هذا السؤال بأشكال مختلفة وأنا أطالع الخبر المنشور في الصحيفة؛ فهل تستخدم الدوائر الحكومية عندهم اللغة العربية فقط، وتحديدًا اللغة العربية السليمة، الخالية من الأخطاء المضحكة المبكية التي نجدها حولنا في كل مكان، وكأنها ليست لغتنا الأم.. وكأننا لا نعرفها ولا ننطق أساسا بها، لذلك يقوم بترجمة نصوصها عن الإنجليزية نفر ممن يعرفون العربية والإنجليزية معًا على نحو أفضل من غيرهم؛ أي أنهم أفضل الموجودين كما يُقال! هذا ما لمسناه بعد قرار صاحب السمو الشيخ محمد بن راشد آل مكتوم، حفظه الله، باعتماد اللغة العربية لغة رسمية في الدولة، وهو ما رأيناه رد اعتبار للغة العربية التي هُمشت في دارها وبين أبنائها، وصرنا منذ ذلك الوقت نهتم بالبحث عن نسخة عربية من أي ورقة أو وثيقة في أي دائرة أو مؤسسة حكومية نتواصل معها لأي غرض، ولكن المؤسف هو أن النسخ العربية غالبًا ما تكون غارقة في الأخطاء النحوية والإملائية، بالإضافة إلى ركاكة الأسلوب الناتج عادة عن ترجمتها عن نص أجنبي، وعدم كتابتها ابتداء باللغة العربية، مع عدم تمكن المترجم من اللغة العربية، وربما من اللغة التي ينقل عنها أيضًا! وبهذا.. يصبح الأمر ظاهريًا متماشيًا مع سياسة الدولة باعتماد اللغة العربية لغة رسمية في البلد، ولكنه في حقيقة الأمر، تشويه للغة وتحايل على القرار وتشويش لأذهان الناس المشوّشين أساسًا في كل ما يتعلق باللغة العربية، وتزيدهم مثل هذه الأوراق والوثائق سيئة الترجمة، تشوشاً ونفوراً من النص العربي الذي يحتاج إلى قراءة النص الأجنبي المقابل كي يُفهَم!
إن قرارات استخدام اللغة العربية في دولة ما، تأتي عادة من جهة عُليا، تدرك أهمية التمسك باللغة الأم في تعزيز الإحساس بالهوية الوطنية، حيث إن اللغة واحد من أهم روافدها، ولكن تحويل القرار إلى واقع هو مسؤولية الشعب، ومسؤولية كل فرد فيه، وعلى كل فرد أن يشعر أن هذه المسؤولية ملقاة فوق عاتقه وحده، وأنه هو ـ شخصيًا ـ مكلف بتطبيق هذا القرار دون أي شخص آخر في بلده، وعلى كاهله تقع مسؤولية تحويله من قرار مكتوب على ورق، إلى واقع معاش يمثل حياة مجتمع كامل، ويؤسس لمستقبله.
لذلك لا يمكن الاكتفاء بالقرارات الحكيمة السليمة إن كان التطبيق سيجيء عقيمًا، ومن المهم أن تكون هناك حلقة تصل بين القرار والتطبيق، تساعد على تحويله من حيز القوة إلى حيز الفعل، وهذا هو دور المفكرين والمثقفين والأدباء، إن كانوا ممن يحملون همّ اللغة أيضًا، وليسوا مجرد أقلام مفرغة لا همّ لها سوى نشر فراغها على الورق، وإعطاء نفسها حجمًا أكبر من حجمها الحقيقي.
إن المثقفين والمفكرين والأدباء الحقيقيين، هم الوحيدون القادرون على تحويل الرمال إلى تبر، والقادرون على انتشال أي مجتمع من أي وحل يغرق فيه، لأنهم عقله المفكر وضميره الحيّ، وهم له بمثابة العينين والأذنين واللسان، ولكن نجاحهم مرهون بمدى اعتراف مجتمعاتهم بهم، وثقتهم بقدراتهم، وإيمانهم بدورهم وتأثيرهم. أما إن كانت مجتمعاتهم لا تعترف أو لا تثق أو لا تؤمن بهم، فأي محاولة منهم للإصلاح ستضيع وتذهب أدراج الرياح، ولنا في واقع الحال عبرة لمن أراد أن يعتبر.

اللغة بين القرار والتطبيق

يعيش بعض الناس حالة «عشق» مع وظائفهم، تجعلهم ينتظرون إطلالة الصباح كي يرفرفوا بأجنحة الشوق للقائها، فيذهبون إليها بوجوه مشرقة، تزداد إشراقًا مع تزايد المسؤوليات والأعباء، ولا تضيق بها ولا بالزملاء ولا الموظفين الآخرين، ولا المراجعين إن كانت من نوع الوظائف التي تتطلب احتكاكًا بهم. مثل هؤلاء الناس قليلا ما يتذمرون أو يشتكون، وكثيرًا ما يعملون.. وقد يحملون ـ أحيانًا ـ شيئا من متعلقات العمل معهم إلى منازلهم.. أماكن راحتهم، ويواصلون عملهم فيها بحيث لا تشرق عليهم شمس يوم جديد، إلا وقد انتهوا من عمل «الأمس» الذي كان يمكنهم تأجيله إلى «الغد»، لكنهم فضلوا الانتهاء منه بالأمس للاستعداد لغيره في الغد!
إنهم لا ينغمسون في عملهم لأنهم لا يجدون شيئًا آخر يفعلونه، أو لأنهم ليست لديهم حياة اجتماعية يعيشونها بتفاصيلها كغيرهم من الناس، فقد يكون هؤلاء من أكثر الأشخاص اجتماعية وألفة للناس، لكن إحساسهم بالواجب تجاه عملهم الذي يمارسونه بحب وعشق، يأخذهم أحيانًا من متع الحياة الصغيرة التي لها آثار كبيرة على النفس، فيؤجلونها، وربما ينسونها، لأنهم يجدون متعًا مشابهة لها في وظائفهم وأعمالهم التي يقومون بها، فيحدثون نوعًا من التوازن النفسي بين ما يفقدونه وما يحصدونه.
حالة العشق بين الشخص وعمله ليست حالة منتشرة، ولا هي نادرة أيضا، يمكننا أن نجد في كل موقع عمل شخصا أو أكثر يمثلون هذا النموذج «العاشق»، وغالبًا ما يكون هذا «العاشق» قد اختار وظيفته بإرادته، حتى إن كانت في غير التخصص الذي قضى سنوات عدة في دراسته، المهم هو الرغبة في القيام بعمل ما، وليس فقط الرغبة في الحصول على مبلغ ثابت في آخر الشهر، بغض النظر عن حجم المجهود المبذول، إن بُذِل.
الحالة الأكثر انتشارًا هي حالة اللاعمل، البطالة المقنعة كما يسمونها، هذا الكم الهائل من الشابات خصوصا الموجودات في كل مكان، دون عمل حقيقي يتطلب وجودهن جميعا.. في كل مكان توجد مجموعة فتيات تملأ وقتها ويديها بالانشغال بالهواتف الذكية ـ فاقعة الألوان غالبًا ـ وتتبادل رسائل «عزيزي..» مثلا و«محشش..» وما إلى ذلك، لكنها لن تفكر في أن تملأ رأسها بإجابات أسئلة ربما تُوَّجه إليها عدة مرات في اليوم، وفي كل مرة ترد بجواب واحد لا يتغير: لا أعرف، اسأل الموظف الجالس هناك.. هي مجرد وجوه جميلة مطلية بألوان تظهرها أجمل.. أقرب ما تكون إلى عارضات أزياء ملابس السهرة في النهار! لكنها أبعد ما تكون عن موقعها الذي تجلس فيه، وأبعد ما تكون عن روح المكان، وعن الإحساس بمسؤولية تبدو أثقل بكثير من كواهلها الغضة، المثقلة بما يكفي بالأصباغ والإكسسوارات، وبجملة الهواتف الملونة التي تحملها، والحقائب التي تنوء بحملها العصبة أولو القوة!
هذان نموذجان حيّان، موجودان بيننا، وبينهما النموذج الطبيعي الذي لا يصل مقام العشق، ولا ينحط إلى رتبة اللاعمل، فقط يؤدي عمله على أفضل ما يكون، بوجه طلق، لكنه لا يبالغ في ذلك، وفي الوقت نفسه لا يقصر عما يجب عليه القيام به.
ولو تركنا النموذج الطبيعي، لأنه طبيعي، وركّزنا على النموذجين السابقين: المفرط في حبه لعمله ووظيفته، والآخر الذي لا يكاد يجد شيئا يفعله ولا يفكر في أن يجده، سنلاحظ أن أكثرهما حظًّا هو النموذج الثاني، الفارغ من كل شيء، الذي يأخذ دون أن يعطي، والذي يصله كل شيء دون أن يتعب في شيء، هو مرتاح نفسيًا وجسديًا، لا يثقل على نفسه بأي شيء ولا يُكرهها على ما لا ترغب فيه، كما أنه لا يجد من يطلب منه ذلك، طالما أنه حاضر وموجود في موقع عمله في المواعيد الرسمية، بغض النظر عما يفعله أثناء وجوده طوال هذه الساعات! هذا النموذج يحافظ على وظيفته «بقدرة قادر»، ولا يغادرها إلا حين يرغب هو شخصيا في ذلك، وعلى العكس تماما مما هو متوقع في مثل هذا الوضع، نجده يرتقي أعلى الدرجات، ويصل إلى حيث لم يتوقع أن يصل في خياله «الفارغ» غالبًا..
أما النموذج العاشق، الذي يكاد يذوب عشقًا في وظيفته، فحظه معاند معاكس مشاكس؛ فعلى الرغم من أنه على استعداد مطلق لأن يواصل الليل بالنهار ليطور عمله، وينمي مهاراته الشخصية في كل ما يتعلق به، ولا يتقيد بمواعيد عمل رسمية، لذلك قد يأتي قبل موعد الدوام الرسمي، وقد يغادر بعده بساعات، دون أن ينتظر مقابلا ماديًا، إلا أنه إن لم يجد تقديرًا، ولو بعبارات الثناء فقط، حتى إن كانت من باب المجاملة، فهو يجد تجاهلا متعمدًا، أو غضًّا وتقليلا من عمله، أو طعنًا في إخلاصه.. والسبب في الحالتين يكاد يكون واحدًا، ومحله رأس الهرم، إذا كان مفرَغًا بالطبع، فيخاف من الممتلئ..
وفي هذه الحالة يعمل القانون الفيزيائي الشهير بالعكس، فتتجاذب الأقطاب المتشابهة، وتتنافر الأقطاب المختلفة.

الأقطاب المتشابهة قد تتجاذب

تتعب الأرواح، تثقل، تتسخ وتصدأ أيضا.. تكتسب شيئًا من كل هذا وغيره يومًا بعد يوم، ولكنا لا نشعر بذلك ـ إن شعرنا ـ إلا فجأة، كأننا لا نعترف بمعاملات التجزئة، ولا نتعامل إلا بالجملة فقط في كل شيء! وحين ننتبه، نظن أن الوقت قد فات لاستدراك ما حدث، فنستمر في ما نحن فيه دون مبالاة، لأننا دائما نشعر أنه لن يكون هناك أسوأ مما هو كائن بالفعل.. أيضًا في كل شيء! وهكذا نعطي لأنفسنا الضوء الأخضر لنتمادى في ما نحن فيه، ولا نلتفت إطلاقًا لأي إشارات حمراء قد تعترض طريقنا، مهما كان نوعها، فالتوقف لن يفيدنا!
إن طبيعة حياتنا تفرض علينا أن نتعامل مع كثير من الأمور بلا مبالاة، وأن نقسو على أشخاص كثيرين، دون أن نستثني أنفسنا حتى، ونحن نتوهم أننا ندللها لجهلنا بما نفعله، أو بعواقب ما نفعله.. كأن الحياة أخذتنا في طريق بعيد عن الطريق الذي كنا نمشي فيه إبان طفولة أرواحنا، حين كنا نعرف اللونين الأبيض والأسود، ونميزهما بوضوح. أما الآن فمعظمنا يمشي في المنطقة الرمادية وهو لا يكاد يميزها، ولعله يظنها بيضاء أو حتى سوداء، عند أصحاب أمزجة محددة تميل إلى السواد راضية أو مضطرة؛ فأسماء الألوان تغيرت مع ما تغيّر في هذا الزمن، لذلك فإن الذين يقفون في المنطقة الرمادية يرونها بيضاء، وربما شديدة البياض! لا لأنهم يكذبون أو يخادعون، بل لأن اللون مبرمج في أذهانهم تحت هذا الاسم، وقليلون هم الذين يمكن إقناعهم بأن البرمجة في أساسها خاطئة، وما بُني على خطأ لا بد أن يكون خطأ كذلك.
وهكذا، أصبحت المنطقة الرمادية هي المكان الذي يقف عليه عدد كبير من الناس، وعدد آخر منهم يتقافزون في بعض المناطق الملونة بألوان صارخة تلفت الانتباه إليهم أكثر، حتى إن كانت لا تقدم لهم شيئا سوى تلك الألوان المبهرجة والفاقعة، المهم أنهم يجدون عيونا تراهم، وآذانًا تتشنف بأصواتهم، وليس مهمًا ما تقوله تلك الأصوات.. المهم أنها موجودة فقط.. والأهم أنها تعكس بهرجة المنطقة الملونة التي اختاروا الوقوف عليها، ومواصلة حياتهم في دروبها.
ولكن، هل يشعر هؤلاء ـ أصحاب المناطق صارخة الألوان ـ وأولئك ـ أصحاب المنطقة الرمادية ـ أن أرواحهم تبتعد عن نقاء البياض؟ وأنهم يتجهون إلى مناطق يقل فيها الهواء والشمس والماء كلما تعمقت فيها الأرواح أكثر؟ هل يدركون أنهم لن يجدوا وسيلة ليغسلوا أرواحهم ونفوسهم مما يلحق بها في كل لحظة من وسخ أو قذارة، ولن يتمكنوا فيما بعد من حمايتها من الصدأ أو منع الصدأ عنها؟
إن بهرجة الألوان ـ التي تعمي العيون ـ ستحُول دون إدراك الكثيرين لهذا المصير الذي يتجهون إليه، وهذه هي أكبر مساوئ تلك المناطق الملونة، وأكبر مزايا المنطقة البيضاء التي تمتاز أيضًا بوجود مساحات شاسعة فارغة، أي أن الكثافة فيها أقل، نتيجة إعراض الناس عنها، وبالتالي فإن فرص إدراك أي شيء دخيل عليها، تكون أكبر منها في مناطق أخرى.
وفي ظل الغوص أكثر في مناطق الرماد، بلونه وأثره، لا بد أن تتراكم الأوساخ على جدران الأرواح، وسيؤدي تراكمها إلى العفن، وقد تصل في بعض الأحيان إلى الصدأ، وهي أمور يترتب بعضها على بعض. وإن لم يتدارك الإنسان ما يحدث في المرحلة الأولى، فإنه سيصل حتما إلى الثانية، وكذلك الأمر ما بين الثانية والثالثة وما هو أكثر منها.
لذلك يجب على كل منا أن يجلس مع نفسه، وأن يراجع سلوكياته وأفكاره، لا بمعايير هذا الزمن وإلا فإننا جميعا سنجد أنفسنا في منطقة الأمان، بل بالمعايير الأصيلة، ولن أقيدها بزمن دون آخر، لأنها خالدة حتى إن أعرض الناس عنها ورغبوا في ما يخالفها، فهي لا تفقد أصالتها وصلاحيتها.. ينبغي على كل شخص أن يعود لتعريف الأخلاق، وبتحديد أكثر «مكارم» الأخلاق، وهي أمور لا يختلف عليها قوم دون قوم، أو أهل زمن دون آخر، وأن يقارن بينها وبين نفسه ليعرف أين يقف حقيقةً، وحينها لا بد للألوان أن تظهر بأسمائها الحقيقية كذلك.
ومثل هذه الخلوات مع النفس، ستؤدي دور الهواء والشمس والماء لبعض الأرواح المنتنة، التي تسلل إليها العفن من جميع الاتجاهات دون أن تشعر، وأصبحت تقتات عليه وبه، وهي لا تميز حتى مرارة مذاق قوتها، لأن ألوانه من الخارج تبهر العين، وليس من المهم ما هو عليه حقيقة!

تعب الأرواح

نفكر في أنفسنا كثيرًا، ربما أكثر قليلا مما ينبغي، وربما أكثر كثيرا. نعطي أنفسنا حجما.. أو أحجاما.. أكبر بكثير مما هي عليه حقيقةً، ونظن ـ معظم الوقت ـ أننا نبخس أنفسنا حقها من التقدير والتبجيل، ولا نضعها في مواقعها التي تستحقها، ونرى أن هذا تواضع منا يجب أن يُقدَّر، وعلى الجميع أن يدرك أنه تواضع ليس أكثر، لكنه في حقيقة الأمر قد يكون فهما عكسيا للأمور، للمفاهيم، وللحياة ككل. وربما.. يكون فهما طبيعيا في زمن يسير دائما في الاتجاه المعاكس.أتمنى أن أجلس مع شخص يرى أنه موجود في مكانه المناسب، وأن من حوله يدركون قيمته، وأنه يمكن أن يقدم من خلال موقعه في المنزل أو في العمل أو في أي مكان على وجه الأرض، أفضل ما يمكنه أن يقدمه في حياته، ولو عاش ضعف عمره مرتين. يبدو مثل هذا الشخص عملة نادرة الوجود في وقتنا هذا!في أوقات كثيرة أشعر أنني أحتاج بالفعل أن أجلس مع كائنات بشرية.. كائنات تدرك بشريتها، ولا تظن أنها موجودة بين البشر خطأ، لأنها ملاك..لكن متواضع.. بالمعنى الذي يفهمونه للتواضع بالطبع، أي ذاك الشخص الذي لا يجد مفرا من أن يكون متواضعا، لأنه لا يجد من ينفخ في بالونة روحه ـ المفرغة أساسا ـ هواء لتكبر حجما وتخفّ وزنا أكثر من خفّتها في الواقع، فيضطر إلى أن يلبس قناع التواضع، مع أن التواضع وُجد لأرواح ذات طبيعة مختلفة تماما، لكنه لا يعرفها، ولن يعرفها أبدا في أي وقت.أحيانا أشعر أن عليّ أن أمشي بحذر بين الناس، كي لا أتسبب في ضرر غير مقصود بكلام ليس له فعل الهواء؛ فالكثيرون حولنا أصبحوا بالونات كبيرة الحجم، وهي مستمرة في الانتفاخ أكثر وأكثر، طالما أنها تجد فما ينفخ فيها هواء يساعدها على ذلك، وهذا يجعلني أشعر وكأنني أعيش في عالم من البالونات «المنفوخة»، ينفخها الكلام الفارغ، الكلام الموظّف لهذا الهدف، إلى أن تصبح غير قادرة على الحركة، لأنها قابلة لأن تنفجر في أي لحظة وبالتالي تنكشف حقيقتها الفارغة أمام من لا يعرف ذلك..وهذا يجعلها تتحرك أقل، وتعمل أقل، وطبيعي أنها ستنجز أقل، وهي التي لم تكن تتعب نفسها أساسا إلا في التنقل دون هدف من فم لآخر كي يُنفَخ فيها، وكلما كبرت حجما وأصبحت حركتها أكثر محدودية، أصبحت هي بذاتها قبلة للزائرين الذين يواصلون النفخ فيها بكلامهم الفارغ كالهواء، حتى إن كانوا يعرفون أنها فارغة من كل شيء إلا الهواء الذي يبثونه فيها، لكنها تعطي وتكافئ على قدر ما تُملأ هواء!مثل هؤلاء الناس ـ الذين يكبر حجمهم بالكلام الفارغ ـ يمكن أن يقضي عليهم الكلام أيضا، ولكن ليس أي كلام، بل ذلك الذي يشبه الدبابيس أو الأسنان الحادة جدا، الصريح الذي يمكنه أن يقطع الحديد، فكيف سيكون الحال مع مجرد بالونة!الكلام سلاح ذو حدّيْن، يمكنه أن يبني، ويمكنه أن يهدم، يمكنه أن يعلو بشخص لأعلى قمة، ويمكنه أن يهبط بآخر لأسفل قاع. وهؤلاء الأشخاص المفرغون إلا من الهواء، يعرفون هذه المعلومة عن سحر الكلام وأثره دون أي معلومة أخرى، لذلك يتجنبون الاحتكاك بمن يمكن أن يستخدم فمه معهم، إلا ليزودهم بالهواء الذي يحتاجونه لكي يحافظوا على بقائهم، ونموّ أحجامهم.رأينا الكثير من هؤلاء، يجلسون على مقاعد لا تليق بأمثالهم، ويكاد كل واحد منهم يشغل مساحة مكتبه الذي يمتد طولا وعرضا كملعب كرة قدم، ويدخل في منافسة مع مكاتب آخرين من أمثاله، يكاد هو بشخصه أن يملأ المساحة بنفسه، من شدة إحساسه بعظيم دوره وجليل قدره، وكأن أرحام الأمهات لم ولن تنجب مثله أبدا. ولكنهم حين يأتي وقت اختبار أحجامهم الحقيقية، يختبئون خلف أصغر جدار وهم يرتعدون خوفا من أن تنكشف لهم قبل غيرهم حقيقة أمرهم.لا أعفي أحدا من مسؤولية ما نحن فيه، ولا أستطيع أن ألوم أحدا بعينه أيضا، فالكل مسؤول عن هذا الوضع البالوني الذي نعيشه، الجميع مشتركون في هذا؛ الأسرة والمدرسة والمجتمع والإعلام و..إلخ.وبعد أن تتفرق المسؤولية بين كل هذه الجهات، كيف يمكننا أن نأخذ بثأر مجتمع أصبح الناس فيه إما ملائكة لم تجد بدًّا من التواضع فتواضعت، أو بالونات تتحرك فوق الناس، ولكنها لا تستطيع أن تعطيهم إلا الهواء الذي ملؤوها به من قبل!جامعة الإمارات<a href="mailto:sunono@yahoo.com ">sunono@yahoo.com </a>

ملائكة وبالونات  د. فاطمة البريكي

ملائكة وبالونات

نفكر في أنفسنا كثيرًا، ربما أكثر قليلا مما ينبغي، وربما أكثر كثيرا. نعطي أنفسنا حجما.. أو أحجاما.. أكبر بكثير مما هي عليه حقيقةً، ونظن ـ معظم الوقت ـ أننا نبخس أنفسنا حقها من التقدير والتبجيل، ولا نضعها في مواقعها التي تستحقها، ونرى أن هذا تواضع منا يجب أن يُقدَّر، وعلى الجميع أن يدرك أنه تواضع ليس أكثر، لكنه في حقيقة الأمر قد يكون فهما عكسيا للأمور، للمفاهيم، وللحياة ككل. وربما.. يكون فهما طبيعيا في زمن يسير دائما في الاتجاه المعاكس.
أتمنى أن أجلس مع شخص يرى أنه موجود في مكانه المناسب، وأن من حوله يدركون قيمته، وأنه يمكن أن يقدم من خلال موقعه في المنزل أو في العمل أو في أي مكان على وجه الأرض، أفضل ما يمكنه أن يقدمه في حياته، ولو عاش ضعف عمره مرتين. يبدو مثل هذا الشخص عملة نادرة الوجود في وقتنا هذا!
في أوقات كثيرة أشعر أنني أحتاج بالفعل أن أجلس مع كائنات بشرية.. كائنات تدرك بشريتها، ولا تظن أنها موجودة بين البشر خطأ، لأنها ملاك.. لكن متواضع.. بالمعنى الذي يفهمونه للتواضع بالطبع، أي ذاك الشخص الذي لا يجد مفرا من أن يكون متواضعا، لأنه لا يجد من ينفخ في بالونة روحه ـ المفرغة أساسا ـ هواء لتكبر حجما وتخفّ وزنا أكثر من خفّتها في الواقع، فيضطر إلى أن يلبس قناع التواضع، مع أن التواضع وُجد لأرواح ذات طبيعة مختلفة تماما، لكنه لا يعرفها، ولن يعرفها أبدا في أي وقت.
أحيانا أشعر أن عليّ أن أمشي بحذر بين الناس، كي لا أتسبب في ضرر غير مقصود بكلام ليس له فعل الهواء؛ فالكثيرون حولنا أصبحوا بالونات كبيرة الحجم، وهي مستمرة في الانتفاخ أكثر وأكثر، طالما أنها تجد فما ينفخ فيها هواء يساعدها على ذلك، وهذا يجعلني أشعر وكأنني أعيش في عالم من البالونات «المنفوخة»، ينفخها الكلام الفارغ، الكلام الموظّف لهذا الهدف، إلى أن تصبح غير قادرة على الحركة، لأنها قابلة لأن تنفجر في أي لحظة وبالتالي تنكشف حقيقتها الفارغة أمام من لا يعرف ذلك.. وهذا يجعلها تتحرك أقل، وتعمل أقل، وطبيعي أنها ستنجز أقل، وهي التي لم تكن تتعب نفسها أساسا إلا في التنقل دون هدف من فم لآخر كي يُنفَخ فيها، وكلما كبرت حجما وأصبحت حركتها أكثر محدودية، أصبحت هي بذاتها قبلة للزائرين الذين يواصلون النفخ فيها بكلامهم الفارغ كالهواء، حتى إن كانوا يعرفون أنها فارغة من كل شيء إلا الهواء الذي يبثونه فيها، لكنها تعطي وتكافئ على قدر ما تُملأ هواء!
مثل هؤلاء الناس ـ الذين يكبر حجمهم بالكلام الفارغ ـ يمكن أن يقضي عليهم الكلام أيضا، ولكن ليس أي كلام، بل ذلك الذي يشبه الدبابيس أو الأسنان الحادة جدا، الصريح الذي يمكنه أن يقطع الحديد، فكيف سيكون الحال مع مجرد بالونة! الكلام سلاح ذو حدّيْن، يمكنه أن يبني، ويمكنه أن يهدم، يمكنه أن يعلو بشخص لأعلى قمة، ويمكنه أن يهبط بآخر لأسفل قاع. وهؤلاء الأشخاص المفرغون إلا من الهواء، يعرفون هذه المعلومة عن سحر الكلام وأثره دون أي معلومة أخرى، لذلك يتجنبون الاحتكاك بمن يمكن أن يستخدم فمه معهم، إلا ليزودهم بالهواء الذي يحتاجونه لكي يحافظوا على بقائهم، ونموّ أحجامهم.
رأينا الكثير من هؤلاء، يجلسون على مقاعد لا تليق بأمثالهم، ويكاد كل واحد منهم يشغل مساحة مكتبه الذي يمتد طولا وعرضا كملعب كرة قدم، ويدخل في منافسة مع مكاتب آخرين من أمثاله، يكاد هو بشخصه أن يملأ المساحة بنفسه، من شدة إحساسه بعظيم دوره وجليل قدره، وكأن أرحام الأمهات لم ولن تنجب مثله أبدا. ولكنهم حين يأتي وقت اختبار أحجامهم الحقيقية، يختبئون خلف أصغر جدار وهم يرتعدون خوفا من أن تنكشف لهم قبل غيرهم حقيقة أمرهم.
لا أعفي أحدا من مسؤولية ما نحن فيه، ولا أستطيع أن ألوم أحدا بعينه أيضا، فالكل مسؤول عن هذا الوضع البالوني الذي نعيشه، الجميع مشتركون في هذا؛ الأسرة والمدرسة والمجتمع والإعلام و..إلخ، وبعد أن تتفرق المسؤولية بين كل هذه الجهات، كيف يمكننا أن نأخذ بثأر مجتمع أصبح الناس فيه إما ملائكة لم تجد بدًّا من التواضع فتواضعت، أو بالونات تتحرك فوق الناس، ولكنها لا تستطيع أن تعطيهم إلا الهواء الذي ملؤوها به من قبل!

نميل عادة إلى إسناد الأمور إلى الغيبيات، ونفضل تعليق كل ما يمكن تعليقه على مشجبها بما أن طبيعتها تسمح بذلك، وهذا يدفعنا إلى التمادي أحيانًا في ما نعرف معرفة جيدة أنه يقودنا إلى ما يخالف مصلحتنا أو مصلحة من حولنا.ليس من السهل أن يدرك الإنسان أنه يفعل ذلك حقيقة، لكنه يفعله، أي أنه يلقي على الغيبيات أكثر بكثير مما تحتمل، ويتنصل من المسؤولية الشخصية التي قد تثقله بقائمة من الإجراءات الفعلية أو السلوكية أو الفكرية أحيانا.حتى عندما نمسك ـ صدفة ـ بخيط يكشف لنا أننا نقع في شباك هذا الوهم، لا نلبث أن نُفلته كي لا نصل إلى حقيقة أننا نعيش في مصيدة اعتدنا عليها وألفناها وأصبحت تشكل حياتنا، ليس فقط من الخارج، بل ـ وهذا هو الأهم ـ من أعماق الداخل.بعضنا لا يتردد في أن يلقي بكل ما يحدث له من خير أو خلافه، على القدَر. ومع أننا جميعا نؤمن بالقضاء والقدر، إلا أن درجة حضوره في وعينا ولا وعينا، وبالتالي سيطرته على تفكيرنا، تتفاوت من شخص لآخر، وهذا يظهر جليا من خلال منطوق بعض الأشخاص الذين يكتفون بالقول إن هذا قضاء وقدر، أو لن يحدث إلا ما هو مقدر، وما شابه ذلك، دون أن يدركوا أنهم يخبئون تقصيرهم الذاتي خلف ستار القدر.البعض الآخر يتجه وجهة أخرى، وهي وجهة الحسد و»العَيْن«، وأقصد بالعيْن السوء الذي قد يمسّ إنسانًا ويكون بسبب كلمة أو نظرة أو حتى إحساس في بعض الأحيان صادر من شخص آخر، سواء كان يقصد السوء أو لا يقصده، وسواء كان يحبه أو لا يحبه.وهي موجودة في الأثر، وقد قال عنها النبي الكريم ـ عليه الصلاة والسلام ـ «العَيْن حق»، وتوجد نصوص من القرآن والسنة والأدعية الصالحة ليرقي الإنسان نفسه بها من العين.كل هذا طبيعي ولا نختلف حوله، إنما ما نختلف حوله هو أن تتحول هذه «الحقيقة» الطارئة أو العارضة، إلى أصل في حياة بعض الأشخاص، بحيث لا يحدث أي شيء لهم إلا ويرجعونه إلى «العين»، والعارض في حياتهم هو أن تمر الأيام دون أن يؤَوَّل أي حدث من أحداثها بأنه «عين فلانة أو علانة»!هناك أشخاص آخرون يذهبون إلى اتجاه آخر، فيعتقدون بأن أرواحًا «شريرة» هي التي تتسبب في ما يحدث لهم، فيكون الشخص الفاشل مثلا ـ ربما نتيجة تقصيره في دراسته، أو عمله، أو تجاه أسرته ـ كمن تسكنه روح شريرة وتسيطر عليه وتجعله غير موفق في حياته، وهذا يشبه إلى حد ما «المسّ» الذي يصيب الإنسان.وكثيرًا ما نصف شخصا طبيعيا في الأصل، ولكنه مقصر ذاتيًا، أو غير موفق لأي سبب من الأسباب، وهو مع ذلك عصبي إلى أقصى حد ويصعب الحديث معه، بأنه «ممسوس» باللهجة الدارجة، وهذا قد يكون صحيحًا أحيانًا، لكن ليس دائما.وما يحدث عند بعض الناس هو أنهم يلتمسون الأعذار لمثل هؤلاء، إلى الدرجة التي تسمح لهم بأن يطلقوا عليهم هذه الصفة، كي يبرروا ما يحدث لهم، ثم تتحول إلى اعتقاد راسخ لديهم ولدى أولئك الأشخاص الذين يبدأون رحلة «علاج» للتخلص من هذا «المسّ» الوهمي، بدلا من تركيز الجهد وبذل الوقت والمال للتخلص من أسباب الفشل الحقيقية، وتحويل الفشل إلى نجاح.ومن أشكال الاتكال على الغيبيات أيضا الاعتقاد المفرط بالسحر، ولا أعني اللجوء له، إنما تأويل كل حدث سيئ بأنه نتيجة سحر، وأن الشخص مسحور، والأسرة مسحورة، والمنزل مسحور، وكل شيء يخصنا مسحور، وغالبا ما يكون الكلام شكًا أكثر منه يقينا.وفي مثل هذه الحالات كثيرا ما يقع الإنسان في الوهم، لأنه قد يُوفَّق وقد لا يُوفَّق في العثور على الشخص المناسب الذي يقطع شكه باليقين، وغالبا ما يقع مثل هؤلاء فريسة للمحتالين والدجالين، الذين يستغلون سذاجتهم لابتزازهم والحصول منهم على ما يريدون، وهم بدورهم ـ أقصد الدجالين ـ يغرسونهم في أرضية الوهم التي يعيشون فيها أكثر فأكثر، كي يحافظوا على مصدر رزق ثابت لهم.لم تستنفد كل أشكال التعليق على مشجب الغيبيات بالتأكيد، لكن هذه هي أكثر الأشكال شيوعا، ولا أقصد أن أنفي أي شكل مما تحدثت عنه، ولا أدعي أنها وهم، أو أنها غير موجودة في حياتنا، لكن الوهم الذي أقصده هو الانسياق لها.وتغييب الأسباب الواقعية التي تتسبب في حدوث ما لا نرغب فيه، بدلا من البحث عنها والسعي لمعرفتها وكشفها بكل تفاصيلها، حتى نتخلص منها وتصبح حياتنا الأسرية أو العملية أكثر نجاحا واستقرارا، بدلا من الغوص في عوالم قد نكون أبعد الناس عنها، ولكننا نقربها من أنفسنا بأنفسنا.جامعة الإمارات<a href="mailto: fatma.albraiki@gmail.com"> tma.albraiki@gmail.com</a>

التعليق على مشجب الغيبيات د. فاطمة البريكي

التعليق على مشجب الغيبيات

نميل عادة إلى إسناد الأمور إلى الغيبيات، ونفضل تعليق كل ما يمكن تعليقه على مشجبها بما أن طبيعتها تسمح بذلك، وهذا يدفعنا إلى التمادي أحيانًا في ما نعرف معرفة جيدة أنه يقودنا إلى ما يخالف مصلحتنا أو مصلحة من حولنا.
ليس من السهل أن يدرك الإنسان أنه يفعل ذلك حقيقة، لكنه يفعله، أي أنه يلقي على الغيبيات أكثر بكثير مما تحتمل، ويتنصل من المسؤولية الشخصية التي قد تثقله بقائمة من الإجراءات الفعلية أو السلوكية أو الفكرية أحيانا. حتى عندما نمسك ـ صدفة ـ بخيط يكشف لنا أننا نقع في شباك هذا الوهم، لا نلبث أن نُفلته كي لا نصل إلى حقيقة أننا نعيش في مصيدة اعتدنا عليها وألفناها وأصبحت تشكل حياتنا، ليس فقط من الخارج، بل ـ وهذا هو الأهم ـ من أعماق الداخل.
بعضنا لا يتردد في أن يلقي بكل ما يحدث له من خير أو خلافه، على القدَر. ومع أننا جميعا نؤمن بالقضاء والقدر، إلا أن درجة حضوره في وعينا ولا وعينا، وبالتالي سيطرته على تفكيرنا، تتفاوت من شخص لآخر، وهذا يظهر جليا من خلال منطوق بعض الأشخاص الذين يكتفون بالقول إن هذا قضاء وقدر، أو لن يحدث إلا ما هو مقدر، وما شابه ذلك، دون أن يدركوا أنهم يخبئون تقصيرهم الذاتي خلف ستار القدر.
البعض الآخر يتجه وجهة أخرى، وهي وجهة الحسد و»العَيْن«، وأقصد بالعيْن السوء الذي قد يمسّ إنسانًا ويكون بسبب كلمة أو نظرة أو حتى إحساس في بعض الأحيان صادر من شخص آخر، سواء كان يقصد السوء أو لا يقصده، وسواء كان يحبه أو لا يحبه. وهي موجودة في الأثر، وقد قال عنها النبي الكريم ـ عليه الصلاة والسلام ـ «العَيْن حق»، وتوجد نصوص من القرآن والسنة والأدعية الصالحة ليرقي الإنسان نفسه بها من العين. كل هذا طبيعي ولا نختلف حوله، إنما ما نختلف حوله هو أن تتحول هذه «الحقيقة» الطارئة أو العارضة، إلى أصل في حياة بعض الأشخاص، بحيث لا يحدث أي شيء لهم إلا ويرجعونه إلى «العين»، والعارض في حياتهم هو أن تمر الأيام دون أن يؤَوَّل أي حدث من أحداثها بأنه «عين فلانة أو علانة»!
هناك أشخاص آخرون يذهبون إلى اتجاه آخر، فيعتقدون بأن أرواحًا «شريرة» هي التي تتسبب في ما يحدث لهم، فيكون الشخص الفاشل مثلا ـ ربما نتيجة تقصيره في دراسته، أو عمله، أو تجاه أسرته ـ كمن تسكنه روح شريرة وتسيطر عليه وتجعله غير موفق في حياته، وهذا يشبه إلى حد ما «المسّ» الذي يصيب الإنسان. وكثيرًا ما نصف شخصا طبيعيا في الأصل، ولكنه مقصر ذاتيًا، أو غير موفق لأي سبب من الأسباب، وهو مع ذلك عصبي إلى أقصى حد ويصعب الحديث معه، بأنه «ممسوس» باللهجة الدارجة، وهذا قد يكون صحيحًا أحيانًا، لكن ليس دائما. وما يحدث عند بعض الناس هو أنهم يلتمسون الأعذار لمثل هؤلاء، إلى الدرجة التي تسمح لهم بأن يطلقوا عليهم هذه الصفة، كي يبرروا ما يحدث لهم، ثم تتحول إلى اعتقاد راسخ لديهم ولدى أولئك الأشخاص الذين يبدأون رحلة «علاج» للتخلص من هذا «المسّ» الوهمي، بدلا من تركيز الجهد وبذل الوقت والمال للتخلص من أسباب الفشل الحقيقية، وتحويل الفشل إلى نجاح.
ومن أشكال الاتكال على الغيبيات أيضا الاعتقاد المفرط بالسحر، ولا أعني اللجوء له، إنما تأويل كل حدث سيئ بأنه نتيجة سحر، وأن الشخص مسحور، والأسرة مسحورة، والمنزل مسحور، وكل شيء يخصنا مسحور، وغالبا ما يكون الكلام شكًا أكثر منه يقينا. وفي مثل هذه الحالات كثيرا ما يقع الإنسان في الوهم، لأنه قد يُوفَّق وقد لا يُوفَّق في العثور على الشخص المناسب الذي يقطع شكه باليقين، وغالبا ما يقع مثل هؤلاء فريسة للمحتالين والدجالين، الذين يستغلون سذاجتهم لابتزازهم والحصول منهم على ما يريدون، وهم بدورهم ـ أقصد الدجالين ـ يغرسونهم في أرضية الوهم التي يعيشون فيها أكثر فأكثر، كي يحافظوا على مصدر رزق ثابت لهم.
لم تستنفد كل أشكال التعليق على مشجب الغيبيات بالتأكيد، لكن هذه هي أكثر الأشكال شيوعا، ولا أقصد أن أنفي أي شكل مما تحدثت عنه، ولا أدعي أنها وهم، أو أنها غير موجودة في حياتنا، لكن الوهم الذي أقصده هو الانسياق لها، وتغييب الأسباب الواقعية التي تتسبب في حدوث ما لا نرغب فيه، بدلا من البحث عنها والسعي لمعرفتها وكشفها بكل تفاصيلها، حتى نتخلص منها وتصبح حياتنا الأسرية أو العملية أكثر نجاحا واستقرارا، بدلا من الغوص في عوالم قد نكون أبعد الناس عنها، ولكننا نقربها من أنفسنا بأنفسنا.
 
جامعة الإمارات

لا بد أن يستوقفنا الموت «عنوةً»، أو يقف على عتبات تفكيرنا، ثم يدخل دون أن ينتظر حتى نأذن له، إن تأخرنا في الانتباه إلى أنه موجود.. قريب.. وأقرب بكثير مما نظن أو نشعر. وحين يقترب يذكرنا بنفسه..يدفعنا للتفكير فيه.. ويفرض علينا الانشغال به.. ولو آنيًّا، إلى أن يذهب فقط، انشغال هو أقرب إلى أن يكون شكلا من أشكال المجاملة التي في غير موضعها، أو هكذا أراها شخصيا، لأن الأصل ـ كما أرى أيضاً ـ أن نستحضر «الموت» دائما، وإلا نغفل عن مصيرنا إليه.. ومنه إلى حياة أخرى بحسب ثقافتنا الإسلامية بالطبع.ليس مطلوبًا أن ننغص صفو أيامنا أو نكدر لحظات فرحنا، بتذكر الموت في كل حين ومناسبة، لكن من المحبذ ألا يغفل المرء عنه تماما، حتى لا يحين وقت رحيله عن هذه الدار إلى غيرها، دون أن يتزود بما يكفيه لأن يحيا حياته الآخرة كما يتمنى.حين يحضر الموت.. أو يقترب.. لا نملك أن نوقف سيل الأسئلة الذي يندفع دون أن نعرف مصدره.. ربما كثير من تلك الأسئلة عشوائية، أو غير مترابطة، أو ليست متصلة ببعضها على نحو منطقي، لكنها بشكل أو بآخر تدور في جوهرها حول محور واحد، وهو جدوى هذه الحياة..جدوى تكوين الأسر وإنجاب الأبناء، إن كانوا سيفقدوننا أو كنا سنفقدهم في لحظة دون أن نتمكن من توديعهم حتى.. جدوى السعي نحو الأعلى والأفضل في الدراسة والعمل والإبداع وغيرها.. جدوى التفكير في مستقبل سعيد ومشرق، إن كان من الممكن أن يُبنى ذلك المستقبل لكننا نغادر هذه الحياة قبل أن نسكنه ونتمتع به..!نفكر أيضا.. حين يحضر الموت.. في فجائية الموت، في مباغتته لنا، في أوقات لا نتوقعها! ولكن: متى كنا نتوقع الموت؟ أو متى من الممكن أن نتوقعه؟ إننا لا نتوقعه حتى حين نجد قريبا يصارع المرض أمامنا لسنوات، ومع ذلك نحمله من مستشفى إلى آخر.لأننا دائما نفكر في شفائه، وأنه سيبقى بيننا ولن يغادرنا.. وحين يحين أجله نُراع ونتفاجأ، وكأن الموت دائما احتمال بعيد، أو هو الاحتمال الأبعد..أعود لفجائيته.. لمَ إذاً يفاجئنا الموت دائما؟ مع أننا نعلم أنه قريب، وحاضر دائما، ومع ذلك نفاجأ حين يعلن حضوره ونفقد شخصا عزيزا..إذا كنا نستحضره بين الحين والآخر ونذكّر بعضنا به فلن نفاجأ بالقدر نفسه، وسنكون أكثر تسليما، لكننا لا نستحضره، وحين يأتي ذكره عرَضًا في أي حديث نجد أنفسنا غيرنا مجراه تلقائيا، دون أن نشعر، سواء ضمنًا أو تصريحًا بأن يطلب أحدنا تغيير الموضوع.إننا نبعده عن كلامنا وتفكيرنا، ونظن أنه يبتعد بذلك عن حياتنا وواقعنا، وهو في الحقيقة موجود دائما.. يمكن أن نقول إننا نتصرف تصرفّا «نعاميّا» إلى حد ما، لكن هذا ما يفعله معظمنا.أفكر أيضاً حين يحضر الموت ويقترب: هل كنا سنكون أكثر ارتياحًا لو كان كل واحد منا يعلم متى يحين أجله؟لا أتخيل ذلك، لكن هذا يخطر في ذهني حين أرى شخصا أفنى عمره وهو يجمع المال، دون أن يتمتع بما جمعه في أي لحظة «تُذكر» من لحظات عمره الذي طال، لكنه انتهى قبل أن يصرف هو شخصيا جزءًا مما قضى السنوات الطوال في جمعه، منتظرًا ـ ربما ـ أن يصل إلى رقم موجود في ذهنه ثم يأذن لنفسه بالاستمتاع بما جمع!!يسبقه الموت، ويؤول مصيره إلى قطعة بيضاء تُشترى ـ من ماله ـ بثمن زهيد، مقارنة بالباقي الذي يتركه لورثة قد يرفعون له الأيادي بالدعاء وقد تنسيهم الأيام والأموال ذلك..لا بد أن شتات الأفكار هذا وغيره، مع اختلاف في بعض التفاصيل، قد مرّ على أذهان كثيرة، في مواقف كان «الموت» هو السيد فيها، ومن حسن الحظ أنه يتلاشى ويجرجر سذاجته معه، تلك السذاجة التي لا نكتشفها إلا حين يبعد ظل الموت قليلا، أو نظنه كذلك.ربما نحتاج للوصول إلى معادلة نفسية تساعدنا على التعايش مع هذا القريب البعيد، الذي هو أقرب إلينا من حبل الوريد، لأننا إذا استسلمنا لإحساسنا بلا جدوى هذه الحياة كلما نقصنا فردا أو اثنين أو أكثر.سنصبح عالة على أنفسنا وعبئًا على من حولنا، على المستوى النفسي. كما سنحتاج ـ بين الحين والآخر ـ أن نذكر أنفسنا بأننا هنا ـ فوق سطح الأرض وليس تحتها ـ كي نحيا الحياة بكل ما تعنيه الكلمة.لذلك من المستحسن أن نتذكر المقولة الشائعة «اعمل لدنياك كأنك تعيش أبدا»، لكن لا يجب أن ننسى أيضاً أن لها تتمة، وهي التي يغفلها كثير من الناس: ينسونها، أو يتناسونها، «واعمل لآخرتك كأنك تموت غدا».جامعة الإماراتsunono@yahoo.com

حين يستوقفنا الموت

تجتمع القلوب والعقول والأرواح اليوم للاحتفال بعيد الجميع، عيد الصغار والكبار، عيد النساء والرجال، عيد المواطن والمقيم، الكل اليوم يعيش حال احتفال وابتهاج، وحُقّ لكل واحد منّا ذلك، ففي مثل هذا اليوم أثبتت إماراتنا أن الاتحاد ليس حلماً فقط، بل واقعاً يمكن أن يولد في أي لحظة، بإرادة جماعية فولاذية.ويكبر ويعيش تسعة وثلاثين عاماً، إذا كان تحت قيادة فذة، تحمل بين جنباتها صفات استثنائية، كتلك التي حملها مؤسس الاتحاد وقائد مسيرته، الشيخ زايد بن سلطان آل نهيان ؟رحمه الله وطيّب ثراه-، الذي لن يُنسى ولن يغيب عن القلوب مهما مضت السنون وتعاقبت الأيام.لا أعرف هل يمكن أن ينفصل الكلام في مثل هذه المناسبة عن الكلام عن مؤسس ما نحتفل اليوم بذكراه التاسعة والثلاثين؟هل يمكن ألا يكونا ؟المناسبة والمؤسس- كينونة واحدة غير قابلة لأن نفصل بينها حتى بالحديث أو بالكتابة؟ لا أظن ذلك، وإلاّ لكان الحديث عن المناسبة دون ذكر مؤسسها بهذا الإلحاح أمراً هيناً، لكنه ليس كذلك إطلاقاً، فليعذرني القارئ.حين نقف على أعتاب هذه المناسبة، ونفكر قبل أن نلج أجواءها وتغمرنا فرحتها الخاصة التي تكتسي بها القلوب في يوم الثاني من ديسمبر بالتحديد على نحو مختلف عن أي يوم آخر، لا بد أن نفكر في كيفية تحول هذه المنطقة من العالم من عوالم الصحراء المنسية إلى عوالم العمران والسياسة والاقتصاد العالمي على نحو مخطط ومدروس.وكل خطوة فيها مبنية على عدة آلاف من الخطوات السابقة التي تغوص في عمق الزمن، إلى الحد الذي أصبحت فيه دولتنا محطّ أنظار الآخرين على اختلاف اهتماماتهم، وأضحت قبلة يؤمها القاصي والداني طمعاً في التنعّم بخيراتها التي لا تبخل بها على قريب أو غريب.وهي مع ذلك بلغت مبلغاً من قوة الحضور على أصعدة مختلفة، بحيث أصبحت تناطح غيرها وتنافسهم فيما كان لهم سبق وريادة فيه، لكنها كسرت حاجز الزمن الذي تُقاس به عادة أعمار الأمم والحضارات، وأصبح المقياس معها هو سرعة الإنجاز وجودته في آن.حين نفكر في كل هذا، وكيفية تحققه لنا دون غيرنا من الشعوب القريبة والبعيدة، في زمن نراه طويلاً من جهة، وقصيراً من جهة أخرى، لا نجد إلا سببا واحدا، يتمحور في «القيادة»، فالسفن لا تصل إلى الموانئ البعيدة لأن بناءها قوي ومحكم فقط، أو لأنهم جهزوها بأفضل المعدات وأغلاها ثمناً، أو لحجمها سواء كان صغيراً أو كبيراً، بل تصل بحسن قيادة ربّانها.وحنكته في التصرف مع الظروف الجوية المختلفة بما يحفظ سلامة الركاب، وحكمته في التعامل مع أنماط بشرية مختلفة مجتمعة في مكان واحد وزمان واحد، وتعيش في وضع مشترك يعمّ الجميع، ولا بد أنـ يكون الجميع على قدر المسؤولية فيه.ولكن التوجيه من قِبَل الربّان أمر ضروري ولا غنى عنه. وهذا ما تحقق منذ بداية الاتحاد، حين استلم رايته وقاد سفينته الشيخ زايد رحمه الله وطيّب ثراه؛ فقد كان يتصف بصفات يندر أن تجتمع في إنسان واحد، من مثل: الحِلْم والحكمة، والجرأة والشجاعة، مع رجاحة العقل وسداد الرأي، وإلى جانب هذه الصفات كان يتصف ؟رحمه الله- بالرحمة والعفو، والعطف على الجميع،..هي جملة صفات بشرية نجدها متفرقة في أشخاص متفرقين، لكننا لا نجدها مجتمعة في إنسان واحد إلا نادرا، وحين تجتمع في إنسان واحد تحيله كائناً نورانياً يضيء بنوره كل درب يسلكه، فيترك فيه بصمة تشهد بأنه مرّ من هذا المكان، ويترك أيضا آلافاً، وربما عشرات الآلاف من الأفواه التي تلهج بالدعاء له، ويزرع له ؟دون أن يشعر- في كل قلب عرفه ورآه أو حتى سمع عنه، محبة صادقة لا تزول ولا تخبو جذوتها مع مرور الزمان.ليس من السهل أبدا على أي قائد أو حاكم أن يحظى بإجماع الجميع على محبته، وتحقق مثل هذا الأمر يمكن أن يُعدّ هبة ربانية يمنحها الله لبعض عباده، وإذا أحب الله عبداً حببه إلى الناس، لذلك لا يزال زايد موجودا بيننا، حاضرا في قلوبنا، نذكره في كل مناسبة عامة أو خاصة، وليس ذلك لأن آثاره وبصماته تحيط بنا أينما يممنا أعيننا فقط، بل لأن أكبر أثر تركه هو محبتنا له، وهو أمر يسكن أعماق قلوبنا، ويشاركنا هواءنا الذي نتنفسه.وهو حاضر أيضا بأبنائه الذين يسيرون على خطاه وعلى رأسهم قائد المسيرة من بعده صاحب السمو الشيخ خليفة بن زايد آل نهيان رئيس الدولة، حفظه الله، الذي حرص على إكمال بناء الصرح الذي وضع أساسه الشيخ زايد رحمه الله، فكان خير خلف لخير سلف.كل عيد والإمارات بخير، كل عيد والإمارات لنا، وكل عيد والإمارات كما أرادها زايد الخير أن تكون، حرة مشرقة بهية، ونجمة متلألئة ترفل في أثواب العز والفخر. جامعة الإمارات<a href="mailto: sunono@yahoo.com "> sunono@yahoo.com </a>