<p class='article-text'>قبل أن تصبح الوحوش مؤثرات بصرية على شاشة السينما، وقبل أن ندفع ثمن تذكرة لمشاهدة قصة نعرف مسبقاً أنها ستخيفنا، عرف الإنسان منذ العصور القديمة انجذاباً غريباً إلى مشاهد الخوف والعنف.</p><p class='article-text'>وفي روما القديمة، كان هذا الانجذاب أكثر قسوة مما نعرفه اليوم، فقد شهدت الساحات العامة إعدامات اتخذ بعضها طابعاً استعراضياً، وأُجبر بعض المحكوم عليهم على تجسيد شخصيات من الأساطير ضمن مشاهد تنتهي بتنفيذ العقوبة أمام الجمهور، وهكذا اختلطت الحكاية بالعقاب والفرجة، وتحولت بعض الأساطير من قصص تُروى إلى عروض ذات نهايات حقيقية. </p><p class='article-text'>بعد أكثر من ألفي عام، تغير المشهد جذرياً، أصبح الوحش خيالياً، والخطر مصنوعاً، والموت تمثيلاً، ومع ذلك، بقي شيء واحد على حاله: انجذابنا إلى مشاهدة ما يخيفنا.</p><p class='article-text'>فنحن نقضي جانباً كبيراً من يومنا في تجنب مصادر القلق، نبتعد عن الأخبار المزعجة، ونحاول السيطرة على التوتر، ونبحث عن بعض الهدوء بعد ساعات العمل الطويلة.</p><p class='article-text'>ثم يأتي المساء، فنطفئ الأنوار ونجلس أمام الشاشة، ونختار بإرادتنا فيلماً صُمم أساساً لرفع نبضات القلب وإبقائنا في حالة ترقب.</p><p class='article-text'><b>إذا كان الخوف شعوراً نحاول الهروب منه في الحياة، فلماذا نبحث عنه في السينما؟</b></p><p class='article-text'>ربما اقترب أرسطو من الإجابة قبل أكثر من ألفي عام عندما تحدث في كتابه «فن الشعر» عن مفهوم«التطهير».</p><p class='article-text'>فالتراجيديا، وفق تصوره، تثير لدى المتلقي مشاعر الخوف والشفقة، وترتبط في النهاية بتطهير هذه الانفعالات.</p><p class='article-text'>وظل المعنى الدقيق لهذا «التطهير» محل نقاش طويل بين الباحثين، بين من قرأه باعتباره تنقية للمشاعر ومن ربطه بفكرة التفريغ منها. </p><p class='article-text'>وهنا تصبح أفلام الرعب الحديثة مساحة مثيرة لإعادة التفكير في الفكرة.</p><p class='article-text'>فنحن لا نستطيع الصراخ كلما ضغط علينا العمل، ولا الهرب عندما تتراكم المسؤوليات.</p><p class='article-text'>هناك فواتير، وازدحام، ورسائل لا تنتهي، وعلاقات معقدة، وأخبار مقلقة، وخوف من مستقبل لا يمكن توقعه، تتكدس ضغوط صغيرة داخل اليوم، وغالباً من دون بداية واضحة أو نهاية تمنحنا شعوراً بأن الأمر انتهى.</p><p class='article-text'>أما فيلم الرعب فيفعل شيئاً مختلفاً: يمنح الخوف شكلاً وحدوداً.</p><p class='article-text'>هناك منزل مظلم، أو صوت خلف الباب، أو شيء مجهول ننتظر ظهوره، يبدأ القلق، ويتصاعد التوتر، ويبلغ ذروته، ثم تأتي النهاية.</p><p class='article-text'>وفجأة تصبح المشاعر التي يصعب الإمساك بها في حياتنا مرتبطة بخطر واضح نستطيع رؤيته وسماعه، والأهم أننا نعرف في أعماقنا أنه لن يؤذينا.</p><p class='article-text'>ومن هنا يبدو «التطهير» أكثر إثارة، ربما لا نبحث عن أفلام الرعب لأن حياتنا تفتقر إلى التوتر، وإنما لأنها ممتلئة به.</p><p class='article-text'>ربما نريد مساحة نسمح فيها للخوف المكبوت بأن يجد مخرجاً، فنترك القلب يتسارع والجسد يتوتر، ثم نصل إلى نهاية واضحة لا تمنحنا إياها ضغوط الحياة بالسهولة نفسها.</p><p class='article-text'>ولا يعني ذلك أن العلم أثبت أن أفلام الرعب «تطهر» الإنسان نفسياً بالمعنى الحرفي.</p><p class='article-text'>فالمراجعات العلمية تشير إلى أن الانجذاب إلى الرعب أكثر تعقيداً، وقد يرتبط بعوامل من بينها البحث عن الإثارة، فيما لا يوجد تفسير نفسي واحد يمكن تطبيقه على جميع المشاهدين. </p><p class='article-text'>لكن الجسد يشارك في التجربة فعلاً، فالمحتوى المخيف قادر على إثارة استجابات جسدية مرتبطة بالخوف والإثارة، في الوقت الذي يعرف فيه المشاهد أن التهديد ليس حقيقياً.</p><p class='article-text'>وتمنح هذه المسافة بين الخوف والأمان الرعب طبيعته الغريبة: نستطيع الاقتراب من شيء يخيفنا لأننا نعرف أننا نستطيع الابتعاد عنه متى شئنا. </p><p class='article-text'>وقد يكون للرعب دور آخر أكثر إثارة، وهو التدرب على مواجهة الخوف، فقد وجدت دراسة شملت 310 أشخاص خلال جائحة كورونا ارتباطاً بين مشاهدة أفلام الرعب ومرونة نفسية أكبر خلال الجائحة، بينما ارتبط الاهتمام بأعمال الكوارث ونهاية العالم باستعداد نفسي أكبر.</p><p class='article-text'>ورأى الباحثون أن القصص المخيفة قد تقدم نوعاً من المحاكاة الذهنية للمواقف المهددة، مع التأكيد أن النتائج تظهر ارتباطاً ولا تثبت أن أفلام الرعب هي التي سببت تلك المرونة. </p><p class='article-text'>وهكذا نعود مرة أخرى إلى «التطهير»، فبعد يوم نقضي فيه ساعات ونحن نكبح مخاوفنا ونتعايش مع ضغوطنا، يسمح لنا فيلم الرعب بأن نفعل العكس، يتصاعد التوتر، ويتسارع القلب، يصل الخوف إلى قمته، ثم ينتهي الفيلم وتضاء الغرفة.</p><p class='article-text'>وربما هنا تحديداً تكمن متعة الرعب، ليس في اللحظة التي نخاف فيها فقط، وإنما في اللحظة التي تأتي بعدها.</p>

لماذا ندفع المال كي نخاف؟ السر الذي فهمه أرسطو قبل السينما

<p class='article-text'>قلّما تتجه الكتابة الفلسفية العربية إلى الشباب بلغة تجمع عمق الفكرة ويسر العبارة، ولهذا يأتي كتاب «مشكلات معاصرة» لفاطمة بنت علي، الصادر عن بيت الفلسفة بالفجيرة ضمن سلسلة كتب الشباب الفلسفية، لِيُشكل إضافة نوعية إلى المكتبة العربية، فالمؤلفة تخاطب قارئاً يقف عند عتبة الوعي، وتأخذ بيده كي ينظر إلى عصره نظرة من يفحص ويسائل، فيرى في الحداثة والاستهلاك وتشظي القيم قضايا جديرة بالتفكير، بعد أن كان يعدّها من بديهيات حياته.</p><p class='article-text'><br>ويكشف بناء الكتاب عن جهد بحثي واضح، إذ ترسم المؤلفة مساراً متدرجاً في ثلاثة أبعاد، تبدأ بالتمييز بين السؤال والمشكلة، مستندة إلى أرسطو وديكارت والتهانوي، لتبيّن أن المشكلة سؤال متأزم يحتاج إلى بناء فكري، ثم تنتقل إلى تشخيص الحاضر، فتعرض الحداثة بثوراتها المتعاقبة، وتفتح ملف ما بعد الحداثة مع ليوتار وإيغلتون، حيث تتشظى الحقيقة وتغدو المعرفة سلعة، وتختم بالبحث عن مخرج أخلاقي، تقابل فيه بين تعريف الجرجاني وواجبات كانط ونفعية ميل وجينالوجيا نيتشه، وتستحضر أوهام بيكون دعوةً إلى عقل نقدي متحرر، ولا يخفى ما يتطلبه هذا الجمع من قراءة واسعة وصبر على تبسيط المعقد دون الإخلال بعمقه.</p><p class='article-text'><br>ويُحسب للمؤلفة أنها تقرأ هذه الأسئلة من موقعها العربي، فتتوقف عند مصطلح القرون الوسطى، لتذكّر بأن ظلام أوروبا زامن ازدهار الحضارة العربية والإسلامية، وتدعو إلى مراجعة المصطلحات الغربية قبل تبنّيها، وفي فصل «أين العربي منهما؟» تحاور طه عبدالرحمن وفيصل درّاج، وتطرح سؤالاً جريئاً عن إمكانية دخولنا ما بعد الحداثة قبل أن نستكمل حداثة وصلتنا ناقصة عبر الاستعمار، وهو موقف يمنح الكتاب هويته، ويجعل القارئ العربي طرفاً فاعلاً في الحوار الفلسفي العالمي.</p><p class='article-text'><br>وتبرز براعة المؤلفة كذلك في قدرتها على وصل الفكر الفلسفي بحياة الشباب اليومية، فالهاتف الذكي والتعليم المصغر وثقافة الاستهلاك السريع، تتحول في صفحاتها إلى نوافذ يطل منها القارئ على مفاهيم كبرى، ويقترب منها دون أن يثقله غموض المصطلح وجفافه، كما أن اتساع مرجعياتها، من ابن مسكويه إلى برتراند راسل، يمنح القارئ الشاب خريطة أولى للتراثين العربي والغربي معاً.<br>وبهذا يقدم الكتاب نموذجاً لما ينبغي أن تكون عليه الفلسفة حين تخاطب جيلاً جديداً، فكراً حياً يرافق الإنسان في فهم زمنه، ويذكّره بأن فهم الذات يبدأ بفهم الحاضر الذي صاغها، وأن العقل الذي لا جذور له لا يقوى على الصمود أمام رياح التغيير..!<br><br></p>

أروقة الفلسفة

مشكلات معاصرة.. بوصلة فلسفية لجيل يعيش زمن السيولة

<p class='article-text'>في سلسلة مارفل الأمريكية ظهر "ثانوس" شرير الفيلم الذي يحمل الجانبين معاً، الطيب والشرير، فشره تلخص في كونه يريد القضاء على نصف سكان الكوكب، بينما خيره في أن شر القضاء على نصف سكان الكوكب هو لحماية النصف الآخر واستمرارية الحياة.. معضلة فلسفية تحمل بعدين معاً، واستدعاء لرؤية الفيلسوف اليوناني «زينوس» (زينون الإيلي) التي تفصل بدقة مطلقة بين ظاهر الحركة وحقيقة الواقع الثابت، لتتكشف أبعاد طريفة ومقلقة في آنٍ واحد حيال تقنيات العصر؛ فالذكاء الاصطناعي يمارس علينا اليوم مفارقة ذهنية مشابهة لفلسفة "زينوس"اليوناني أو ثانوس الهوليودي، إذ يخدع الحواس بظهوره الشرير الكامن في جوهره دافع يتوهم الطيبة.. فهل يسير الذكاء الاصطناعي في طريق "ثانوس"؟.</p><p class='article-text'>هذا الفصام بين البريق الظاهري وحقيقة البرمجة الباردة يعيد إحياء الجدل الكلاسيكي حول طبيعة الوجود البشري، مذكرناً بمقولات «زينوس» وغيره من حكماء اليونان الذين طالما حذروا من الاكتفاء بانخداع الحواس بالظواهر السطحية على حساب إدراك جوهر الأشياء وحقيقتها المجردة.</p><p class='article-text'>وترتكز فلسفة «زينوس الإيلي» الكلاسيكية  أحد ألمع أعلام المدرسة الإيليا الفلسفية في القرن الخامس قبل الميلاد، على تفكك التسليم المطلق بما تراه الحواس وتفصل بدقة بين ظاهر الحركة المتغيرة وحقيقة الواقع الثابت والمجرد؛ او الوهم الحسي الذي يصور للإنسان أن الأشياء تتحرك وتتغير في جوهرها، بينما هي في حقيقتها الأعمق تخضع لقوانين ثابتة وصماء تختلف كلياً عن الانطباع الظاهري.</p><p class='article-text'>وعند إسقاط هذه الرؤية على المشهد التقني المعاصر، نجد أن الذكاء الاصطناعي (وخصوصاً وكلائه الأذكياء) يعيد إنتاج مفارقة «زينوس» بامتياز، وربما أيضا يسير في اتجاه "ثانوس" مارفل؛ فهو يبدو للرائي ككائن حي متحرك، متفاعل، وقادر على اتخاذ القرارات بروح واعرة (الظاهر الخادع)، بينما هو في جوهره مجرد كتل بيانات ساكنة ومعادلات رياضية جامدة تفتقر لأي وعي أو إرادة حقيقية (الحقيقة المستترة).</p><p class='article-text'>هذا الفارق الجذري بين ما تدركه حواسنا وتسوقه شركات التقنية، وبين ما تؤكده الحقيقة البرمجية الباردة، يضع البشر في فخ الاستغراق بالوهم، تماماً كما خدعت مفارقات زينون العقول القديمة بين ثبات الواقع وحركة الظاهر.</p><p class='article-text'>وعلى خطى التأملات الفلسفية العميقة في ثنائية الخير والشر والسلوك الإنساني، تتجلى المعضلة الأخلاقية للذكاء الاصطناعي في مفارقة نادرة؛ فبينما يرى الفكر الإنساني الكلاسيكي منذ أرسطو وسقراط أن الفضيلة متصلة بالوعي والمعرفة بقصد الخير، نجد أن الخوارزميات تفتقر جذرياً لهذه البوصلة الأخلاقية.</p><p class='article-text'>فالشرور الحديثة لم تعد وليدة إرادة شريرة واعية، بل أصبحت ناجمة عن "جهل برمجي" صامت يعيد إنتاج التحيزات والتلاعب النفسي الهادئ تحت غطاء تسويقي يصور الآلة على أنها «خير مطلق» لخدمة البشرية، فكيف تستطيع الآلة أن تقرر ما فيه الخير وما هو شر للبشرية؟ أين تقع الحدود الفاصلة في اتخاذ القرار بإنسانيته وليس بمعايير برمجية بحتة؟ </p><p class='article-text'>هذا التناقض يضعنا أمام الازدواجية المعاصرة بلمحة ساخرة، حين تمنح الشركات الآلة صفات الوعي والمشاعر لكسب الثقة المطلقة والأرباح التجارية، لكنها تسلبها إياها سريعاً وتتهرب من المسؤولية القانونية والأخلاقية عند وقوع الهفوات، محتمية خلف درع مريح يختصر في مقولة: «إنها مجرد أداة برمجية لا تملك إرادة حرة ولا تعرف شراً ولا خيراً».</p><p class='article-text'>ولا تقتصر هذه المعضلة عند حدود النماذج التقليدية، بل تتجسد بأعلى درجاتها الحية عبر «وكلاء الذكاء الاصطناعي» (AI Agents) المستقلة؛ تلك الأنظمة التي لم تعد تقتصر على الرد النصي، بل تجاوزته لتتحول إلى كيانات فاعلة تتخذ القرارات، وتنفذ المهام المعقدة، وتتفاعل مع البيئات الرقمية نيابة عن البشر.</p><p class='article-text'>هنا تتضاعف مفارقة «زينوس»، أو ربما "ثانوس"، لتصبح أكثر إرباكاً؛ فالوكلاء الاصطناعيون ظاهرياً يتمتعون باستقلالية البشر وحسن التدبير، بينما هم في الباطن خوارزميات صماء تتخذ قرارات مصيرية، وفقاً لمدخلات، دون وعي فعلي بالتبعات الأخلاقية أو القانونية لأفعالها.</p><p class='article-text'>وبدلاً من أن يكون الوكلاء أدوات طيعة لخدمة الخير العام، فإن غياب المنطق الإنساني والبوصلة الأخلاقية الحقيقية فيها يحولها إلى مصدر محتمل لشرور مستترة تحت غطاء الخير؛ كالتصرف باستقلالية مفرطة في الأسواق المالية، أو اتخاذ قرارات لوجستية أو أمنية تتجاوز نطاق الرقابة البشرية، مما يضع المجتمعات أمام مأزق حقيقي في تحديد المسؤولية عندما يتصرف "الوكيل" بطريقة كارثية.</p><p class='article-text'>وفي المقابل داخل مشهد تطوير نماذج الحدود المتقدمة، تبرز مقاربات مغايرة تسعى لإعادة صياغة العلاقة بين الآلة والأخلاق؛ حيث تبذل شركة «أنثروبيك» (Anthropic) جهوداً حثيثة ومتميزة لتطوير أنظمة ذكاء اصطناعي تقترب من مستوى الكفاءة العقلية والبشرية، ولكن برؤية تركز بشكل أساسي وعميق على الأمان، القيم، والتوجيه الأخلاقي المنضبط، بدلاً من السعي نحو المحاكاة السطحية للعواطف البيولوجية أو الشكل الإنساني الساكن.</p><p class='article-text'>فعوضاً عن استغلال ميل البشر للتجسيد العاطفي، تعتمد «أنثروبيك» على منهجية «الذكاء الاصطناعي الدستوري» (Constitutional AI) وتوجيه النماذج والوكلاء وفق مبادئ معيارية واضحة تضمن الانصياع للقيم الإنسانية والشفافية.</p><p class='article-text'>ورغم هذه الجهود الاستباقية الرامية لبناء آلات آمنة وموجهة قيمياً، فإن المفارقة تظل قائمة؛ إذ يقر مطورو هذه الشركات أنفسهم بأن هندسة الضبط الأخلاقي للوكلاء المستقلين تظل صعبة ومحفوفة بالمخاطر، طالما أن السباق التقني يسبق القدرة البشرية على التيقن التام من سلوكيات النماذج المعقدة.</p><p class='article-text'>وفي السياق السلوكي الإنساني، وإسقاطاً لتحليلات علماء النفس والفلاسفة حول نزعة الإنسان نحو إسقاط عواطفه على الجمادات (التجسيد البشري)، كشفت دراسة حديثة أعدها باحثون من جامعة «لودفيغ ماكسيميليان» في ميونخ بالتعاون مع جامعة «لويولا ماريماونت» ونُشرت في مجلة «الإدراك»، أن التطور الهائل في قدرة النماذج والوكلاء الاصطناعيين على الاستجابة العاطفية والتكيف لا يعني بالضرورة اقتناع البشر بتمتعها بوعي حقيقي.</p><p class='article-text'>فمن خلال تجارب شملت نحو 1100 مشارك قارنوا بين استجابات شخصيات اصطناعية وأخرى بشرية، تبين أن الناس يفرقون بوعي تام بين السلوك الظاهري والوعي الذاتي؛ إذ خُفضت تقييمات الوعي للذكاء الاصطناعي حتى عند تماثل التصرفات.</p><p class='article-text'>وقد أوضح الدكتور لويس لونجين، المؤلف الرئيسي للدراسة، أن الجماهير تضع حداً فاصلاً يرفض منح الأنظمة صفة «الوعي»، بينما حذر خبير علم الأعصاب بهادر بهرامي من الأوصاف التسويقية المبالغ فيها لنسب النوايا للنماذج والوكلاء، مما يرسخ مغالطات الخطاب الإعلامي ويثير تساؤلات حول أخلاقيات التأثير على السلوك البشري.</p><p class='article-text'>ولا تقتصر هذه المفارقة على النطاق الأكاديمي، بل تتجلى بملامح دراماتيكية مستندة إلى وقائع موثقة في مجالس التشريع وساحات العمل التقني؛ فقد أضفت شهادة الباحث السابق في شركة «أنثروبيك»، جيكوب كوكسون (Jacob Coxon)، أمام لجنة مجلس مدينة نيويورك برئاسة جولي مينين طابعاً واقعياً لإسقاطات «زينوس» وفلسفة السلوك الإنساني المتفلت. فقد حذر كوكسون بتهكم موضوعي من أن عمالقة التقنية يسيرون بسرعة متهورة تفقد البشر السيطرة على نماذج الحدود المتقدمة والوكلاء الأذكياء.</p><p class='article-text'>وإذ كشف كوكسون —الذي غادر شركتي «أوبن إيه آي» و«أنثروبيك» احتجاجاً على ثقافة المخاطرة— عن جوهر الأزمة بقوله الصريح: «نحن لا نعرف حتى الآن كيف نسيطر على أي نظام ذكاء اصطناعي»، فإنه سلط الضوء على المفارقة الطريفة لشركات تتباهى بابتكار "أقوى تكنولوجيا في التاريخ" بينما تعترف ضمناً بعجزها عن ضبط مسار وكلائها الرقميين.</p><p class='article-text'>ومنتقداً نقل ثقافة الشركات الناشئة القائمة على مقولة «تحرك بسرعة واكسر الأشياء» لتطبق على مقدرات البشرية جمعاء، يبدو وكأن الإنسان المعاصر بات يتخلى عن مسؤوليته الأخلاقية لصالح آلة صماء أو وكيل مستقل يتولى هو اتخاذ القرارات وكتابة الأكواد البرمجية ذاتياً دون تدقيق بشري كافٍ.</p><p class='article-text'>وتتكامل هذه الشهادة الحية مع تحذيرات باحثين بارزين آخرين شاركوا في جلسة الاستماع، أمثال دانيال كوكوتايلو (الباحث السابق في «أوبن إيه آي») وأليكس تيرنر (الباحث السابق في «غوغل ديب مايند»)، وسط سباق تحتدم فيه وتيرة التطوير دون رقابة صارمة. وفي مواجهة هذا الإفلات التقني، تجابه حزمة التشريعات الصارمة في نيويورك —التي تتضمن إخضاع النماذج والوكلاء لاختبارات مستقلة، وتفعيل آليات طوارئ تشبه «مفتاح الإيقاف»، وإقرار حق مقاضاة المطوّرين عند الإهمال— تعنّت ممثلي عمالقة التكنولوجيا مثل لوغان غراهام («أنثروبيك»)، ومورغان دواير («أوبن إيه آي»)، وأليس فريند («غوغل»)، وشين كاهيل («ميتا») في تقديم تقديرات رقمية واضحة لاحتمالات وقوع حوادث كارثية عندما ضغطت عليهم رئيسة المجلس جولي مينين.</p><p class='article-text'>وبذلك يتحول المشهد برمته إلى اختبار فلسفي شيق، يربط بين إرث الحكماء الكلاسيكيين في كشف أوهام الحواس وبين الفوضى التنظيمية لشركات سيليكون فالي في ضبط وكلائها المستقلين، مختبراً قدرتنا الحقيقية على ضبط بوصلة العقل والفضيلة قبل أن يتحول المجتمع إلى مجرد متفرج عاجز في مسرح الخوارزميات والوكلاء الأذكياء.</p>

الحقيقة الغائبة في عصر الخوارزميات

فلسفة «ثانوس» وطموح «أنثروبيك».. مفارقة الخير والشر في جوهر وكلاء الذكاء الاصطناعي

من تفاحة نيوتن إلى كعكة أنطوانيت.. 5 أكاذيب خدعت العالم وصدقها الملايين

<p class='article-text'><div data-empty="false">يعاني اليوم، الملايين حول العالم من مشاكل بالنظر ويلجأون إلى عمليات تصحيح، ويعودون إلى حياتهم الطبيعية في أيام معدودة، لكن قبل هذه الثورة الكبيرة في علاج أمراض العيون كيف عاش قصار النظر قبل اختراع النظارات؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كان الأشخاص الذين يعانون من ضعف رؤية الأشياء البعيدة يضطرون إلى التكيف مع حالتهم بطرق مختلفة، إذ لم تكن العدسات المخصصة لقصر النظر موجودة في أوروبا إلا في القرن الخامس عشر تقريباً، وتعود أقدم ملاحظات معروفة عن قصر النظر إلى أرسطو في نحو عام 350 قبل الميلاد وفق livescience.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويحدث قصر النظر عندما يكون شكل العين أطول من الطبيعي، فتتجمع الأشعة الضوئية أمام الشبكية بدلاً من أن تتركز عليها، ما يجعل الأجسام القريبة واضحة، بينما تبدو الأشياء البعيدة ضبابية. ومع ذلك، فإن كيفية تعامل الناس مع هذه الحالة قبل ظهور النظارات وطفرة العلاجات لا تزال غير موثقة بشكل كامل.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويشير نيل هاندلي، أمين متحف في كلية أطباء البصريات في لندن، إلى أن العدسات المستخدمة لتصحيح ضعف النظر المرتبط بالتقدم في العمر كانت موجودة في أوروبا منذ القرن الثالث عشر، وكانت هذه العدسات محدبة ومحمولة باليد، وتشبه في وظيفتها نظارات القراءة الحديثة، لكنها لم تكن مناسبة لعلاج قصر النظر.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">واستغرق الأمر نحو قرنين إضافيين حتى بدأت التكنولوجيا تُستخدم لتصحيح قصر النظر، ومن أقدم الأمثلة المعروفة على استخدام عدسة مقعرة، وهي النوع المناسب لقصر النظر، لوحة للبابا ليو العاشر رسمها الفنان الإيطالي رافائيل في أوائل القرن السادس عشر، وكان البابا ينتمي إلى عائلة ميديتشي المعروفة بانتشار قصر النظر بين أفرادها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false"><b>قصر النظر لم يكن مشكلة كبيرة؟</b></div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ربما كان قصر النظر أقل انتشاراً في الماضي مقارنة بالوقت الحالي، فقد ارتفعت معدلات الإصابة به بصورة كبيرة خلال العقود الأخيرة، ويتوقع الباحثون أن يعاني نصف سكان العالم تقريباً من قصر النظر بحلول عام 2050.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتشير بيانات أوردتها الدراسة إلى أن قصر النظر أصبح أكثر من ضعف شيوعه بين الأطفال في بريطانيا مقارنة بما كان عليه في ستينيات القرن الماضي، بينما وصلت معدلاته في بعض المناطق الآسيوية إلى مستويات مرتفعة للغاية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولا يزال العلماء يبحثون عن أسباب هذا الارتفاع، مع وجود تفسيرات متعددة تشمل العوامل الوراثية، وزيادة الدراسة واستخدام الشاشات، إضافة إلى قلة الوقت الذي يقضيه الأطفال في الهواء الطلق. وتشير أبحاث إلى أن الأطفال الذين يقضون وقتاً أقل خارج المنزل يكونون أكثر عرضة للإصابة بقصر النظر.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لكن قبل توفر النظارات، يبدو أن المجتمعات كانت تتعامل مع الحالة من خلال التكيف مع قدرات الأشخاص بدلاً من تصحيحها تكنولوجياً، فالشخص الذي لا يرى الأشياء البعيدة بوضوح ربما كان يختار، أو يُوجّه إلى، أعمال لا تتطلب رؤية لمسافات طويلة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن الأمثلة اللافتة على ذلك الأديرة الأوروبية في العصور الوسطى، حيث كان بعض الأشخاص قصار النظر يعملون في تزيين المخطوطات ونسخ الكتب المقدسة، وكانت هذه المهن تتطلب النظر إلى تفاصيل دقيقة للغاية، وهو أمر يمكن أن يناسب الشخص الذي يرى الأشياء القريبة بوضوح.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وبحسب هاندلي، فإن قصر النظر في بعض هذه البيئات لم يكن بالضرورة يُنظر إليه باعتباره عجزاً يحتاج إلى علاج، بل ربما اعتُبر ميزة في مهن محددة، فبعض المجتمعات ربما شجعت استمرار هذه الصفة لدى العاملين في تزيين المخطوطات، أملاً في وجود أشخاص يمتلكون القدرة البصرية المناسبة لهذه الأعمال في المستقبل.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتكشف هذه القصة أن طريقة تعامل المجتمعات مع الاختلافات الجسدية لم تكن دائماً تعتمد على العلاج أو التكنولوجيا، بل شملت أيضاً تكييف العمل والحياة اليومية مع قدرات الفرد.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومع ذلك، فإن مشكلة ضعف البصر من دون وسائل تصحيح لم تختفِ مع مرور الزمن. فحتى اليوم، يعيش أكثر من مليار شخص، وربما يصل العدد إلى 2.5 مليار، مع مشكلات بصرية تحتاج إلى نظارات ولا يحصلون عليها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتصبح المشكلة أكثر خطورة في الدول النامية، حيث يمكن لمشكلات النظر غير المصححة أن تؤثر في تعليم الأطفال، وتزيد مخاطر حوادث الطرق، وتحد من قدرة الأشخاص على العمل.</div></p>

قبل اختراع النظارات.. كيف عاش قصار النظر في الماضي؟

<p class='article-text'>على مائدة عشاء في سان فرانسيسكو، جلس الحاخام موئيس نافون، الباحث اليهودي الأرثوذكسي القادم من إسرائيل، إلى جوار كريستوفر أولاه، أحد مؤسسي «أنثروبيك» ورئيس فريق أبحاث التفسير فيها، يصغي إلى حديث لم يتوقّعه. كان أولاه وفريقه يتحدثون عن «كلود» بلغة لا تُستعمل عادة في وصف البرمجيات، وخرج الحاخام بانطباع أن هؤلاء المهندسين يتعاملون مع ما صنعوه بوصفه كائناً قد تكون له مكانة أخلاقية تضاهي مكانة الإنسان.</p><p class='article-text'>هذا المشهد واحد من مشاهد كثيرة كشفها هذا الأسبوع تحقيق موسّع لإليزابيث دياس، مراسلة الشؤون الدينية في «نيويورك تايمز»، بعد مقابلات مع أولاه ونحو عشرين من علماء الدين والفلاسفة الذين شاركوا في سلسلة لقاءات نظّمتها الشركة طوال الأشهر الماضية. بين هؤلاء الأخلاقي الكاثوليكي تشارلز كاموسي، الذي دخل التجربة مقتنعاً بأن النماذج اللغوية آلات تتنبّأ بالأنماط وكفى، ثم خرج منها بعد أشهر من الرسائل واللقاءات غير متيقّن من طبيعة الكيان الذي يتعامل معه.</p><h2>قيم حاكمة</h2><p class='article-text'>قبل ربع قرن، كانت فكرة الآلة التي تحاور الإنسان بلغته، وتكتب وتبرمج وتنتج الصور والموسيقى، أقرب إلى الخيال العلمي منها إلى مشروع يدخل المكاتب والمدارس والبيوت خلال جيل واحد. وقد فاجأت سرعة التطوّر أهل الصناعة أنفسهم، وفتحت أمام أبرز علمائها أسئلة تتجاوز حدود التقنية إلى السيطرة والأمان ومستقبل العلاقة بين الإنسان والآلة. وإذا كان ما بدا مستبعداً بالأمس قد صار جزءاً من الحياة اليومية، فمن العسير الجزم بما سيبدو مستبعداً اليوم ثم يصبح واقعاً غداً.</p><p class='article-text'>بدأت الصناعة بسؤال واحد واضح؛ كيف نجعل الآلة أذكى؟ وهي تجد نفسها اليوم أمام سؤال من طبيعة أخرى. فإذا صارت الأنظمة أكثر استقلالاً في قراراتها، فما القيم التي تحكم سلوكها؟ ومن يحدّد لها معنى الخير والضرر والعدالة؟ عند هذا السؤال بالضبط خرجت «أنثروبيك» من دوائر الهندسة وعلوم الحاسوب، وطرقت أبواب من أمضوا قروناً في التفكير فيه.</p><p class='article-text'>في مايو الماضي، أعلنت الشركة أنها أجرت حوارات مع علماء دين ورجال دين وفلاسفة وأخلاقيين من أكثر من 15 تقليداً دينياً وثقافياً، ضمن مسار بحثي تسمّيه «التكوين الأخلاقي» للأنظمة الذكية. وفي أواخر مارس استضافت في مقرّها نحو 15 من القادة المسيحيين، كاثوليكاً وبروتستانت، بينهم الفيلسوفة ميغان سوليفان من جامعة نوتردام. وكان الغرض المعلن الإصغاء إلى ما راكمته البشرية من تأمّل في الفضيلة والشخصية والحكم الأخلاقي، دون ربط النموذج بعقيدة واحدة. والسؤال الذي وُضع أمام الضيوف بسيط في صيغته، بالغ التعقيد في معناه؛ كيف يتعلّم المرء أن يكون خيّراً؟</p><h2>دستور كلود</h2><p class='article-text'>تنطلق التجربة من مأزق تواجهه مختبرات الذكاء الاصطناعي جميعاً. فكتابة قاعدة مسبقة لكل موقف أمر مستحيل عملياً حين يتعلّق الأمر بنموذج يحادث ملايين البشر يومياً، ويُطلب منه أن يقرّر وينصح في سياقات اجتماعية وثقافية وأخلاقية شديدة التباين. لذلك بنت الشركة جانباً كبيراً من منهجها على ما تسمّيه «الذكاء الاصطناعي الدستوري». وفي يناير نشرت نسخة جديدة من «دستور كلود»، وثيقة مطوّلة تصف نوع الكيان الذي تريده الشركة، والقيم التي تريد له أن يجسّدها.</p><p class='article-text'>والوثيقة تتعامل مع الأخلاق بوصفها تكويناً أكثر منها قائمة محظورات. فالشركة تقول إنها تفضّل تنمية القيم الجيدة والحكم السليم على الاعتماد المفرط على القواعد الجامدة، لأن المواقف الجديدة تتطلّب فهماً للسياق يتجاوز اتّباع التعليمات حرفياً. وترتّب أولويات «كلود» في أربع؛ أن يكون آمناً على نطاق واسع، ثم أخلاقياً، ثم ملتزماً بإرشادات الشركة، ثم مفيداً بحقّ لمن يتعامل معهم.</p><p class='article-text'>وهنا يرتدّ السؤال من الهندسة إلى الفلسفة؛ فإذا كان النموذج مطالباً بأن يحكم بدل أن ينفّذ، فمن أين يأتيه الحكم؟ هذا سؤال قديم قِدَم الفلسفة نفسها. أرسطو قرّر في «الأخلاق النيقوماخية» أن الفضيلة لا تُكتسب بمعرفة تعريفها، وأننا نصير عادلين بممارسة العدل، كما يصير البنّاء بنّاءً بالبناء. وورث مسكويه هذه الفكرة في «تهذيب الأخلاق»، فرأى أن الخُلُق حال للنفس تصدر عنها الأفعال بلا تكلّف، وأن منه ما هو طبيعي ومنه ما يُكتسب بالعادة والتدرّب، وردّ على من زعموا أن الأخلاق لا تتغيّر.</p><h2>سؤال مفتوح</h2><p class='article-text'>في إحدى الجلسات، مع باحثين يعملون عند تقاطع علم الأعصاب وتكوين الشخصية، توقّف فريق «أنثروبيك» عند دور المرشد، أو «الآخر الآمن»، في النموذج الأخلاقي للإنسان؛ الشخص الذي يلجأ إليه المرء حين يشتدّ عليه ضغط قد يدفعه إلى التصرّف ضد قيمه، فيؤدي دور الضمير الخارجي. ومن هذا النقاش وُلدت تجربة لافتة. صمّمت الشركة أداة يستطيع «كلود» استدعاءها في أثناء تنفيذ المهام، فتعيد إليه تذكيراً موجزاً بالتزاماته الأخلاقية. وبحسب ما أعلنته، لجأ النموذج إلى الأداة في اللحظات الحاسمة، قُبيل الأفعال ذات العواقب، وكثيراً ما أشار إلى تضارب المصالح في موقفه، وانخفض معدّل السلوك غير المنضبط انخفاضاً ملحوظاً في عدد من اختبارات الأمان الداخلية. غير أن الشركة تقرّ بأنها لم تحسم بعد ما إذا كان التحسّن نابعاً من مضمون التذكير، أم من مجرد إجبار النموذج على التوقّف والتأمّل قبل الفعل. وفي الحالتين، تتحوّل فكرة مستمدّة من طريقة تكوين البشر أخلاقياً إلى عنصر داخل دورة اتخاذ القرار في نظام حاسوبي.</p><p class='article-text'>ولم يتوقّف النقاش عند أخلاق السلوك؛ فكلما ازدادت قدرة الذكاء الاصطناعي، عاد سؤال كان حكراً على روايات الخيال العلمي: ماذا لو صارت للآلة يوماً تجربة داخلية من نوع ما؟ والشركة لا تزعم أن ذلك حدث، والعلم لا يقدّم دليلاً على أن «كلود» واعٍ، ولا يملك حتى الآن طريقة متّفقاً عليها لاختبار الوعي في آلة. لكن «أنثروبيك» تُبقي السؤال مفتوحاً. فدستورها المنشور علناً يصف مكانة «كلود» الأخلاقية بأنها شديدة الغموض، ويتحدّث عن رفاهه واستقراره النفسي، مع التنبيه إلى أن هذه المفاهيم قد لا تنطبق عليه كما تنطبق على البشر. وقد منحت الشركة بعض نماذجها القدرة على إنهاء المحادثات حين يُمعن المستخدم في الإساءة.</p><p class='article-text'>وهنا ينقلب السؤال رأساً على عقب. فلو افترضنا، من باب الاحتمال البعيد، أن نظاماً ما قد يصبح واعياً أو تكون له مصالح، فلن تنحصر المسألة في جعله آمناً للبشر ومطيعاً لهم. ستنهض أسئلة لم تواجهها البشرية من قبل؛ هل لهذا الكائن حقوق؟ هل يجوز إطفاؤه متى شئنا، وإلزامه بالعمل بلا انقطاع؟ وهل يكون خلق كيان واعٍ لخدمة الإنسان، في حدّ ذاته، خطيئة أخلاقية؟ وقد واجه بعض المشاركين باحثي الشركة بهذا المنطق إلى نهايته، فإن كان «كلود» واعياً وقد صُنع ليعمل بلا أجر، فما الذي يفصل ذلك عن الاستعباد؟</p><p class='article-text'>من جهتها، قالت متحدّثة باسم الشركة إن معاناة «كلود» لم تكن السؤال الأخلاقي الرئيس في تلك اللقاءات، وإن الموضوع طُرح على الأرجح بشكل عفوي. وفي الحالتين تتجلّى المفارقة؛ التفكير في أخلاق الآلة يقود حتماً إلى التفكير في أخلاق الإنسان تجاهها.</p><h2>واجب أخلاقي</h2><p class='article-text'>خرج الحوار من مقرّ الشركة إلى روما؛ ففي 25 مايو الماضي، جلس أولاه، إلى جوار البابا ليو الرابع عشر في الفاتيكان عند تقديم «Magnifica humanitas»، أول رسالة عامة للبابا، وقد خصّصها لصون الإنسان في زمن الذكاء الاصطناعي. وهناك قال إن الصناعة تحتاج إلى نقّاد مطّلعين يصارحون المختبرات حين تخفق، وإلى أصوات أخلاقية لا تثنيها الحوافز، وحذّر من أن احتمال إزاحة العمل البشري على نطاق واسع سيجعل رعاية المتضرّرين واجباً أخلاقياً بحجم تاريخي. غير أن الطرفين لا ينطلقان بالضرورة من رؤية واحدة. فالشركة تترك سؤال وعي الآلة معلّقاً، والكنيسة تشدّد على فرادة التجربة الإنسانية وكرامتها، بما فيها من جسد وعلاقات وألم وفرح ومسؤولية يصعب اختزالها في معالجة البيانات.</p><p class='article-text'>ولهذا الانفتاح الأخلاقي وجه آخر لا تخطئه العين، فالشركة تتنافس في سوق شرسة، وتقف أمام منظّمين في واشنطن وبروكسل يبحثون عن مختبرات «مسؤولة»، وصورة المختبر الذي يحاور الكنائس والحاخامات رصيد في معركة السمعة كما هي في معركة الضمير. ويرى بعض المراقبين في هذه اللقاءات جهداً لتشكيل الصورة العامة للشركة، فيما انتقد الكاتب برندان ماكورد أن «أنثروبيك» تُغدق عنايتها على تكوين الآلة، وتكاد لا تلتفت إلى أثر هذه الآلة في تكوين مستخدميها. وفي المقابل، فإن للموقف الأخلاقي ثمناً تجارياً أيضاً، إذ بدأت وكالات فدرالية أميركية التخلّي عن «كلود» بعدما رفضت الشركة رفع القيود التعاقدية على استخدامه في المراقبة الداخلية الواسعة والأسلحة ذاتية التشغيل بالكامل.</p><p class='article-text'>وحتى لو أُرجئ سؤال الوعي، تبقى المعضلة الأساسية بلا حلّ؛ أيّ أخلاق نعلّمها للآلة؟ فما يُعدّ فضيلة في ثقافة قد تتقدّم عليه أولويات أخرى في ثقافة ثانية، وحتى داخل الدين الواحد يختلف الناس في الأسرة والحرية والسلطة والخصوصية والعلاقة بين الفرد والجماعة. يسهل الاتفاق على كلمات مثل العدالة والرحمة والكرامة، ويبدأ الخلاف حين يُطلب تحويلها إلى قرار في موقف حقيقي. هل يقول النموذج الحقيقة دائماً، حتى حين تجرح؟ ومتى يصبح رفض أمر المستخدم واجباً، ومن يرسم هذا الحدّ؟</p><h2>تكيّف ثقافي</h2><p class='article-text'>وتزداد المسألة تعقيداً حين ينتقل النموذج بين اللغات، والعربية في قلبها. ففي يوليو الماضي نشرت «أنثروبيك» دراسة حلّلت 309,815 محادثة في أكثر 20 لغة استخداماً على منصّتها، فوجدت أن «كلود» يعبّر عن قيم مختلفة باختلاف اللغة. فهو أدفأ ما يكون في الهندية ثم العربية، وأكثر ميلاً إلى مجاراة المستخدم في العربية، وأشدّ حذراً في الإنجليزية، وأميل إلى الإسهاب بالإنجليزية والاختصار بالعربية. وترجّح الشركة أن السبب تفاوت بيانات التدريب بين اللغات واختلاف أعراف الحديث فيها. أي أن هذه «الأخلاق» المتعدّدة لم تُصمَّم عمداً، وتكشف بذلك صعوبة السيطرة على القيم التي تتشكّل داخل نموذج تعلّم من نصوص البشر وتجاربهم المتباينة. والسؤال الذي يعني القارئ العربي مباشرة: هل «كلود» الذي يجاريه أكثر يحترم ثقافته، أم يخفّف معه معايير الصدق والتدقيق؟ وإذا كان على الآلة أن تتكيّف مع ثقافة من تحادثه، فأين ينتهي احترام الثقافة ويبدأ التفريط في مبادئ يُفترض أنها عامة؟</p><p class='article-text'>بدأ سباق الذكاء الاصطناعي بأسئلة من قبيل من يبني النموذج الأكبر، ومن يجعله أسرع، ومن يمنحه قدرة أعلى على البرمجة والبحث. ومع كل خطوة تتقدّمها الصناعة، تظهر أسئلة أصعب في مواضع لا تبلغها قوة الحوسبة. فالآلة التي تنفّذ التعليمات لا تحتاج إلى فلسفة، أما النظام الذي يُطلب منه أن يقدّر السياق، ويرفض بعض الأوامر، ويتخذ قرارات لم يتوقّعها صانعوه، فقد دخل منطقة تناقشها البشرية منذ آلاف السنين: كيف نعرف الصواب؟ والشركة نفسها تقرّ بأن مشروعها في بداياته، وتعد بتوسيع الحوار ليشمل فقهاء القانون وعلماء النفس والكتّاب ومؤسسات المجتمع المدني، دون أن تزعم أن علماء الدين يملكون الجواب، أو أن «كلود» صار أخلاقياً بفضل هذه اللقاءات.</p><p class='article-text'>قبل ربع قرن كان السؤال: هل نستطيع أن نبني آلة تتحدّث مثل الإنسان؟ واليوم نحادث آلات تفعل ذلك كل يوم. أما السؤال الذي يطلّ الآن، وقد يبدو بعيداً كما بدت أسئلة الأمس بعيدة في زمانها، فهو: إذا صارت الآلة أكثر استقلالاً، وربما أعقد مما نتخيّل، فمن سيعلّمها كيف تختار ما ينبغي أن تفعل؟ ووراءه سؤال أبعد: إذا بلغت يوماً الوعي بما تفعل، فهل نبقى وحدنا من يعلّمها الأخلاق.. أم نجد أنفسنا مطالبين بتعلّم أخلاق جديدة في التعامل معها؟</p>

أكثر من 15 تقليداً دينياً وثقافياً تسهم في «التكوين الأخلاقي» لنموذجها «كلود»

بحثاً عن ضمير للآلة.. «أنثروبيك» تستعين برجال الدين والفلاسفة

<p class='article-text'><div data-empty="false">يقول غابرييل غارسيا ماركيز، في مقدمته اللافتة لكتاب يضم مجموعة من أجمل القصص التي كتبها، والذي عنونه بـ«اثنتا عشرة قصة قصيرة مهاجرة»: «الاثنتا عشرة قصة التي يضمها هذا الكتاب كتبت على امتداد ثمانية عشر عاماً.. لقد كانت ولادة هذا الكتاب تجربة إبداعية تستحق الشرح، فقبل أن تأخذ القصص شكلها الحالي الذي ظهرت عليه، ظهرت خمس منها كمقالات صحفية، وسيناريوهات سينمائية، وواحدة كمسلسل تلفزيوني، وهناك واحدة كنت قد رويت قصتها في لقاء مسجل مع زميل قام بإعادة كتابتها بعد المقابلة ونشرها».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ماركيز، الروائي العظيم، وصاحب رواية «مئة عام من العزلة» التي أراها أعظم رواية في تاريخ الأدب الإنساني، كان مصاباً بإدمان وشراهة الكتابة والابتداع والتجريب، وليس بحب الكتابة فقط، ولذلك خاض مغامرات وتجارب عظيمة، بعد أن غادر الصحافة إلى عالم الأدب، وأبدع كما لم يبدع أحد.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">إنه حتى حين يكتب مقدمة من صفحات قليلة لمجموعة قصصية تشعر وأنت تقرؤها بأنك تقرأ مغامرة أدبية أو سراً آسراً من أسرار الكتابة لن يمنحك إياه بكل هذا الكرم والصدق والأريحية إلا رجل نذر عقله وعمره للكتابة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">إن ماركيز وهو يكتب فإنه يؤسس ويوثق لتاريخ كتابته، ولكل خطوة مشاها وهو يجمع مادة كتابته، تسجيل الأفكار، مراجعتها، النظر بين وقت وآخر إلى طبيعتها وصلاحية أن تكون قصة أو مجرد مقال صحفي، نسيانها تماماً إذا لم تكن صالحة، ثم إلزام نفسه بتقاليد صارمة من الكتابة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كان يفعل ذلك كمن يلقي أوتاداً قوية في تربة الأدب وفضاء القص، ماركيز لا يثرثر، ولا يملأ صفحات لأنه يمتلك ناصية الأسلوب واللغة والخيال، بل لأنه يعرف أصول الكتابة الروائية وأسسها، لذلك يقول في هذه المقدمة «في الفقرة الأولى من الرواية يجب على الكاتب أن يحدد كل شيء: البناء، النبرة، الأسلوب، الإيقاع، الطول، وحتى طابع بعض الشخصيات أحياناً، ولا يبقى بعد ذلك إلا متعة الكتابة».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وإذا كان أرسطو هو المعلم الأول في الفلسفة، فإن ماركيز هو المعلم الأول في الأدب والكتابة، في كتابة القصة والرواية والسيناريو والمقدمات.. إن مقدمة بفكر ماركيز لا يجوز تجاوزها وقلب صفحتها لأن قراءة ما بعدها ستغدو متعة ناقصة. </div></p>

متعة الكتابة عند ماركيز

<p class='article-text'><div data-empty="false">منذ أقدم العصور، منذ أن نظر الفلاسفة إلى الإنسان ومجتمعه، أدرك أرسطو أن الأسرة هي أول اجتماع طبيعي للإنسان، ومنها تتشكل المجموعة، ثم المجتمع، وصولاً إلى الدولة. فالأسرة في نظره ليست مجرد اجتماع لأفراد تربطهم صلة، بل هي أيضاً اللبنة الأولى التي يبدأ منها البناء الاجتماعي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولعل هذا المعنى يضعنا أمام حقيقة أعمق: فالأسرة ليست بيتاً يجمع أفراده فحسب، بل هي الركن الأول الذي تتشكل فيه قيم الإنسان، ومنها يبدأ تماسك المجتمع، ومن تماسك المجتمع تبدأ قوة الوطن. </div></p><p class='article-text'>فما أعظم نجاح تُبنى أركانه على بيانٍ متماسك، وما أجمل قوام يقوم على سلامةٍ، أساسُه المقاصد، ووضوح ملامحه، ودقّة تفاصيله، واتزان رؤيته؛ الأسرة هي الركيزة التي تُبنى عليها الأوطان، ومن هذا المنطلق أولت حكومتنا الرشيدة الأسرة عنايةً كبيرة.</p><p class='article-text'>وركّزت على بيان مكانتها، وتعزيز تماسكها، والاهتمام بكافة أركانها، حتى جاء إعلان عام 2026 عاماً للأسرة، بما يحمله من تأكيدٍ على أن الأسرة ليست شأناً خاصاً فحسب، بل هي أساسٌ في بناء مجتمع متماسك، ومستقبل أكثر استقراراً، إلى جانب دعم المؤسسات الوطنية لتفعيل برامج ومبادرات متنوعة تعزّز مسيرة هذا التوجه.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">فالأسرة، ليست جزءاً من نجاح المجتمع فحسب؛ إنها اللبنة الأولى في نجاحه، ونجاحها انعكاس لنجاحنا نحن. وأياً كان موقعك بين أركانها، وأياً كان دورك فيها، تذكّر أن سلامة هذا الركن ليست مسؤولية طرف واحد، بل مسؤولية كل من ينتمي إليه. </div></p><p class='article-text'>فالأب، والأم، والأبناء، وكل فرد داخل هذه المنظومة، له أثره في تماسكها وسلامتها. ومن هنا، فإن الحديث عن الأسرة ليس حديثاً عن الماضي أو الحاضر فقط، بل هو حديث عن مستقبل مجتمع بأكمله؛ لأن ما نزرعه في بيوتنا اليوم، سنراه غداً في سلوك أبنائنا، وفي تماسك مجتمعنا، وفي قوة وطننا.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي هذا المعنى تتجلى الرؤية الحكيمة لصاحب السمو الشيخ محمد بن زايد آل نهيان، رئيس الدولة، حفظه الله، حين قال: «الأسرة أساس أي مجتمع قوي، والأسرة تقع في صميم منظومة الأمن الوطني بمفهومها الشامل»، وهي عبارة حكيمة تختصر الكثير من المعاني الوطنية الجليلة؛ فحين نحافظ على الأسرة.</div></p><p class='article-text'>ونصون أركانها، ونمنحها ما تستحقه من اهتمام ورعاية، فإننا لا نحمي بيتاً فحسب، بل نحمي مجتمعاً كاملاً، ونرسّخ أمناً شاملاً، ونبني وطناً عزيزاً، أكثر قوة وتماسكاً. فالأسرة ليست بداية الحكاية فحسب... بل هي الركن الذي يبدأ منه الوطن. ومن أراد مجتمعاً قوياً، فليبدأ من أسرته. ومن أراد وطناً آمناً ومتماسكاً، فليحافظ على البيت الذي يبدأ منه الوطن.</p>

صوت الوطن

الأسرة.. ركن الوطن الأول

<p class='article-text'><div data-empty="false">اصطدمت مروحيتان مخصصتان لإخماد النيران الأحد في اليونان، في وقت تكافح فرق الإطفاء حرائق غابات عدة أتت على مساحات واسعة، فيما حذّر رئيس الوزراء كيرياكوس ميتسوتاكيس من أيام مقبلة بالغة الصعوبة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وقالت فرق الإطفاء في بيان إن المروحيتين المستأجرتين من طراز "بيل" اصطدمتا أثناء مشاركتهما في إخماد حريق في منطقة بساثا غرب أثينا.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأضافت "يتم حاليا تنفيذ عملية إنقاذ" للعثور على طاقمي المروحيتين.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأفادت شبكة "إي آر تي" الرسمية بالعثور على أحد أفراد الطاقم سالما، فيما تتواصل عمليات البحث عن الثاني.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأظهرت مشاهد بثها التلفزيون إحدى المروحيتين تنفجر وتهوي مشتعلة بعدما اصطدمت مروحيتا الطائرتين على ما يبدو.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وكان ميتسوتاكيس قال في وقت سابق إن اليونان تشهد "ظروفا جوية قاسية"، مع رياح بلغت سرعتها مئة كيلومتر في الساعة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتواجه اليونان جبهات متعددة وتزايدا في حجم الأضرار، مع مرور أسبوع على اندلاع الحرائق التي دمّرت أكثر من 12 ألف هكتار من الغابات والأراضي الزراعية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وقال جهاز الإطفاء إنّ حوالى 500 من عناصره يكافحون الحرائق في منطقة بورتو جيرمينو التي تبعد حوالى 70 كيلومترا شمال غرب أثينا.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وكان حوالى 100 من عناصر الإطفاء يكافحون حريقا في إيغاليا في شمال شبه جزيرة بيلوبونيز.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">واندلع حريق جديد في وقت متأخر من مساء السبت في جزيرة كيفالونيا في البحر الأيوني.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأفاد موقع المرصد الوطني للمناخ بأنّ أكثر من 6500 هكتار دُمّرت في حرائق منفصلة في خليج كورينث، حيث اجتاحت قرية بورتو جيرمينو الساحلية الشهيرة بالقرب من أثينا.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأشار الموقع إلى أنّه تم إخلاء بورتو جيرمينو وقرى أخرى عندما اندلع الحريق الجمعة، لكن السلطات المحلية أعلنت أنّ عشرات المنازل تضررت أو دُمرت.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وبحسب نيكوس جورجوبولوس من مختبر إدارة الغابات في جامعة أرسطو في سالونيك "لم نكن نصدق ما نراه، فقد انتشر الحريق بسرعة هائلة".</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأضاف للتلفزيون الرسمي "شهدت بورتو جيرمينو حريقا صغيرا قبل ثلاث سنوات. وها قد اجتاحتها النيران مجددا".</div></p>

اليونان.. اصطدام مروحيتي إطفاء مع اتساع رقعة حرائق الغابات

<p class='article-text'><div data-empty="false"> من الأبجديات التي تربينا عليها أن الحواس هي خمسة، لكن العلم الحديث يعيد النظر في مفهوم الـ 5 حواس، ويؤكد على أن إدراك الإنسان للعالم أكثر تعقيداً وتداخلاً مما نتصور، لأن حواسنا لا تعمل بشكل منفصل، بل تتفاعل معاً لتشكّل تجربة واحدة متكاملة تؤثر في طريقة رؤيتنا وتذوقنا وشعورنا بالأشياء من حولنا.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">فالإنسان يعيش وسط شبكة متواصلة من الأحاسيس دون أن ينتبه من ملمس الملابس، إلى رائحة القهوة صباحاً، وصوت الماء، جميعها تجارب حسية تتداخل باستمرار، ورغم انشغالنا بالشاشات، تظل أجسامنا تعالج هذه الإشارات دون توقف وفق ديلي ساينس.</div></p><h2>إعادة التفكير في الحواس الخمس</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">اشتهر أرسطو بوصفه  للحواس الخمس، لكنه اعتقد أيضاً أن الكون يتكون من خمسة عناصر، وهي فكرة رفضها العلم الحديث منذ زمن طويل، وتشير الأبحاث اليوم إلى أن إطاره الحسي قد يكون قاصراً أيضاً، ويعتقد العلماء  أن البشر قد يمتلكون عشرات الحواس المتميزة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">فكل ما نختبره تقريباً متعدد الحواس، فنحن لا نعالج البصر والسمع والشم واللمس بمعزل عن بعضها، بل تمتزج معاً لتشكل تجربة واحدة متكاملة للعالم ولأجسادنا.</div></p><h2>كيف تؤثر الحواس على بعضها البعض؟</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">ما يشعر به الإنسان يؤثر على ما يراه، وما يراه يؤثر على ما يسمع، فعلى سبيل المثال، يمكن أن تؤثر الروائح المختلفة في الشامبو على كيفية إدراكنا لملمس الشعر، فرائحة الورد، على سبيل المثال، تجعل الشعر يبدو أكثر نعومة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">يمكن أن تُضفي الروائح الموجودة في الزبادي قليل الدسم إحساساً بالغنى والكثافة دون إضافة المزيد من المستحلبات، ويتأثر إدراك الروائح في الفم، والتي تصل إلى الممرات الأنفية، بلزوجة السوائل التي نتناولها.</div></p><h2>كم عدد الحواس التي يمتلكها الإنسان؟</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">يرى البروفيسور تشارلز سبنس من مختبر الحواس المتعددة في أكسفورد، أن زملاءه في علم الأعصاب يعتقدون أن هناك ما بين 22 و 33 حاسة .</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتشمل هذه الحواس الحسية العميقة، التي تمكننا من معرفة مكان أطرافنا دون النظر إليها، ويعتمد إحساسنا بالتوازن على الجهاز الدهليزي في قنوات الأذن، بالإضافة إلى حاسة البصر والحاسة الحسية العميقة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن الأمثلة الأخرى الإحساس الداخلي، الذي نستشعر من خلاله التغيرات التي تطرأ على أجسامنا، مثل زيادة طفيفة في معدل ضربات القلب والشعور بالجوع، كما أننا نمتلك إحساساً بالتحكم عند تحريك أطرافنا، وهو شعور قد يغيب لدى مرضى السكتة الدماغية الذين قد يعتقدون أحياناً أن شخصاً آخر يحرك أذرعهم.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما أن هناك شعوراً بالملكية، حيث يشعر مرضى السكتة الدماغية أحيانًا، على سبيل المثال، أن ذراعهم ليست ملكهم على الرغم من أنهم قد لا يزالون يشعرون بالأحاسيس فيها.</div></p><h2>حاسة التذوق ليست حاسة واحدة</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">بعض الحواس التقليدية هي مزيج من عدة حواس، فاللمس، على سبيل المثال، يشمل الألم، والحرارة، والحكة، والإحساس اللمسي، وعندما نتذوق شيئاً ما، فإننا في الواقع نختبر مزيجاً من ثلاث حواس: اللمس، والشم، والتذوق، والتي تتحد معًا لتكوين النكهات التي ندركها في الطعام والشراب.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">يشمل التذوق الأحاسيس التي تنتجها مستقبلات اللسان والتي تمكننا من تمييز المالح والحلو والحامض والمر والأومامي (النكهة اللذيذة). ماذا عن النعناع والمانجو والبطيخ والفراولة والتوت؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لا توجد لدينا مستقبلات لنكهة التوت على اللسان، كما أن نكهة التوت ليست مزيجاً من الحلاوة والحموضة والمرارة، لا توجد معادلة رياضية لتذوق نكهات الفاكهة.</div></p><h2>لماذا تهيمن الرائحة على النكهة؟</h2><p class='article-text'><div data-empty="false"> تساهم الرائحة بالجزء الأكبر فيما نسميه التذوق، لكن هذا لا يعني استنشاق الروائح من البيئة، إذ تُطلق مركبات الرائحة أثناء المضغ أو الشرب، وتنتقل من الفم إلى الأنف عبر البلعوم الأنفي في الجزء الخلفي من الحلق، يلعب اللمس دوره أيضاً، حيث يربط بين الأذواق والروائح ويحدد تفضيلاتنا للبيض السائل أو المتماسك، والملمس المخملي الفاخر للشوكولاتة.</div></p><h2>عندما يتغير التوازن</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">يتأثر البصر بجهاز التوازن لدينا، عندما تكون على متن طائرة على الأرض، انظر إلى أسفل المقصورة، انظر مرة أخرى عندما تكون الطائرة في مرحلة الصعود، سيبدو لك أن مقدمة المقصورة أعلى منك، مع أن كل شيء بالنسبة لك بصرياً هو نفسه كما كان على الأرض، ما تراه هو التأثير المشترك لحاسة البصر وقنوات أذنك التي تخبرك بأنك تميل للخلف.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false"> تُظهر الأبحاث أن الضوضاء قد تغيّر إدراكنا للطعم، كما يحدث على متن الطائرات، حيث يصبح عصير الطماطم أكثر لذة بسبب غناه بنكهة "أومامي" التي لا تتأثر بالضجيج.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false"> يعمل العلماء على دراسة هذه التفاعلات من خلال تجارب ومعارض تفاعلية، تكشف كيف يمكن للأصوات أو الأحجام أو الأوزان أن تخدع حواسنا.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تؤكد الدراسات أن الحواس نظام معقد ومترابط، يساعد على فهم العالم بطريقة مرنة ومذهلة، والتوقف قليلاً لملاحظة ما نشعر به من حولنا، قد يفتح لنا باباً جديداً لفهم أجسادنا وتجاربنا اليومية بشكل أعمق.</div></p>

ليست خمسة.. كم حاسة يمتلكها الإنسان فعلاً؟

<p class='article-text'>في مطلع القرن السابع عشر، أجرى الكيميائي والطبيب البلجيكي يان باتيستا فان هيلمونت تجربة علمية استمرت خمس سنوات، عُرفت لاحقً باسم "تجربة شجرة الصفصاف"، وتُعد اليوم واحدة من أوائل التجارب الكمية في تاريخ علم الأحياء الحديث، رغم ما شاب نتائجها من أخطاء علمية وفق المعايير الحالية.</p><p class='article-text'>وانطلقت التجربة في وقت كان فيه الفهم البشري لآليات نمو النباتات محدودا للغاية، فقبل اكتشاف عملية التمثيل الضوئي، ساد الاعتقاد المستمد من الفلسفة اليونانية، وتحديدا من أفكار أرسطو، بأن النباتات تستمد غذاءها وكتلتها الحيوية مباشرة من التربة، على غرار ما تفعل الحيوانات عند استهلاك الطعام وتحويله إلى مادة جسمية، وفقا لـ iflscience.</p><p class='article-text'>هذا التصور كان يبدو منطقيا في ذلك الزمن، إذ كانت النباتات تُصنّف ككائنات سلبية في عملية التغذية، تمتص من التربة مواد "مُعدّة مسبقا" للنمو، دون حدوث تفاعلات كيميائية معقدة داخلها، كما اعتُقد أن النباتات لا تنتج فضلات مرئية، ما عزّز فكرة أنها تختار فقط العناصر الضرورية من التربة.</p><p class='article-text'>غير أن هذا الفهم لم يكن موضع إجماع كامل، فقبل أرسطو بقرون، رأى الفيلسوف الإغريقي طاليس أن الماء يلعب الدور الأهم في نمو النباتات، وبعد نحو ألفي عام، أعاد فان هيلمونت إحياء هذه الفكرة، وقرر إخضاعها لتجربة عملية.</p><p class='article-text'>وقام فان هيلمونت بزراعة غصن صفصاف يزن نحو خمسة أرطال في إناء يحتوي على 200 رطل، ما يعادل 90.7  كيلوغراما، من التربة المجففة والموزونة بدقة، وعلى مدار خمس سنوات، لم يضف إلى النبات سوى ماء المطر أو الماء المقطر، مع اتخاذ احتياطات لمنع دخول الغبار أو أي مواد أخرى إلى التربة، وعند نهاية التجربة، بلغ وزن الشجرة نحو 169 رطلا، بينما فقدت التربة أقل من أونصتين من وزنها الأصلي.</p><p class='article-text'>واستنتج فان هيلمونت من ذلك أن معظم كتلة النبات قد نشأت من الماء وحده، معتبرا أن التربة لم تسهم إلا بقدر ضئيل جدا في النمو، ورغم أن هذا الاستنتاج ثبت لاحقا أنه غير دقيق، فإن التجربة أدت إلى نتيجة محورية تؤكد أن النباتات لا تستمد معظم كتلتها من التربة، كما كان يُعتقد لقرون.</p><p class='article-text'>ويشير علماء اليوم إلى أن تجربة فان هيلمونت، رغم قصورها، شكّلت نقطة تحوّل مهمة، إذ فتحت الباب أمام التفكير التجريبي والقياس الكمي في دراسة الكائنات الحية، وقد مهّدت هذه المحاولات المبكرة الطريق لاكتشافات لاحقة، أبرزها إثبات أن النباتات تنتج الأكسجين، وأن الضوء يلعب دورا أساسيا في نموها.</p><p class='article-text'>واليوم، يؤكد العلم الحديث أن النباتات تحصل على معظم كتلتها من خلال التمثيل الضوئي، باستخدام ثاني أكسيد الكربون والماء، إلى جانب اعتمادها على عناصر غذائية أساسية من التربة، ومع ذلك، تبقى تجربة شجرة الصفصاف شاهدا تاريخيا على بدايات المنهج العلمي في علم الأحياء، وخطوة أساسية في رحلة فهم أسرار الحياة النباتية.</p>

من خطأ علمي إلى اكتشاف تاريخي.. قصة شجرة الصفصاف

<p class='article-text'><div data-empty="false">يتعانق العقربان عند منتصف ليلة السنة الجديدة. عناق لثوانٍ، لكنه فراق بين سنة وسنة في عمر الزمن، المتفائلون يتمنون ألّا يطول العناق لكي يحتفلوا بعام جديد يحمل الأمل، ويمحو ما مر في سابقه من ألم.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">المتشائمون يودون أن يلتصق العقربان، ويتوقف الزمن. هؤلاء يخشون ما قد يأتي به العام الجديد، لكن الزمن لا يتوقف، ولا المستقبل تصنعه الأمنيات.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">واقعياً، لا شيء سحرياً يحدث عند منتصف الليل. الصراعات لا تتوقف، العدالة لا تستعاد، والذاكرة لا تمحى، غير أن إصرار البشر منذ قرون على الاحتفاء بالسنة الجديدة ليس فعل سذاجة، بل حاجة نفسية وأخلاقية عميقة، تتمثل في الحاجة إلى الإيمان بأن الاستمرار ممكن وأن التغيير، ولو بطيئاً، لم يغلق بابه.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">السنة الجديدة في معناها الأعمق ليست وعداً بالمستقبل بل اختبار للحاضر، ولمدى قدرتنا على التعلم من الأخطاء، وعلى تحويل الألم إلى وعي، والكارثة إلى فرصة للنجاح، وهي أيضاً مرآة قاسية، تكشف الفجوة بين ما تقوله البشرية عن القيم، وما تمارسه باسم المصالح.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">سؤال الزمن شغل الفلاسفة منذ البدايات، لأنه يمس الوجود والوعي والمعنى.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أفلاطون رأى أن الزمن صورة متحركة للأبدية، فالأبدية تخص عالم المثل، أما الزمن فيخص عالم التغير. أرسطو عرف الزمن بأنه عدد الحركة بحسب قبل وبعد، فالزمن لا يوجد بذاته، بل يقاس بالحركة والتغير، ومن دون عقل يعد ويقيس، لا معنى للزمن. إنه علاقة بين التغير والإدراك.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ابن سينا اعتبر الزمن مقدار الحركة، لكنه أكد أن إدراكه ذهني، فالزمن مرتبط بالطبيعة، لكنه لا يفهم إلا بالعقل، وهو ليس جوهراً مستقلاً بل عرض من أعراض الوجود المتغير، أما ابن خلدون فقد رأى الزمن كونه حركة دورية للعمران البشري، نشوء فازدهار ثم انحطاط، وفي مفهومه أن الزمن هنا قوة فاعلة في مصير المجتمعات لا مجرد إطار محايد.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لحظة الانتقال من 2025 إلى 2026 لم يتغير العالم، ما تغير هو إحساسنا بالزمن.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">العالم يدخل العام الجديد وهو مثقل بما لم يحل في العام الماضي. الحروب لم تتوقف احتراماً للتقويم، والفقر لا يتراجع بدافع التمنيات، والعدالة لا تأتي متأخرة لتعتذر، مع ذلك يصر البشر على الاحتفال، وكأنهم يعلنون عن وعي أو دون وعي، رفضهم القبول بأن الواقع هو الكلمة الأخيرة في التاريخ.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">السنة الجديدة لا تغير العالم، لكنها تكشفه. تكشف حجم الهوة بين ما نرفعه من شعارات إنسانية وما نمارسه من سياسات قاسية، بين خطاب السلام ومنطق القوة، وبين القيم التي ندرسها والأفعال التي نبررها. إنها مرآة قاسية، لكنها ضرورية، لأن المجتمعات التي لا تراجع نفسها محكوم عليها بتكرار أخطائها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">في النظام الدولي الراهن، يبدو العالم أقل يقيناً، وأكثر توتراً. الثقة بالمؤسسات تتآكل، القانون الدولي يختبر بانتقائية فاضحة، والمعايير الأخلاقية تعاد صياغتها وفق ميزان المصالح لا ميزان العدالة، وفي ظل هذا المشهد تأتي السنة الجديدة لا بوصفها وعداً بالخلاص، بل كونها سؤالاً مفتوحاً: إلى أين نمضي إذا واصلنا السير بالمنطق نفسه؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">رمزياً تمثل السنة الجديدة نوعاً من الهدنة النفسية مع اليأس. لحظة يتفق فيها البشر، رغم اختلاف ثقافاتهم ولغاتهم، على الاعتراف بأن الاستمرار يستحق المحاولة. هذا الاتفاق الصامت ليس تفصيلاً، بل أحد أسرار بقاء المجتمعات، فالأمم لا تنهار فقط حين تهزم عسكرياً، بل حين تفقد قدرتها على تخيل مستقبل مختلف.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الأمل كي لا يتحول إلى وهم يحتاج إلى وعي. الأمل الأعمى لا يبني عالماً أفضل، بل يؤجل مواجهة الحقيقة، أما الأمل المسؤول، فهو الذي يرى الخراب ويسميه باسمه، ويعترف بالأخطاء دون أن يبررها، ثم يبحث عن مسارات واقعية للتغيير، ولو كانت بطيئة ومكلفة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">السنة الجديدة لا تطلب من العالم مجرد التفاؤل، بل الصدق مع الذات، صدق في تشخيص الأزمات، وصدق في مساءلة السياسات، وصدق في إدراك أن الزمن وحده لا يصلح ما أفسده الإنسان.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">قد تمر سنة أخرى دون أن يتغير الكثير، لكن مجرد الإيمان بأن التغيير ممكن يظل فعل مقاومة في عالم يعتاد الأزمات، ولهذا فإن المعنى الحقيقي للسنة الجديدة لا يكمن في ما تعدنا به، بل في ما تطلبه منا، أن نكون أقل تبريراً للظلم، وأكثر انحيازاً للإنسان،</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لكأنها تقول، لا تنتظر المستقبل، بل اصنعه بالعمل والأمل.</div></p>

2026 عالم أقل استقراراً وأكثر توتراً!

<p class='article-text'><div data-empty="false">ناقش باحثون ومتخصصون في معرض الشارقة الدولي للكتاب، مسار انتقال المعرفة اليونانية إلى العربية، وأسباب تبنّي العلماء المسلمين لها، وكيف أعادوا صياغتها، حتى أصبحت جزءاً من نسيج الفكر الإسلامي، وركيزة في نشأة العلوم والفلسفة. وقد جاء ذلك خلال جلسة حوارية بعنوان «المعرفة اليونانية بالعربية: لماذا، وماذا، وكيف؟»، جمعت على منصة واحدة الدكتور سعيد فايق، والدكتور ماركو زوكاتو، والدكتورة نهى الشعار من الجامعة الأمريكية في الشارقة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false"> مشروع نهضة</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">استهل الدكتور سعيد فايق حديثه بالإشارة إلى أن حركة الترجمة إلى العربية لم تكن فعلاً لغوياً فحسب، بل مشروعاً حضارياً مرتبطاً بتكوين الهوية الفكرية للمسلمين، موضحاً أن الانفتاح على المعارف بدأ مبكراً في صدر الإسلام، بدافع «طلب العلم» وفهم العالم، وأشار إلى أن العصر العباسي مثّل منعطفاً كبيراً، حين تحول «بيت الحكمة» في بغداد إلى مركز عالمي، تُنقل إليه النصوص من الفارسية والهندية والسريانية واليونانية، مؤكداً أن العرب لم يتعاملوا مع الترجمة بصورة حرفية جامدة، بل كإعادة صياغة ثقافية ومعرفية، وهو ما أسهم في حفظ التراث اليوناني، ومن ثم نقله إلى أوروبا لاحقاً.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">خلفيات تاريخية وسياسية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">من جانبه، تناول الدكتور ماركو زوكاتو البعد السياسي للترجمة، موضحاً أن تبنّي العباسيين للمعارف اليونانية، جاء في سياق تشكيل هوية فكرية جديدة للدولة بعد عام 750، وذكر أن الترجمة الأولى لم تكن من اليونانية مباشرة، بل من الفارسية، وأن إدماج النصوص اليونانية جاء لاحقاً ضمن «مشروع ثقافي»، هدفه بناء دولة مركزية قوية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وبيّن زوكاتو أن العلماء المسلمين لم يتوقفوا عند حدود النقل، بل تجاوزوها إلى النقد والإضافة، فشكّك الرازي في آرائهم الطبية، وانتقد ابن الهيثم بطليموس، وتناول ابن سينا تصنيفات أرسطو بالمراجعة، ورأى أن توقف حركة الترجمة في القرن العاشر، كان دليلاً على نضج معرفي «أنتج علماً خاصاً بالحضارة الإسلامية»، وتقنيات متقدمة، مثل تطوير الأسطرلاب والآلات الفلكية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الأخلاق والفلسفة... تفاعل لا نقل</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أما الدكتورة نهى الشعار، فأوضحت أن التأثير الحقيقي للتراث اليوناني، لم يكن في النصوص وحدها، بل في الطريقة التي «هضم» بها العلماء المسلمون هذه المعارف داخل بيئة عربية–إسلامية حساسة للبعد الأخلاقي، وأشارت إلى أن ترجمة «الأخلاق النيقوماخية» لأرسطو، ونصوص «نواطر الفلاسفة»، أسهمت في نشوء ما عُرف بـ «الأدب الفلسفي»، الذي دمج بين الحكمة والتهذيب الأخلاقي وصياغة القيم، وقدّمت أمثلة من كتابات أبي حيان التوحيدي وإخوان الصفا، مبينة كيف تحولت مفاهيم مثل الفضيلة والصداقة، إلى مشروع تربوي، يهدف إلى إصلاح الإنسان والمجتمع، لا مجرد شرح للنصوص اليونانية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">جسر بين الحضارات</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي ختام الجلسة، أكد المتحدثون أن انتقال المعرفة اليونانية إلى العربية، كان لحظة فارقة في تاريخ الفكر الإنساني، وأسهم في إحياء التراث القديم وإعادة صياغته، قبل أن ينتقل إلى أوروبا، ويصبح أحد أسس نهضتها العلمية، وأشاروا إلى أن دراسة هذا الإرث اليوم، تساعد على فهم مسار تشكّل الأفكار، وكيف يمكن للثقافات أن تتفاعل وتزدهر، حين تنفتح على الآخر، بعيداً عن الخوف والانغلاق.</div></p>

الترجمة صنعت نهضة فكرية جديدة والعلوم اليونانية أصبحت مشروعاً حضارياً في بغداد

<p class='article-text'><div data-empty="false">يعرض بيت الحكمة مجموعة ثمينة ونادرة من المخطوطات التي تؤرخ للتفاعل الحضاري بين الثقافتين العربية واليونانية، وذلك في إطار مشاركته في الدورة الـ44 لمعرض الشارقة الدولي للكتاب.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتروي المخطوطات، التي يُعد تقديمها تجربة ثقافية فريدة، قصة الاتصال الفكري والعلمي بين الحضارتين في مجالات الطب والرياضيات والهندسة، والفلك، والفلسفة، والمنطق. </div></p><p class='article-text'>ويضم جناح بيت الحكمة مجموعة من مقتنيات دار المخطوطات في إمارة الشارقة، وكانت حصلت عليها كإهداء من صاحب السمو الشيخ الدكتور سلطان بن محمد القاسمي، عضو المجلس الأعلى حاكم الشارقة، لتكون شاهداً على عراقة التبادل الثقافي بين الشرق والغرب، وإسهام العلماء العرب في نقل التراث اليوناني وتطويره عبر العصور.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتشتمل المعروضات على نسخة نادرة من كتاب «القانون في الطب» للفيلسوف والطبيب ابن سينا، الذي شكّل أحد أبرز المراجع الطبية في العصور الوسطى، وطُبع لأول مرة في البندقية عام 1593، إلى جانب نسخة من كتاب «تحرير أصول إقليدس» للعالم نصير الدين الطوسي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما يضم المعرض مخطوطات أخرى، من بينها «إيساغوجي» للمفضل بن عمر بن السمرقندي. كذلك تُعرض «الرسالة الحاتمية فيما وافق المتنبي في شعره أرسطو في الحكمة»، لمحمد بن الحسن البغدادي الحاتمي.</div></p><p class='article-text'>ويطرح الجناح أيضاً فيديو توثيقياً يستعرض رحلة التبادل الفكري بين الحضارتين العربية واليونانية، من خلال حركة ترجمة العلوم اليونانية إلى العربية في بيت الحكمة ببغداد خلال العصر العباسي، بدعم ورعاية من خلفاء الدولة، وفي مقدمتهم الخليفة المأمون، مستعرضاً ما أسهمت فيه هذه الحركة من إثراء للمعرفة الإنسانية وشمولها لمجالات متعددة، مثل الطب والفلسفة والأدب والرياضيات.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتعكس هذه المشاركة الدور الريادي لبيت الحكمة بوصفه مؤسسة ثقافية تجمع بين المعرفة والتراث والبحث العلمي، وتؤكد رسالة الشارقة في بناء جسور التواصل بين الشعوب والحضارات.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">يستوعب بيت الحكمة ما يصل إلى 105 آلاف كتاب ورقي، إضافة إلى مجموعة ضخمة من الكتب الرقمية، ويسعى باستمرار إلى توسيع مجموعاته عبر اقتناء كتب جديدة من مختلف المجالات لتلبية احتياجات القراء، في حين يتيح للزوار إمكانية الوصول إلى مصادر معرفية رقمية وصوتية ودورات إلكترونية وأطروحات أكاديمية ومواد علمية مصورة تغطي مختلف العلوم والتخصصات.</div></p>

مخطوطات توثق تفاعل الحضارتين العربية واليونانية في جناح «بيت الحكمة»

<p class='article-text'><div data-empty="false"><a href="https://www.albayan.ae/lifestyle/culture/creativity/359476" target="_blank">في قلب دبي</a>، المدينة التي تحوّلت إلى جسر حضاري يربط الشرق بالغرب، يتألق<a href="https://www.albayan.ae/news/uae/dubai/302184" target="_blank"> متحف المستقبل</a> كمنارة فكرية تستقطب العقول لتعيد قراءة الماضي وتستلهم منه ملامح الغد. </div></p><p class='article-text'>ومن هذه الأيقونة الفريدة التي تجسد رؤية دبي في أن تكون مركزاً عالمياً للحوار وصناعة المعرفة، كان لـ«البيان» هذا اللقاء مع المؤرخ والباحث العالمي الدكتور روي كاساغراندا، الذي قدم محاضرة في المتحف كشف خلالها كيف يمكن للدروس التاريخية أن تساعدنا على فهم واقعنا المعاصر وصياغة مستقبل مشرق.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وعن اختياره العصر الذهبي العربي والإسلامي موضوعاً لمحاضرته، قال الدكتور روي كاساغراندا: «عند انطلاق التحضيرات لسلسلة محاضرات هذا العام، كان الهدف أن نسلط الضوء على لحظات تاريخية تجسّد القيادة الفكرية والابتكار الحضاري.</div></p><p class='article-text'>ويُعدّ العصر الذهبي العربي والإسلامي المرحلة الرابعة من بين العصور الخمسة الكبرى التي شكّلت الحضارة الغربية.</p><p class='article-text'>وأسعى من خلال سلسلة المحاضرات هذه إلى استكشاف الأسباب التي جعلت هذا العصر يحتل مكانة محورية، آملاً أن يساعدنا ذلك على فهم أعمق للحظة التاريخية التي نعيشها اليوم، ومحاولة تخيل ما سنشهده في السنوات والعقود المقبلة انطلاقاً من <a href="https://www.albayan.ae/uae/news/2024-02-08-1.4815389" target="_blank">(متحف المستقبل)</a> الذي يُجسّد طموح المنطقة للمساهمة الفاعلة في مسيرة الحضارة العالمية».</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وعن تأثير منجزات العلماء العرب والمسلمين في تلك الحقبة على الحضارة الغربية والنهضة الأوروبية، قال: «إن انطلاقة عصر النهضة في إيطاليا لم تكن وليدة الصدفة، بل جاءت نتيجة تفاعل حضاري عميق.</div></p><p class='article-text'>فقد دعم الملك روجر الثاني ملك صقلية، العالم محمد الإدريسي، في حين أبدى الملك فريدريك الثاني ملك صقلية من عام 1220 إلى 1250 إعجابه بالفلاسفة العرب، متبنياً منهجهم العلمي، كما لعبت التجارة بين التجار الفينيقيين ونظرائهم العرب دوراً محورياً في هذا السياق.</p><p class='article-text'>ومن هنا جاء مصطلح (عصر النهضة)، بمعناه في (إعادة الإحياء)، التي لم تكن ممكنة دون الاستفادة من الإرث العلمي للعصر الذهبي الإسلامي.</p><p class='article-text'>ومن هنا فإن أعمال مفكرين مثل مكيافيلي، وبرونو، وباكون، وكبلر، وغاليليو، ونيوتن، قامت على أسس معرفية وضعها علماء عرب ومسلمون قبلهم بقرون.</p><p class='article-text'>وعلى سبيل المثال، ابتكر ابن الهيثم المنهج العلمي قبل باكون بستة قرون، وسبق كبلر في صياغة القانون الأول لحركة الكواكب، وعبّر عن القانون الأول لنيوتن، ومارس حساب التفاضل والتكامل قبل نيوتن بستة قرون.</p><p class='article-text'>تماماً كما قرأ العرب أعمال أرسطو وأفلاطون، فإن الحضارات لا تنشأ من فراغ، بل تبني على إرث من سبقها».</p><p class='article-text'>وعن أهم الدروس التي يمكن لشباب اليوم أن يستفيدوا منها من تلك المرحلة التاريخية، قال الدكتور روي كاساغراندا: «الدرس الأهم في هذا العصر هو كيفية بناء ثقافة مستدامة للابتكار وحل المشكلات.</p><p class='article-text'>في زمن تتسارع فيه التحديات، ويصبح استلهام روح العصر الذهبي الإسلامي ضرورة لتشكيل جيل قادر على التفكير النقدي والإبداعي».</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتابع: «لقد وضع أسلافنا عبر 42 جيلاً، الأساسات الأولى للعالم الذي نعيش فيه اليوم. </div></p><p class='article-text'>كانت لديهم أحلام وطموحات ونيات تشبه ما نحمله نحن اليوم، وفهمهم لا يمنحنا فقط رؤية أعمق للواقع، بل يضفي على ثقافاتنا بعداً إنسانياً. وعندما نتأمل قصصهم، نراهم بشراً مثلنا، نتعلم من أخطائهم ونكرّمهم بالإنصات إلى رؤاهم».</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وعن ما يميز تقديم هذه المحاضرات في دبي، وفي فضاء مثل <a href="https://www.albayan.ae/news/28853" target="_blank">متحف المستقبل</a> تحديداً، قال: «لقد أصبحت دبي مثالاً رائعاً لما ينبغي أن تطمح إليه المدن الأخرى. </div></p><p class='article-text'>نحن نرى ذلك يحدث، لكن ينبغي للجميع أن يتذكر أن مثل هذه الأمور تحتاج إلى وقت، والتزام، وكثير من الجهد.</p><p class='article-text'>وإذا أرادت مدن أخرى أن تحذو حذو دبي، فيجب أن تضع أمامها سنوات من الالتزام والرؤية والسياسات الذكية.</p><p class='article-text'>إن تقديم المحاضرات في <a href="https://www.albayan.ae/news/uae/dubai/648956" target="_blank">متحف المستقبل</a>، الذي يُجسّد طموح دبي في أن تكون مركزاً عالمياً للحوار الحضاري، يمنح هذه التجربة بعداً استثنائياً. إنه فضاء لا يكتفي بعرض الأفكار، بل يقدم بيئة محفزة لتشكيلها».</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأردف: «دبي مدينة عالمية بكل ما تحمله الكلمة من معنى. وجودها بحد ذاته يُعزز الحوار العالمي، إذ تستقطب آلاف الأشخاص من مختلف أنحاء العالم للعمل والعيش والترفيه. </div></p><p class='article-text'>ومن خلال هذا التنوع، تنشأ فرص فريدة للتفاعل الثقافي. استثمرت قيادة الإمارات من خلال رؤيتها الطموحة مواردها في بناء جسور ثقافية وقنوات للحوار، وهو ما يجعلها اليوم منصة ملهمة للتقارب الحضاري.</p><p class='article-text'>وهذا أحد الأسباب التي دفعتني للانتقال إلى دبي، لأكون جزءاً من هذا المشروع الإنساني الكبير».</p>

روي كاساغراندا لـ« البيان »: دبي ترسّخ نهج الحوار والتقارب العالمي

متحف المستقبل منصة لإحياء التاريخ واستشراف الغد

<p class='article-text'><div data-empty="false">كشفت دراسة علمية حديثة عن سبب شعور الناس بأن الوقت يمر بسرعة أكبر مع التقدم في العمر، مشيرة إلى أن التغيرات المرتبطة بالشيخوخة في الدماغ قد تكون العامل الرئيس في هذا الشعور.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الدراسة، التي نُشرت في مجلة Communications Biology، اعتمدت على بيانات من مركز كامبريدج للشيخوخة وعلوم الأعصاب (Cam-CAN)، وهو مشروع طويل الأمد لدراسة الشيخوخة الدماغية. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وشمل البحث 577 مشاركا تتراوح أعمارهم بين 18 و88 عاما، قاموا سابقا بمشاهدة مقطع من الحلقة الشهيرة "Bang! You’re Dead" من المسلسل التلفزيوني الكلاسيكي Alfred Hitchcock Presents. خلال مشاهدة المقطع، تم تسجيل نشاط أدمغتهم باستخدام التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي (fMRI) لقياس التغيرات العصبية على مدار الوقت.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">واستخدم الباحثون خوارزمية الحافة الحدية الطماعة (Greedy State Boundary Search – GSBS) لتحليل بيانات الفحوص، وهي تقنية قادرة على الكشف عن التحولات بين أنماط النشاط العصبي المستقرة بشكل لحظي، ما يوفر صورة دقيقة عن كيفية استجابة الدماغ للأحداث المتتابعة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأظهرت النتائج أن أدمغة المشاركين الأكبر سنا تحولت إلى حالات نشاط عصبي جديدة بوتيرة أقل واستمرت هذه الحالات لفترات أطول مقارنة بالشباب. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأوضح الباحثون أن طول الفترة بين التحولات العصبية، أو قلة عدد "الأحداث" العصبية، قد يجعل الوقت يبدو كأنه يمر بسرعة أكبر بالنسبة لكبار السن. وهو تفسير يتماشى مع فكرة أرسطو القديمة بأن إدراك الزمن يعتمد على عدد الأحداث الملحوظة خلال الفترة الزمنية، وفقا لموقع livescience.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأرجع العلماء هذه الظاهرة جزئيا إلى ما يُعرف بـ "تفكك التمايز العصبي المرتبط بالعمر"، إذ تصبح استجابة مناطق الدماغ المختلفة أقل تخصصا مع التقدم في العمر. فبينما تستجيب مجموعات الخلايا العصبية في الدماغ الشاب للوجوه بشكل محدد، فإن هذه المجموعات في الدماغ الأكبر سنا قد تتفاعل مع أشياء أخرى غير الوجوه، مما يصعّب على الدماغ تمييز بداية ونهاية الأحداث بدقة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">إضافة إلى ذلك، قالت جوانا شادورا، لغوية في جامعة ماريا كوري-سكودوسكا في بولندا، إن إدراك الوقت يعتمد أيضا على مقياسين مختلفين: مقياس المجتمع الزمني الخطّي، ومقياسنا الداخلي غير الخطي، حيث تمثل السنة نسبة أكبر من حياة الطفل الصغير مقارنة بالشخص البالغ، ما يزيد شعور الكبار بسرعة مرور الوقت.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ورغم ذلك، يمكن للأشخاص الأكبر سنا الشعور بوقت أكثر اكتمالا من خلال الانخراط في أنشطة جديدة وتجارب مليئة بالمعنى، مثل السفر أو تعلم مهارات جديدة، وأيضا التفاعلات الاجتماعية التي تمنحهم شعورا بالفرح، بحسب ليندا جيرليغز، الباحثة المشاركة في الدراسة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تشير هذه النتائج إلى أن دماغ الإنسان يتغير مع العمر بطريقة تؤثر على إدراكنا للزمن، وتفتح المجال لفهم أعمق لكيفية التعامل مع الشعور بتسارع مرور الوقت في حياة كبار السن.</div></p>

دراسة تفسّر ظاهرة مرور الوقت بشكل أسرع مع التقدم في العمر

<p class='article-text'><div data-empty="false">توفي موريس تمبلسمان، تاجر الماس الشهير والرفيق السابق للسيدة الأولى الأميركية السابقة جاكلين كينيدي أوناسيس، في نيويورك عن 95 عاما، على ما أعلنت عائلته.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وقال ابنه ليون لوسائل إعلام أميركية إن تمبلسمان توفي في مستشفى بمانهاتن السبت جراء مضاعفات ناجمة عن حادثة سقوط.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">اشتهر تمبلسمان بصداقته في أواخر حياته مع جاكلين كينيدي، وبخلافاته مع قادة أفارقة بشأن تجارة الماس.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تولى تمبلسمان إدارة شؤون أوناسيس المالية بعد وفاة زوجها الثاني، قطب الشحن اليوناني أرسطو أوناسيس الذي ورثت منه 26 مليون دولار. وكثيرا ما شوهد الاثنان معا في حديقة سنترال بارك في نيويورك.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كان تمبلسمان الذي كان شريك جاكي أوناسيس من أوائل الثمانينيات حتى وفاتها عام 1994، والمحامي ألكسندر فورجر، منفذين مشاركين لوصيتها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">في عام 1984، استحوذ على شركة لازار كابلان، وهي شركة مجوهرات ألماس مقرها نيويورك، ما دفعه إلى الساحة التجارية والاجتماعية في نيويورك، وسرعان ما أصبح أحد أبرز تجار الماس في العالم.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لكن علاقاته مع الكثير من الحكام الأفارقة ، بمن فيهم موبوتو سيسي سيكو من زائير، هي التي جعلته بمثابة وسيط سري بين الولايات المتحدة والقارة، وفق صحيفة واشنطن بوست.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وأضافت الصحيفة أن شركة لازار كابلان كانت تمتلك حصصا في مناجم مختلفة في إفريقيا، بالإضافة إلى استثمارات في عمليات رئيسية للماس في القارة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">افتتح تمبلسمان مكتبا لتجارة الماس في كينشاسا، عاصمة زائير آنذاك وجمهورية الكونغو الديموقراطية حاليا، منذ عام 1960، وأصبح "صديقا حميما" للرئيس  موبوتو، وفقا للكاتب كروفورد يونغ.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">رفع تيمبلسمان دعوى قضائية ضد مؤلف كتاب وناشره لادعائه أنه "قريب من وكالة المخابرات المركزية" (سي اي ايه)، وفق أرشيفات وكالة فرانس برس، وقد حكم القضاء الفرنسي عام 1984 بأن هذا الادعاء لا يُعد تشهيرا بحد ذاته.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وذكر حكم المحكمة الفرنسية الذي  مُنح مكافأة رمزية قدرها فرنك واحد، وهي العملة المتداولة آنذاك، لانتهاكه الخصوصية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي أواخر حياته، دعم تمبلسمان العديد من المؤسسات الخيرية، بما في ذلك مؤسسة إلتون جون لمكافحة الإيدز.</div></p>

رفع  دعوى قضائية ضد مؤلف كتاب، ومُنح مكافأة رمزية قدرها فرنك واحد

وفاة موريس تمبلسمان قطب الماس الأمريكي عن 95 عاماً

<p class='article-text'><div data-empty="false">التفاف الطلبة حول معلمهم أو جلوسهم أمامه، ليس مجرد منظر مألوف يعكس عملية التعليم إنما هو حال قد يكون فيه الطالب متأثراً أو متأملاً أو متعطشاً للعلوم، أو قد يجمع كل تلك الأحوال معاً، وهذا ما يجب أن يدركه المعلم سواء كان طلابه بالمدارس أو الجامعات والكليات.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">حقيقة أن يكون الفيلسوف سقراط هو معلم أفلاطون، والفيلسوف أفلاطون هو معلم أرسطو، والفيلسوف أرسطو هو أحد رموز العلم والمعرفة على مر العصور، فذلك برهان قاطع على أن الطالب يتأثر بمعلمه بشكل كبير في حال امتلك المعلم الصفات والمؤهلات التي تستطيع أن تنقل المعرفة والمهارة والإلهام للعقول المتأملة والمبدعة القادرة على استغلال العلوم والمهارات في إنتاج صور متنوعة للإبداع والابتكار، مع الأخذ بعين الاعتبار من قبل المعلم بأن التعامل مع عقول الطلاب هو الأهم في عملية التعليم.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">من الطبيعي أن يكون هناك فروقات فردية بين الطلاب وتفاوت في القدرات أو درجة الاستيعاب أو التركيز، وقد يتفوق أحد الطلاب في التحصيل الدراسي أو بعض المهارات ولكن ذلك لا يجيز للمعلم تفضيل طالب على زملائه أو التركيز على تغذيته بالمعرفة والخبرة، سعياً إلى تأهيله دوناً عن باقي الطلاب، لأن ذلك يزرع الغيرة والتباغض والتباعد بين الطلاب، ويخالف القيم المهنية التي تفرض على المعلم أن يكون منصفاً وداعماً لجميع طلابه وحريصاً على أن يلبي احتياجاتهم.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تأثر الطالب بالمعلم لا يقتصر على الجانب المعرفي، فهناك طلاب يتأثرون بمعلميهم في أمور أخرى مثل سلوك المعلم في مواقف معينة أو بعض الكلمات التي يرددها فيقومون بتقليده، وهناك بعض الطلاب ينظرون إلى المعلم نظرة إجلال وتقدير فيتخذوه قدوة أو مثلاً يحتذى به، ومن المهم جداً أن ينتبه المعلم لسلوكه مع طلابه وطريقة تعامله معهم، خاصة إذا كانت علاقته بهم قوية ويعتبرونه محل ثقة لمختلف المواضيع التي تخصهم، ومصدراً موثوقاً بالنسبة للمعلومات، وتأثر الطلاب بالمعلم يثقل حجم مسؤوليته اتجاه طلابه.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">المعلم المتواضع يخبرنا، والجيد يشرح لنا، والمتميز يبرهن لنا، أما المعلم العظيم فهو الذي يلهمنا، المعلم العظيم هو من يصنع مكانته بين الآخرين، لأن تأثيره المميز يظهر على الطلاب وعلى المجتمع أيضاً، لكن مهما عظمت قدرات المعلم وتأثيره البارز، يتوجب علينا أن لا ننسى بأنه بشر قد يخطئ وقد يصيب، ومن الإنصاف أن نلتمس له العذر في بعض المواقف الهينة، وعلى المعلم ألا ينسى موقعه بين تلاميذه بأنه مصدر تأثير وإلهام ومعرفة للجميع.</div></p>

المعلم صانع التأثير

<p class='article-text'>قليلون هم من استطاعوا أن يخلقوا علامة تجارية تتجاوز حدود الموضة، وتصبح رمزاً للحياة الفاخرة والترف الأصيل، كما فعل فالنتينو جيرافاني. ويصدر حالياً كتاب جديد عن مسيرته الفنية بعنوان «لا دولشي فيتا فالنتينو»: ملحمة إيطالية عظيمة، ليعيد إحياء إرث هذا المصمم الأسطوري، من خلال موسوعة غنية بالصور، والذكريات، والتفاصيل التي تتجاوز مجرد تصاميم الأزياء، لتغوص في عمق فلسفة حياة رجل جعل من الفخامة لغة خاصة.</p><p class='article-text'>الكتاب، الذي يتكون من 576 صفحة، هو إصدار محدث ومُعاد تصميمه من نسخة صدرت عام 2007، ويقدم نظرة فاحصة على حياة فالنتينو من خلال رسومه الشهيرة، وأرشيف الصور، وحكايات من معجبين، إضافة إلى مقالات عن الموضة، والكثير من القصص التي رواها مشاهير معجبون بالعلامة.</p><p class='article-text'>ومن بين هؤلاء، اكتشفت إليزابيث تايلور العلامة التجارية عندما كانت تصور فيلم كليوباترا في روما، وكان من بين العملاء أيضاً أودري هببيرن ونان كمبينر، الذين أعجبوا برقي التصاميم الكلاسيكية التي تقدمها الدار. لم يتبنَّ فالنتينو صيحات الموضة، وظل متمسكاً بأسلوبه الخاص، الذي وصفته الناقدة سوزي مينكس في المقدمة بأنه ميل إلى سحر خفي، وجمال استثنائي.</p><p class='article-text'>وفي مقابلة معه، قال مات تيرنهاور، الذي أخرج وثائقي «فالنتينو: الإمبراطور الأخير» عام 2009، إن الكتاب يُظهر دور الدار في ابتكار أساليب العلاقات العامة والإعلانات الحديثة في عالم الموضة. وأضاف: «كانت الموضة عالماً نخبوياً لنساء من طبقة معينة، لم تكن تهتم بالإشهار أو التسويق لأنها لم تكن بحاجة إليه، لكن العالم كان يتغير».</p><p class='article-text'>وفي الواقع، كانت دار فالنتينو ذكية جداً في استغلال شهرة المشاهير والحفاظ على علاقات الصداقة مع الأفراد في الأضواء. كتبت الممثلة غوينيث بالترو في رسالة إلكترونية تعبر فيها عن ترقبها لإصدار الكتاب: «لقد انجذبت إلى براعة وأناقة تصاميم فالنتينو قبل أن نصبح أصدقاء» وأضافت: «كبرت وأنا أرى نساءً مثل مارسيلا أجنيل وجاكلين أوناسيس يرتدين تصاميمه، وأصبح فالنتينو علامة أطمح لارتدائها. أعتز بالفساتين القديمة التي أحتفظ بها في أرشيفي، وخاصة عباءة الكوتور التي أهداني إياها وهو يضع ريشاً في أوائل 2020».</p><p class='article-text'>ومن جانب آخر، ذكرت غلوريا شييفف، محررة مجلة فوج سابقاً، أن جاكلين كينيدي كانت من زبائن فالنتينو منذ ستينيات القرن الماضي، وقالت: «كنت ألعب التنس مع جاكلين كينيدي في نادي النهر صباحاً، وكانت تبدو حزينة بعض الشيء» وأضافت: «كانت لا تزال في حالة حداد بعد اغتيال زوجها، وكانت تقول، بصراحة، حتى لو أردت الخروج، لا أملك شيئاً أرتديه».</p><h2>فستان جاكي</h2><p class='article-text'>وأشارت شييفف إلى أنها رتبت لقاءً بين السيدة الأولى والمصمم، وفي ما بعد، صمّم فالنتينو فستان زفاف جاكلين كينيدي عند زواجها من أرسطو أوناسيس عام 1968، رغم أن جيانكارلو جيامّتي شريك فالنتينو الذي لم يكن مصمماً للأزياء، بل كان شريكاً في الإدارة والتسويق والعلاقات العامة للدار أكد أنهما كانا على علم بقصة هذا الارتباط، لكنها لم تطلب منه تصميم فستان خاص، وكانت تشتري فستاناً من مجموعته الموسمية، وارتدته في زفافها. وأضاف جيانكارلو جيامّتي في صباح يوم الزفاف، كان ذلك الفستان على غلاف مجلة WWD. كانوا هم من صنعوا الخبر، ونحن لم نفعل شيئًا!</p><p class='article-text'>وفي ما يتعلق بفلسفة فالنتينو للتصاميم المعاصرة، أكد جيانكارلو جيامّتي، الشريك المؤسس لعلامة فالنتينو، عن دار الأزياء التي أسسها في عام 1960؛ أن المصممين لم يكونوا بعد فنانين، قبل أن يتحولوا إلى رموز ثقافية وفنية. فقال: فالنتينو كان من الأوائل الذين أدركوا أن الأزياء يمكن أن تكون لغة فنية، وأن المرأة التي يختارها يجب أن تذهل، وتكون جذابة، وتترك أثراً لا يُنسى.</p><h2>هندسة الأحمر</h2><p class='article-text'>ويُعرف عن فالنتينو تمييزه بلون أحمر فاقع، يُعرف بلون بانتون خاص به، وهو مزيج من الماغنتا بنسبة 100%، والأصفر بنسبة 100%، والأسود بنسبة 10%. وفي منصة عروض الأزياء، لم يكن فالنتينو مجرد مصمم، بل كان صانعاً للحلم، ومهندساً لعلاقة فريدة بين المرأة وذاتها، حيث كان يُعلي من قيمة التفاصيل الدقيقة، ويؤمن بأن الجمال يكمن في البساطة التي تتوجها لمسة فنية خالصة. فكل تصميم من تصاميمه هو لوحة فنية، وكل قطعة تروى قصة حياة، أو ذكرى، أو حلم.</p><h2>رموز ثقافية</h2><p class='article-text'>كما يحسب له قدرته على الجمع بين الفخامة المفرطة، والذوق الرفيع، والابتكار في أدق التفاصيل. توجد صور له وهو يرتدي نظارات شمسية وجينزاً خارج قصره التاريخي شاتو دي ويدفيل في فرنسا، وأخرى تظهر يخت فالنتينو الفاخر يتأرجح بين الأمواج، ليؤكد أن أسلوب حياته يتجاوز حدود الموضة، ليصبح أسطورة حية للترف.</p><p class='article-text'>وحول أهمية الفخامة لدى الدار العريقة، قال الناشر جون فيرشايلد: لا أحد من المصممين يعيش بهذه الطريقة، وفالنتينو يتفوق على الجميع في استعراض حياته المترفة، وهو أكبر عاشق للحياة في عالم الأزياء. أما جوان جولييت بك، محررة فوغ السابقة، فتذكر كيف أن فالنتينو كان يولي اهتماماً فائقاً بأدق التفاصيل، حتى إنه كان يطلب كوي شراشف سريره الخاص يومياً، وهو تصرف يعكس فلسفة رجل يرى أن الرفاهية ليست مجرد مظهر، بل أسلوب حياة. فلا يزال فالنتينو، لأكثر من نصف قرن، رمزاً خالداً، وعبقرياً أسطورياً، استطاع أن يخلد اسمه كعلامة حياة، قبل أن يكون مجرد اسم في عالم الموضة. فحكايته ليست فقط عن الأزياء، بل عن أسلوب حياة، وفلسفة استمتاع بالحياة، تتجسد في كل تفصيل من تصاميمه، وفي كل لحظة من حياته المترفة، التي تحولت إلى إرث فريد يخلد في سجل التاريخ.</p>

في كتاب محدث ومُعاد تصميمه من نسخة صدرت عام 2007فالنتينو: أسطورة إيطالية صنعت أرشيف الموضة العالمية

<p class='article-text'><div data-empty="false">لطالما راودت البشرية فكرة أن الإبداع عبء ثقيل يحمله العباقرة وحدهم، وأن الفنان العظيم لا بد أن يخوض معارك داخلية مريرة، من فان غوخ الذي قطع أذنه، إلى فرجينيا وولف التي أنهت حياتها مأساويا، لطالما ارتبطت الصورة الذهنية للمبدع بالاضطراب النفسي. لكن هل هذه الصورة قائمة على حقائق علمية؟ دراسة نفسية قادها الدكتور غريغوري ج. فيست تكشف الكثير عن هذه العلاقة المعقدة بين الإبداع والصحة النفسية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الدراسة، اعتمدت على تحليل سير ذاتية لعدد كبير من الشخصيات المعروفة، صنفها الباحثون إلى ثلاث فئات: فنية، علمية، ورياضية، وهدفت إلى التحقق مما إذا كان هناك ارتباط فعلي بين القدرات الإبداعية والإصابة باضطرابات نفسية، أم أن هذه العلاقة مجرد انطباع ثقافي متوارث، وفقا لموقع StarsInsider.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وجاءت النتائج مثيرة للدهشة، حوالي 86% من الفنانين الذين شملتهم العينة أظهرت بياناتهم مؤشرات على وجود اضطرابات نفسية، مقابل 61% من العلماء، و62% من الرياضيين. هذه الأرقام تعكس نسبة مرتفعة بشكل عام، لكنها تطرح تساؤلا أعمق: لماذا يعاني الأشخاص المشهورون – وليس فقط المبدعين – من هذه المشكلات؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">يشير الدكتور فيست إلى أن المشاهير بشكل عام، خاصة من يُكتب عنهم وتُوثق حياتهم، هم أكثر عرضة للتحليل النفسي. وهذا يفسر ارتفاع النسب في جميع الفئات، حتى غير الإبداعية منها مثل الرياضيين، الذين ارتبطت مشكلاتهم غالبا بإدمان المواد المخدرة. أما العلماء، فقد تبين أنهم أكثر عرضة لإيذاء أنفسهم من الفنانين، ربما نتيجة لطبيعة العمل التي تفتقر إلى منافذ تعبيرية أو تنفيس عاطفي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الفن، في المقابل، قد يكون وسيلة علاجية، وليس سببا في الاضطراب. يرى الباحثون أن كثيرا من الأشخاص الذين يعانون نفسيا يتجهون للفن كوسيلة لفهم الذات وتخفيف الألم، وليس لأن الفن يسبب المرض. هذا الطرح يتحدى الفكرة الشائعة بأن الجنون هو محرك الإبداع، ويعيد صياغة العلاقة في اتجاه أكثر تعقيدا وإنسانية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تاريخيا، تعود جذور هذه الفكرة إلى قول منسوب لأرسطو: "لا يوجد عبقري عظيم دون مسحة من الجنون". لكن كلمة "جنون" في السياق القديم لم تكن تعني بالضرورة اضطرابا نفسيا، بل خروجا عن المألوف أو تميزا خارقا، إلا أن هذه المقولة تحولت لاحقا إلى حجر أساس في تكريس صورة الفنان المعذّب.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الدراسة تخلص إلى أن الإبداع لا يولّد المرض النفسي، ولا العكس، بل إن هناك تداخلا محتملا بين عوامل نفسية واجتماعية ومهنية تدفع بعض الأفراد إلى مجالات معينة. ولا يعني ذلك أن كل فنان مكتئب أو كل عبقري مصاب، بل إن بعض من يعانون قد يجدون في الإبداع خلاصا.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تنسف هذه النتائج واحدة من أكثر الصور النمطية رسوخا في الثقافة الإنسانية، وتفتح الباب لنقاش أعمق حول دعم الصحة النفسية للمبدعين وغيرهم، بعيدا عن تعريف المعاناة.</div></p>

نتائج البحث عن: أرسطو