<p class='article-text'><div data-empty="false">يطل علينا عيد الفطر هذا العام بشكلٍ استثنائي، فيما تمضي المنطقة في سياقٍ إقليميّ مضطرب الإيقاع، وتبقى الإمارات متمسكة بذلك الهدوء العميق الذي يليق بالأوطان التي تمضي بخطى واثقة، وفي مثل هذه الأيام، يتجلى العيد كحالةٍ وجدانيةٍ راسخة، تتنفسها البيوت في دفئها الممتد، وتستحضرها المجالس كإرثٍ حيّ، حيث تغدو الطمأنينة فعلاً يومياً يمارسه المجتمع بوعيٍ أصيل، متجاوزاً صخب التحولات من حوله، لينسج من تفاصيل الاستقرار أبجدية مألوفة، لتعم السكينة ربوع الوطن الغالي مع تكبيرات العيد وابتهال الدعوات الصادقة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">فالعيد في وطني يشبه بيتاً إماراتياً تُسكب فيه القهوة بثلاثية الكرم، بضيافة الضيف، وصفاء الكيف، وهيبة السيف، لا تبدو تفصيلاً عابراً، بل امتداداً لمنظومةٍ تعرف كيف تمنح الإيماءة وزنها، فنجان الضيف يليق بالمقام، وفنجان الكيف يصفّي اللحظة، وفنجان السيف يستحضر ما في الذاكرة من نخوةٍ وهيبة، وفي اجتماعها ما يشبه سيرة الوطن، كرم لا ينفصل عن الوقار، وألفة لا تفقد هيبتها، وتقاليد بقيت حيّة لأنها عاشت في الممارسة وتجذرت في الذاكرة، لتعيد ترتيب العلاقة بين الإنسان ومحيطه في أبسط صورها وأكثرها صدقاً.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويشبه العيد وطني المتحد بالحب، كتلافيف سرود عتيق نسج بالفخر، تفترشه الذاكرة كل عام من جديد، وحوله تتشكّل الألفة في صورتها الأولى من غير تكلف، وهناك يتجلّى معنى البيت الإماراتي، في اتساعه للناس وهدوئه وطمأنينته، وقدرته على أن يجعل من الاجتماع العائلي امتداداً لمعنى أعمق، واستعادة لشيء ثابت لا يتأثر بسهولة بتغيّر الأزمنة، وفي هذا المشهد لا تبدو الأصالة شعاراً، بل تكون سلوكاً يومياً هادئاً يظهر في ترتيب المجلس، وفي إيقاع الاستقبال، وفي ذلك الروتين العذب تمضي أصالة أعرافنا وتأديتنا لشعائر الله بقلوب مطمئنة.</div></p><p class='article-text'>ويحضر العيد في ربوع وطني في تلاقٍ حميم يشبه نقوش الحناء العربية بكفوف جداتنا، كأثرٍ دافئ لا يبهت، وجمالٍ يعرف كيف يبقى راسخاً في الوجدان، وفي تلك الكفوف ما يتجاوز الزينة إلى المعنى، في حنان البيوت الأولى، وذاكرة النساء اللواتي صُنّ للفرح بساطته، وللمحبة في شكلها الأصدق، فالحناء رمزٌ دافئ، وعلامة وفاءٍ لزمنٍ ظلّ حاضراً في الروح مهما تبدلت المظاهر من حولنا، وشاهد على أن ثمة أشياء اختارت ألا تمضي مع ما مضى، وفي هذا الثبات الهادئ ما يذكّر بأن بعض الجمال لا يقاس بحداثته، بل بقدرته على البقاء، وعلى أن يعيد إنتاج نفسه في كل جيل دون أن يفقد شيئاً من ثوابته وجذوره، وهذه الديناميكية الفريدة هي ما تميز وطني الحبيب الذي يرى في الهوية والإرث تميمة انتماء لا تفنى.</p><p class='article-text'>ثم تأتي رائحة العباق والعود لتكتمل الصورة، رائحة تسبق الزائر، وتمنح البيت حضوره ودفأه، وهذه التفاصيل التي تراكمت عبر الأجيال أصبحت لغة اجتماعية كاملة، يفهمها كل من وطأت قدمه عتبة بيتٍ إماراتي، ويحملها في ذاكرته كما يُحمل العطر في طيّات الثوب، ومن خلالها يظهر الوطن كما هو في وجدان أهله، قريباً وأصيلاً ومطمئناً ومتماسكاً، حتى تمتدّ هذه اللحظات من بيتٍ إلى آخر، ومن زيارةٍ إلى أخرى، في تواصلٍ عميق لا ينقطع، وألفة تتجذر في الروح.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وحين يطل العيد في هذا التوقيت، تزداد هذه التفاصيل قيمة، فما نعيشه من أحداث استثنائية يجعل التمسك بالسكينة وعياً، ويجعل الحفاظ على تماسك البيوت والعائلات وجهاً من وجوه القوة، لا يبدو العيد هنا انفصالاً عما يجري، بل تعبيراً راقياً عن قدرة الوطن على حماية نسيجه الداخلي، وإبقاء الطمأنينة حيّة في النفوس، وصون معانيه الكبرى في أبسط ما يعيشه الناس، كأن الاستقرار هنا ينبع من داخل المجتمع نفسه، ويتجدد كل مرة من خلال هذه الطقوس الصغيرة التي تحمل في داخلها معنى الاستمرار.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لهذا يشبه العيد وطني، يشبهه في سكينته، وفي أصالته، وفي ذلك الجمال الذي ترسّخ في الوجدان قبل أن يُصاغ بالكلمات، وما يبدو في الظاهر مشهداً من مشاهد العيد، ليس في جوهره إلا صورة مكثفة لوطنٍ نجح في أن يجعل من قيمه حياة يومية، ومن تفاصيله الصغيرة معنى كبيراً، ومن العيد وجهاً آخر لهويته التي تبقى - مهما تبدلت الظروف - ثابتة في الروح وقريبة من القلب.</div></p>

ذاكرة العيد.. ملامح وطن

<p class='article-text'><div data-empty="false">طيلة 110 أعوام، ظل طواف فرنسا - الحدث الأبرز في عالم الدراجات الهوائية - عصياً على الدراجين البريطانيين، ولم يكن سِجل الفريق الوطني البريطاني يحمل أي إنجاز يُذكر في هذه المنافسة العريقة، بل إن إحدى الشركات المصنعة للدراجات، رفضت بيع معداتها للفريق، خشية أن يضر ذلك بسمعتها التجارية، واستمر هذا الركود، حتى تولى ديف برايلسفورد إدارة الأداء، ليتبنّى استراتيجية تقوم على «تراكم المكاسب الهامشية».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لم يبحث برايلسفورد عن تغييرات جذرية، بل فكّك كل ما يتعلق بركوب الدراجات، باحثاً عن تحسن بنسبة 1 % في كل تفصيلة، من نوعية الإطارات، إلى وزن الملابس، وصولاً إلى نوعية الوسائد التي ينام عليها الرياضيون، والنتيجة أنه خلال العقد الممتد بين 2007 و2017، حصد الدراجون البريطانيون 178 بطولة عالمية، وهيمنوا على طواف فرنسا والألعاب الأولمبية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">مقاربة تفكيكية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذه الحادثة التاريخية، ليست سوى مدخل تطبيقي لفهم الأطروحة المركزية التي يطرحها كتاب «العادات الذرية» لجيمس كلير، فالكتاب في جوهره يقدم مقاربة تفكيكية للسلوك البشري، محاولاً نقل بؤرة الاهتمام من «الأهداف الكبرى» إلى «الأنظمة اليومية»، ومفاد هذه المقاربة، أن الفرد الذي يضع هدفاً طموحاً دون بناء نظام عادات يدعمه، يشبه من يريد الوصول إلى وجهة دون أن يهتم بصلاحية محرك سيارته، والأهداف في هذا السياق، ليست سوى اتجاهات عامة، أما العادات، فهي الوقود الفعلي الذي يحرك المسيرة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">عملية تراكمية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">من الناحية النقدية، يطرح الكتاب إشكالية هامة، تتعلق بكيفية فهمنا للتغيير، فالثقافة المعاصرة المدفوعة بإيقاع الاستهلاك السريع ومنصات التواصل الاجتماعي، تميل إلى تضخيم «اللحظة الحاسمة»، أو «التحول الدرامي». في المقابل، يقترح كلير أن التغيير الحقيقي هو عملية رياضية تراكمية، فالعادة الصغيرة -كقراءة صفحة واحدة أو ممارسة تمرين رياضي لدقائق- تبدو بلا قيمة في المدى القصير، لكنها عبر الزمن تخلق فارقاً تراكمياً هائلاً، وهو يستند في ذلك إلى حسابات رياضية بسيطة، فالتحسن بنسبة 1 % يومياً، يعني أنك بعد عام ستكون أفضل بـ 37 مرة مما كنت عليه، لكن العكس صحيح أيضاً، فالتراجع بنسبة 1 % يومياً، يقود إلى الانهيار التدريجي، الذي لا يُلاحَظ إلا حين يصبح الضرر بالغاً.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">صياغة الذات</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">إنّ القراءة المتأنية لهذا الطرح، تكشف أبعاداً أعمق، تتجاوز مجرد تحسين الإنتاجية الفردية، فالكتاب يمس وتراً حساساً في بنية الهوية الإنسانية، إذ يقترح أن السلوك المتكرر ليس مجرد فعل آلي، بل هو أداة لصياغة الذات، فكل فعل نقوم به، هو بمثابة «صوت» نمنحه للنسخة التي نريد أن نكون عليها، وهذا الربط بين العادة والهوية، ينقل النقاش من دائرة «ماذا أريد أن أحقق؟»، إلى دائرة «من أريد أن أكون؟»، وهو تحول فلسفي جوهري في طريقة تناول موضوع التغيير الذاتي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">عادات جمعية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">على مستوى فكري أوسع، يمكن إسقاط هذه الرؤية على البنى المجتمعية، فالمجتمعات لا تتغير فجأة بقرارات فوقية فحسب، بل تتشكل هويتها الثقافية والحضارية عبر تراكم العادات اليومية لأفرادها، فاحترام الوقت، وإتقان العمل، أو حتى طريقة التعامل مع الفضاء العام، كلها تبدأ كعادات فردية صغيرة، لتتحول مع التكرار والزمن، إلى أعراف اجتماعية وقوة ثقافية صلبة، ومن هذا المنظور، فإن السؤال عن سبب تقدم بعض المجتمعات وتأخر غيرها، قد يجد جزءاً من إجابته في طبيعة العادات الجمعية السائدة فيها، لا في الموارد والإمكانات وحدها، وهذا ما يجعل السؤال عن العادات سؤالاً حضارياً بامتياز، لا مجرد سؤال شخصي، يخص الفرد وإنتاجيته.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">عوامل هيكلية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومع ذلك، لا يخلو هذا الطرح من زوايا تستحق المساءلة، فالتركيز الشديد على «الأنظمة» و«التراكم البطيء»، قد يغفل أحياناً دور العوامل الهيكلية والظروف المحيطة، التي قد تعيق الفرد عن بناء هذه العادات، مهما بلغت إرادته، فالفقر، والضغط الاجتماعي، وانعدام البيئة الداعمة، كلها عوامل لا تكفي معها نصيحة «ابدأ بعادة صغيرة»، كما أن اختزال السلوك البشري المعقد في معادلة رباعية من المحفزات والاستجابات، قد يبدو تبسيطاً مفرطاً للطبيعة الإنسانية التي تتداخل فيها العواطف والظروف النفسية والاجتماعية بصورة أكثر تشابكاً مما تستوعبه أي معادلة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">منظومة سلوكية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ثمة أيضاً سؤال فلسفي أعمق، يطرحه الكتاب، دون أن يجيب عنه بالكامل، وهو هل العادة تصنع الإنسان، أم أن الإنسان هو من يصنع عاداته؟ بمعنى آخر، إلى أي حد تظل الإرادة الحرة حاضرة في منظومة سلوكية، تعمل في معظمها بشكل لا واعٍ وآلي؟ فعلماء الأعصاب يشيرون إلى أن ما يزيد على 40 % من أفعالنا اليومية، هي عادات، لا قرارات واعية، وهو رقم يجعل سؤال الوعي والسيطرة على الذات، أكثر إلحاحاً مما يُقرّ به الكتاب. هذا التوتر بين الحرية والبرمجة الذاتية، يبقى مفتوحاً، وهو ما يجعل الكتاب مثيراً للتساؤل، بقدر ما هو مثير للاهتمام.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتكمن قيمة هذه المقاربة في إعادتها الاعتبار لـ «الاعتيادي» و«اليومي»، في عالم يلهث خلف الاستثنائي والبطولي، وتذكّرنا فكرة العادات الصغيرة، بأن المصائر -سواء للأفراد أو المجتمعات- غالباً ما تُهندس بصمت، بعيداً عن الأضواء، في تفاصيل الأيام العادية التي لا نلقي لها بالاً، وكما أثبت الفريق البريطاني للدراجات، فإن 110 أعوام من الغياب، يمكن أن تُمحى بعقد واحد من نجاح التفاصيل الصغيرة المتراكمة.</div></p>

«العادات الذرية».. كيف تتحول التفاصيل الصغيرة إلى قوة تشكل المصير؟

<p class='article-text'><div data-empty="false">«تم تدمير الهدف»، جملة سمعناها مؤخراً لجنودنا البواسل الأبطال وهم يرددونها، كلما اعترضوا هدفاً غاشماً يحاول تدنيس سمائنا الغالية، ولم تكن مجرد رسالة عسكرية عابرة، بل كانت إعلاناً صريحاً بأن سماء الإمارات عصية، وأن أرضها محمية.</div></p><p class='article-text'>وهذه الكلمات القليلة المفعمة بالثقة والكفاءة تحولت إلى رمز وطني، وأصبحت هي ذاتها درعاً نفسياً يلف قلوبنا بالأمان.</p><p class='article-text'>وفي هذه المرحلة الاستثنائية التي نعيشها، نكتشف أن بطولتنا الحقيقية، ودعمنا المؤثر لوطننا يكمن في الانغماس الهادئ والعميق في واجباتنا اليومية بحب ويقين، هذه البطولة تتجسد في إتقان الموظف عمله وجهده الدؤوب لخدمة وطنه، وتتجلى في سجدة أم تدعو بيقين لأبنائها ووطنها.</p><p class='article-text'>فتنسج بدعائها غطاء من السكينة يلف هذه الأرض، وتبرز في عزيمة أب يربي أجيالاً جديدة على معنى الولاء، وتتألق في وجبة إفطار صُنعت بحب، لتتحلق حولها الأسرة في أيام مباركة، فتشعر بذلك الأمان الذي اعتدنا عليه، والذي لم يفارقنا يوماً، لأنه جزء من هويتنا.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهذا الشعور العميق بالأمان، لم يأتِ من فراغ، بل هو نتاج ثقة غالية بُنيت على مر السنين بين القيادة والشعب، وتعمقت أكثر بظهور القائد في وقت كانت فيه القلوب بحاجة إلى الطمأنينة.</div></p><p class='article-text'>حيث كانت كلمات صاحب السمو الشيخ محمد بن زايد آل نهيان، رئيس الدولة، حفظه الله، وظهوره الأبوي الحاني، أشبه بلمسة يد دافئة تُربت على كتف الوطن بأكمله، وحين يتحدث سموه، لا نسمع خطاباً سياسياً منمّقاً، بل نستمع إلى حديث الأب لأبنائه.</p><p class='article-text'>حديث صادق يخرج من القلب ليصل إلى القلب مباشرة، فيغرس فينا اليقين بأن البيت متوحد، وأن سفينتنا ماضية بثقة نحو المستقبل، لا تهزها ريح الغدر، ولا يعوقها ضباب الحقد، هذه الكلمات الصادقة هي التي حولت قلقنا الصامت إلى عمل دؤوب.</p><p class='article-text'>وحولت دعاءنا الخافت في جوف الليل إلى صوت جماعي واثق، يهتف بحب الإمارات في كل وقت وحين، صوت إماراتي واحد يعانق السماء، أن يحفظ الله هذه البلاد، ويديم عليها الأمن والأمان.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">إن هذا التلاحم الفريد بين القيادة والشعب هو سر قوتنا الحقيقي، فالقيادة التي تعمل بصمت وتضع الإنسان أولاً، تجد شعباً يبادلها الوفاء بالوفاء، ويترجم توجيهاتها إلى واقع ملموس.</div></p><p class='article-text'>هذا النموذج في الحكم والحياة هو ما يجعل مجتمعنا متماسكاً، قادراً على امتصاص الصدمات وتحويلها إلى دروس في القوة، حتى تَشكل لدينا إرث عتيد، جعلنا نقف اليوم صفاً واحداً، لا تهزنا شائعة، ولا يفرقنا صوت نشاز.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">لقد أثبتت لنا الأيام أن الشدة في وطن اعتاد أن يعانق السماء، ليست إلا تجربة استثنائية عابرة، ستخرج منها الإمارات لا محالة أكثر تماسكاً وصلابة، وأشد إلهاماً للعالم أجمع، فما نفعله كل يوم في بيوتنا وأعمالنا هو برهاننا العملي على أننا شعب يحوّل التحدي إلى فرصة للنمو والتألق.</div></p><p class='article-text'>وهنا يكمن واجبنا الأسمى تجاه أبنائنا، أمانة المستقبل التي بين أيدينا، أن نعلمهم قصة هذا الصمود، ونغرس في وعيهم أن البطولة الحقيقية ليست في الأفعال الخارقة التي ترويها الحكايات، بل في قوة اليقين وثبات القلب في وجه العواصف، يجب أن نهمس في آذانهم أن هذه الأصوات الصاخبة التي قد يسمعونها في الخارج ليست إلا أهزوجة نصر تعانق السماء، وصدى عميقاً لتفوق وطننا ونجاحه في دفع الخطر، وأن عليهم أن يفخروا ويطمئنوا.</p><p class='article-text'>فإن أبطال زايد وصقوره البواسل بالمرصاد، ينسجون بأرواحهم درعاً من الأمان حول هذه الأرض الطيبة، دار الخير والبركة والنماء رغم أنف الحاقدين.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهكذا بين صوت «تم تدمير الهدف» الذي يبعث فينا الفخر، وبين يقيننا أنها مرحلة استثنائية وستمضي، تكتب قصة العزم كل يوم، قصة توازن فريد وعبقري، توازن بين قوة تحمي الحدود.</div></p><p class='article-text'>وأمان يملأ القلوب، وبين عمل دؤوب يبني المستقبل، ودعاء صادق يحفظه، هي حكاية الانسجام التام بين قيادة حكيمة تخطط وتعمل بصمت، وشعب وفي يترجم هذا العمل إلى ولاء وإنتاجية، هي منظومة متكاملة من الثقة، وحكاية وطن لا يكتفي بالوصول إلى القمة، بل يصنع من تلك القمة وطناً جديداً، أكثر رحابة وشموخاً، وطناً يليق بأحلام زايد التي عانقت السماء، ويليق بطموح أبنائه الذين لا يعرفون المستحيل.</p>

تم تدمير الهدف!

<p class='article-text'><div data-empty="false">في الفكر الاجتماعي المعاصر يُطرح سؤال الهوية والانتماء أحد أكثر الأسئلة إلحاحاً في عالم يتسم بالسيولة والتغير المتسارع، فأين يجد الإنسان وطنه حقاً؟ هل هو في أرض الأجداد التي غادرها بحثاً عن فرصة أو أمان، أم في المكان الذي منحه الكرامة وفرصة تحقيق الذات وبناء المستقبل؟</div></p><p class='article-text'>وهنا تقدم تجربة دولة الإمارات العربية المتحدة إجابة عميقة وراسخة لهذا السؤال، إجابة لا تُصاغ في بيانات رسمية أو خطابات مؤسسية، بل تُكتب كل يوم في سلوك وتفاعلات ملايين المقيمين الذين اختاروها وطناً، وأثبتوا أن الانتماء ليس مجرد وثيقة إقامة أو عقد عمل، بل هو شعور عميق بالمسؤولية المشتركة، ووفاء يختبر في زمن الشدة لا في أيام الرخاء وحدها.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">إن فكرة «البيت الكبير»، التي أصبحت مرادفة للإمارات في وجدان ساكنيها، تتجاوز كونها استعارة جميلة لتصف واقعاً اجتماعياً فريداً من نوعه، فالبيت في جوهره الفلسفي والإنساني ليس مجرد جدران وسقف، بل هو الملاذ الذي نلجأ إليه، والمساحة التي نشعر فيها بالطمأنينة الوجودية.</div></p><p class='article-text'>حيث يمكن للإنسان أن يكوّن نفسه دون خوف أو قلق، وهذا بالضبط ما وفرته الدولة لساكنيها على مدار عقود متتالية، فالعيش بسلام وأمان هنا ليس مجرد تطبيق صارم للقانون، بل هو نتاج عقد اجتماعي غير مكتوب، قائم على الثقة المتبادلة والاحترام العميق للكرامة الإنسانية، بصرف النظر عن الجنسية أو الثقافة أو الخلفية.</p><p class='article-text'>وهذه البيئة الحاضنة القائمة على التسامح هي التي سمحت لأكثر من 200 جنسية بأن يتعايشوا وينسجوا معاً خيوط مجتمع متماسك وحيوي، يشعر فيه الفرد بأن نجاحه جزء من نجاح الكل، وأن أمنه لا ينفصل عن أمن الجميع.</p><p class='article-text'>وفي هذا المناخ الفريد تتشكل هويات مركبة تحتفظ بجذورها، وتمتد بأجنحتها في آن، فيجد الإنسان نفسه قادراً على أن يحمل ذاكرة مكان، ويبني حياته في مكان آخر، دون أن يشعر باغتراب، غير أن الاختبار الحقيقي لصلابة أي علاقة، سواء بين الأفراد أو بين الفرد ووطنه، لا يظهر في أيام الرخاء والاستقرار، بل يتجلى في أوقات المحن والتحديات، وهنا تبرز الظاهرة الاجتماعية الأكثر دلالة في قصة «البيت الكبير».</p><p class='article-text'>ففي الوقت الذي تواجه فيه الإمارات تحديات استثنائية لم يتردد سكان هذا البيت من مواطن ومقيم في الوقوف صفاً واحداً للتعبير عن انتمائهم، والدفاع عن مكانتها أمام العالم، وكانت استجابتهم نابعة من شعور عميق وأصيل بالامتنان والوفاء لمكان لم يبخل عليهم يوماً بالأمان والفرصة والكرامة، ولم يسألهم يوماً عن أصولهم أو معتقداتهم ليمنحهم حقوقهم.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">لقد تحوّل المقيمون إلى أصوات حقيقية وصادقة تحمل رسالة سلام وأمان، كل من موقعه ولغته وثقافته، وامتلأ الفضاء الرقمي بشهاداتهم التي لم تكن مجرد رسائل طمأنة، بل كانت إعلاناً صريحاً بالولاء لهذا البيت الذي آواهم وأعطاهم، ولقد أثبتوا بالفعل أنهم لم ينسوا الفضل، وأن علاقتهم بهذا المكان هي علاقة عضوية راسخة تشبه علاقة الإنسان بجذوره التي يعود إليها مهما ابتعد، ويدافع عنها مهما اشتدت العواصف.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذه الظاهرة تقدم درساً بليغاً في علم الاجتماع السياسي، فالولاء الحقيقي لا يُشترى ولا يُفرض، بل هو نتاج طبيعي ومتراكم للشعور بالانتماء، وإن وقفة المقيمين مع المواطنين في هذه الشدة هي التجسيد العملي لمعنى الوطن في أسمى صوره وأعمق دلالاته.</div></p><p class='article-text'>وهي شهادة حية بأن هذا «البيت الكبير» قد نجح في أن يصبح وطناً للقلوب والأرواح قبل أن يكون وطناً على الخريطة، وأنه أمانة ودُرة نفيسة وصونه والذود عنه بالسلوك الرصين واجب في الشدة قبل الرخاء.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">إنها قصة عن القيم الإنسانية المشتركة من أمان وكرامة، وكيف يمكنها أن تبني مجتمعاً أكثر صلابة وتماسكاً من أي تحصينات مادية، وكيف أن الوفاء في زمن تتقلب فيه المصالح وتتبدل الولاءات يظل هو العملة الأثمن والأبقى.</div></p><p class='article-text'>والركيزة الأساسية التي يقوم عليها صرح كل بيت كبير يستحق هذا الاسم، والإمارات بما رسخته من قيم وأثبتته من تجربة، تقدم للعالم نموذجاً حياً لكيفية بناء بيت كبير حقيقي، يتسع للجميع، ويجعل من كل ساكن فيه شريكاً في صناعة الغد والحلم والأمل!</p>

البيت الكبير.. والوفاء زمن الشدة..!

<p class='article-text'><div data-empty="false">لا تكمن القيمة النقدية الحقيقية لرواية «دلشاد» للكاتبة بشرى خلفان في كونها وثيقة تؤرخ لمرحلة مفصلية من تاريخ عُمان، بل في قدرتها على تجاوز السرد التاريخي لتحويله إلى مسرح وجودي تُطرح من خلاله أسئلة الإنسان الكبرى.</div></p><p class='article-text'>فالرواية بجزأيها «سيرة الجوع والشبع» و«سيرة الدم والذهب»، لا تحكي قصة «دلشاد» وابنته «مريم» فحسب، بل تستخدمهما عدسة نقدية لفحص مفاهيم الذاكرة والهوية ومعنى الكرامة الإنسانية في مواجهة التحولات الاجتماعية الساحقة، إنها قراءة للتاريخ من منظور فلسفي.</p><p class='article-text'>حيث يصبح الماضي مرآة للوجود الإنساني في صراعه الأزلي مع الحاجة والغياب، وتأملاً عميقاً في الطريقة التي يشكل بها الألم وعينا بذواتنا وبالعالم.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">تقدم الرواية «الجوع» على أنه وضع وجودي شامل وليس حالة فيزيولوجية فحسب، فجوع «دلشاد» يتجاوز كونه بطناً خاوياً؛ إنه فراغ يبتلع الكينونة بأكملها، وهو ما تعبر عنه الرواية بمرارة: «فنحن قدامى جوعى مسقط، نعرف الجوع جيداً ونفهمه.</div></p><p class='article-text'>ولكن لا أظن أننا سنفهم الشبع أبداً»، وهذا الاقتباس لا يتحدث عن الطعام، بل عن هوية نُحتت في أتون الحرمان، فالجوع هنا هو جوع إلى الانتماء في عالم يلفظه، وجوع إلى الأمان في حياة لا تعرف الاستقرار، وجوع إلى المعنى في مصير يبدو عبثياً.</p><p class='article-text'>وهذا الطرح النقدي يفكك المفهوم المادي للحاجة، ليُظهره قوة ميتافيزيقية تشكل الوعي وتحدد علاقة الإنسان بنفسه وبالعالم، و«الشبع» في المقابل، ليس مجرد امتلاء، بل هو حالة «اكتمال» وجودي تظل عصية على التحقق.</p><p class='article-text'>فحتى عندما تنتقل «مريم» من الفقر إلى الثراء في بيت عبداللطيف لوماه ذي الأسوار العالية، يظل «شبح الجوع» كامناً في ذاكرتها، ليؤكد أن الشبع الحقيقي ليس في امتلاك الأشياء، بل في ترميم شرخ الروح الذي أحدثه الغياب الأول، ذلك الفراغ الذي وصفته الرواية بدقة: «كبر الفراغ في قلبي فأوجعني وأوجعتني خيبتي، خيبة من ظن أنه وجد ثم أدرك أنه ضيع ما وجد».</p><h2>الذاكرة ساحة صراع</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">تُسقط الرواية فكرة التاريخ الرسمي، لتنتصر لذاكرة المهمشين، فالتاريخ هنا ليس سجلاً للأحداث الكبرى، بل هو نسيج من الحكايات المنسية، والآلام المكتومة.</div></p><p class='article-text'>والأفراح الصغيرة لأناس عاشوا على الهامش، من خلال تقنية تعدد الأصوات، تحرر بشرى خلفان السرد من هيمنة الصوت الواحد، وتفتح ساحة صراع بين الذاكرة الرسمية والذاكرة الشعبية، هذا الصراع هو في جوهره صراع إنساني حول الحق في السرد، والحق في امتلاك المعنى، إن الرواية تطرح سؤالاً نقدياً عميقاً: هل التاريخ هو ما حدث، أم ما نتذكره؟</p><p class='article-text'>ومن خلال شخصياتها التي تنتمي إلى أعراق وثقافات مختلفة «عرب، بلوش، وهنود»، وتؤكد الرواية أن الذاكرة الجماعية ليست كتلة صماء، بل هي فسيفساء من الذكريات المتصارعة التي تشكل هوية المجتمع، إنها تعيد الاعتبار للتاريخ الشفوي، للحكايات التي تُروى في الأزقة والبيوت.</p><p class='article-text'>والتي تحمل صدق التجربة الإنسانية، فالرواية بذلك لا تؤرخ لمسقط، بل لذاكرة مسقط، الذاكرة التي تسكن في روائح التوابل، وأغاني البحارة، وندوب الأجساد المنهكة.</p><h2>نقد الحداثة وتكاليفها</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي الجزء الثاني، يتحول الصراع من «الجوع والشبع» إلى «الدم والذهب»، وهو انتقال يمثل نقداً عميقاً لمفهوم التقدم والحداثة، فالذهب «النفط» ليس مجرد ثروة، بل هو وعد الخلاص الذي يحمل في طياته بذور مأساة جديدة، أما «الدم».</div></p><p class='article-text'>فهو الكلفة الإنسانية لهذا الوعد، دم الماضي الذي يُدهس تحت عجلات التحديث، ودم العلاقات الاجتماعية التي تتفسخ، ودم الهوية التي تتشظى، الرواية هنا تُسقط السرديات الكبرى حول «التنمية» و«الازدهار» لتكشف عن وجهها الآخر، بمفاهيم الاغتراب.</p><p class='article-text'>وفقدان الأصالة، ونشوء أشكال جديدة من الاستلاب، وشخصية «مريم» تجسد هذا الصراع الإنساني، فهي تقف على جسر بين عالمين، عالم «الجوع» الذي شكل ذاكرتها، وعالم «الذهب» الذي يفرض منطقه الجديد، أما ابنتها «فريدة»، فهي تمثل جيل المستقبل الذي قد يولد وفي فمه ملعقة من ذهب، ولكنه يعاني «فقر الذاكرة»، وهو ما يطرح السؤال الأخطر، ما الذي يتبقى من الإنسان حين يربح العالم ويخسر ذاكرته؟</p><p class='article-text'>إن الرواية تحذر من أن الذهب قد يملأ الجيوب، لكنه لا يملأ فراغ الروح، ولعل أكثر ما يُجسّد هذا الفراغ مأساويةً هو أن «دلشاد» الذي سافر إلى الهند وعاد يبحث عن ابنته «مريم»، لم يجدها في نهاية المطاف، تشعبت الدروب بينهما.</p><p class='article-text'>وتقاطعت المصائر، وتراكمت السنون، لكن الطريق إليها ظل مقطوعاً رغم إرادته، وهنا تكشف الرواية عن حقيقة مؤلمة؛ وهي أن تحولات الزمن ومفارقاته حين تتسارع لا تُفرق الإنسان عن ماضيه فحسب، بل تُفرقه عمن يحب.</p><p class='article-text'>وتجعل اللقاء الذي طال انتظاره حلماً يتآكل على حافة الزمن، وفي هذا البحث الذي لم يُكلَّل، يتساءل «دلشاد» بحسرة: «أخذت مريم كل شيء عن أمها ولم تأخذ مني شيئاً سوى ضحكتي، هل ما زالت تضحك؟</p><p class='article-text'>هل ورثت ابنتها الضحكة أو ورثت قسوة بيت لوماه وأبواب وجوههم المغلقة؟»، هذا السؤال لا يحمل فقط حنين الأب إلى ابنته، بل يحمل خوفه الأعمق: أن يكون الجيل التالي قد ورث القسوة بدلاً من الضحكة، وأن يكون الفراغ الذي تركه قد ملأته الحياة بما هو أقسى منه.</p><h2>الإنسان في مهب التاريخ</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">تكشف رواية «دلشاد» بجزأيها أن الأدب حين يبلغ ذروته لا يكتفي بحكاية الأحداث، بل يُعيد صياغة الأسئلة التي يطرحها التاريخ على الإنسان، فبشرى خلفان لم تكتب تاريخ عُمان بقدر ما كتبت ما خلّفه هذا التاريخ في أرواح من عاشوه، تلك الجروح الصامتة التي لا تُدوَّن في السجلات، والفراغات التي لا يسدّها جاهٌ ولا يطمرها ذهب.</div></p><p class='article-text'>وما يمنح هذا العمل قيمته النقدية الحقيقية هو قدرته على تحويل المحلي إلى كوني، إذ تغدو مسقط بِحاراتها وأزقتها مسرحاً لأسئلة إنسانية لا تنتهي، فالصراع بين الجوع والشبع، وبين الدم والذهب، ليس صراعاً عُمانياً خالصاً، بل هو صراع كل مجتمع يقف على عتبة التحول ويتساءل بصمت، ماذا يتبقى من الإنسان حين تتشعب الطرق ولا تلتقي؟</p>

«دلشاد».. الإنسانية بين ملحمة الجوع والدم

<p class='article-text'><div data-empty="false">لكل كاتب عالمان، عالم النصوص المنشورة، وعالم تسكنه «بنات الظل»، وهي تلك الأفكار التي تولد في العقل، ثم تُنفى قسراً إلى العتمة، وهي ليست بالضرورة أفكاراً فاشلة أو غير ناضجة، بل أفكار نخشاها، قد تكون شديدة الصراحة، أو متناقضة مع صورتنا العامة، أو ببساطة.. شديدة الغرابة، إنها الأصوات التي نهمس بها لأنفسنا، وما إن تكتمل في أذهاننا، حتى يصدر عليها رقيبنا الداخلي حكمه بالإقصاء قبل أن تصل إلى الورق..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وإذا كان هذا هو العالم الظاهر، فإن «عالم الظل» الذي يحتويهن ليس مجرد أرشيف منسي، بل هو مسرح حي، فهذه الأفكار لا تموت، بل تتحول إلى أطياف تطارد نصوصنا المنشورة، يظهر أثرها في توتر غير مبرر بفقرة ما، أو كاستعارة تبدو في غير محلها، أو كصمت مريب حول موضوع معين، إنه «اللاوعي» الخاص بالنص، ما لم يُقل، ولكنه حاضر بقوة، ويشكل ما قيل، وهذا الصمت ليس غياباً، بل فراغ ممتلئ بالمعاني المؤجلة، والكلمات التي لم تجد شجاعة الظهور بعد..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن تجربتي الشخصية في الكتابة، أجد أن الكثير من «بنات الظل» الخاصات بي يتنفسن بمنطق سريالي، وهي تلك المشاهد التي قد يراها الآخرون حلماً، بينما أراها الحقيقة في صورتها الأكثر كثافة، ولذلك، في آخر مجموعة قصصية لي، اتخذت قراراً بالخروج عن المألوف، في تجربة كانت أشبه بتنقيب أركيولوجي في طبقات الوعي، لقد كانت محاولة لانتشال تلك الشذرات الغرائبية، التي طالما تجاهلتها باعتبارها خروجاً عن قوانين البناء المنطقي للكتابة، وحين تجلت على الورق، لم تكن النتيجة مجرد مغامرة أسلوبية، بل كانت كشفاً أعمق لجوهر الكتابة، وبصمة الكاتب التي لا تخبو..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولعل هذا التحول ليس تغييراً في الأسلوب فحسب، بل هو إعادة تعريف للعقد المبرم بين الكاتب ونصه، ففي كل مرة نختار فيها تجاهل إحدى «بنات الظل»، نعزز الرقيب الداخلي الذي يهمس بأن الأمان يكمن في التكرار والالتزام برتابة القواعد، وهذا الرقيب لا يخشى الفشل، بقدر ما يخشى الاختلاف، لأنه يدرك أن كل فكرة جديدة تحمل معها خطر تغيير «الصورة العامة» التي بنيناها بعناية، لكن الكاتب الذي يستجيب لهذا الخوف بشكل دائم، ينتهي به الأمر إلى كتابة النص نفسه مراراً وتكراراً، دون قيمة جديدة..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهنا تكمن المفارقة الكبرى، فبينما يسعى الكثيرون لبناء هوية كتابية عبر الولاء الصارم لتيار أو مدرسة، فإن الهوية الأسلوبية الحقيقية، هي مسار فريد يشقه الكاتب بمنطق لا يشبه أحداً سواه، وهي التي تمنح كتاباتنا تلك النبرة التي لا يمكن تقليدها، وهذا المسار لا يُكتشف بالسير في الطرق المُعبدة، أو ما جرى عليه الإلفُ والعادة، بل بالجرأة على إحياء تلك الأفكار الخام، التي قد تبدو جامحة أو غير منطقية، لكنها تصنع الحبكة الأكثر تميزاً، فالأصالة لا تولد من استنساخ النماذج الناجحة، بل من الإنصات العميق لتلك الأفكار التي نصنفها بصرامة على أنها «غير صالحة للنشر»، وهي دعوة للكاتب كي يعيد رسم خريطته الذهنية، ويفسح المجال لفكرة جديدة لم يسبقه إليها أحد من قبل..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهكذا يظل الحوار مع «بنات الظل»، هو الرهان النقدي الأكثر أهمية في تجربة كل كاتب يحاول ابتكار نهج إبداعي مغاير، ففي تلك اللحظة التي يقرر فيها أن يكتب ما كان يتحاشاه، لا ينتصر على رقيبه الداخلي فحسب، بل يعيد تعريف حدود نصه، ويحول غياب الأفكار المُستترة إلى حضور باذخ، ويمنح المُهمشَ في وعيه حق الوجود في متن النص، لأن الكتابة العظيمة في جوهرها، ليست نسيجاً لغوياً مُترفاً، بل إيمان عميق بفكرة خلّاقة لا تُنسى..!</div></p>

«بنات الظل»..!

<p class='article-text'><div data-empty="false">تطرح ثلاثية «أسفار مدينة الطين»، للروائي الكويتي سعود السنعوسي، سؤالاً جوهرياً حول طبيعة الذاكرة الجماعية، معلنة، منذ البداية وبشكل صريح على لسان راويها المتخيل صادق بوحدب، أن «هذا النص بأحداثه وأسمائه لا يعدو كونه رواية، نتخيل بها التاريخ ولا نكتبه»، هذا الإعلان ليس مجرد تنصل من المسؤولية التاريخية، بل هو تأسيس لمنهج معرفي بديل، فماذا يحدث حين تصبح الوثيقة الرسمية عاجزة عن استيعاب تعقيدات التجربة الإنسانية؟ وكيف يمكن للأسطورة أن تكون أرشيفاً أكثر صدقاً من التاريخ المدوّن؟ عبر أسفارها الثلاثة «سفر العباءة»، و«سفر التبة»، و«سفر العنفوز»، حيث لا يكتب السنعوسي رواية تاريخية بالمعنى التقليدي، بل يبني معماراً سردياً معقداً يمزج الواقع بالفانتازيا، ليخلق فضاءً روائياً يتسع للمسكوت عنه والمخاوف العميقة وللأسئلة الوجودية التي لا تجد لها مكاناً في السرديات الرسمية.</div></p><h2>زمن دائري</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">إن أبرز ما يميز البنية الفكرية للثلاثية هو تفكيكها لمفهوم التقدم الخطي، فالتنقل السردي بين عام 1920 وعام 1990 ليس مجرد تقنية روائية، بل هو موقف فلسفي يشكك في جوهر التحول الذي شهدته المنطقة، فرغم الفاصل الزمني الهائل، والتغيرات المادية الجذرية التي أحدثها النفط، تظل الشخصيات محاصرة في ذات الأسئلة، ومسكونة بنفس المخاوف، وهذا الزمن الدائري لم يولد من فراغ، بل هي رؤية نقدية عميقة تقول إن التحول الحقيقي لا يقاس بالمظاهر الخارجية، بل بالبنى العميقة للوعي، فالسيارات حلّت محل الحمير، لكن الإنسان بقي يصارع نفس الأقدار، يطرح نفس الأسئلة عن المعنى والموت والهوية، وتتجلى هذه الحيرة الوجودية في اعتراف إحدى الشخصيات في «سفر التبة»: «وكبرت وكذب من قال إني ما فهمت... بل إني عشت ما يكفي لأفهم أني لن أفهم»، وهذا يكشف عن فهم من نوع آخر، فهم يقر بالعجز أمام دائرية الزمن وحتمية القدر.</div></p><h2>الأسطورة كأرشيف</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">ولا يستخدم السنعوسي الأسطورة كعنصر تزييني أو فولكلوري، بل كأداة معرفية لاستكشاف طبقات من الوعي الجمعي لا تصل إليها الوثيقة الرسمية، فشخصيات مثل «بودرياه» وحش البحر، و«أم السعف والليف»، و«الطنطل»، ليست مجرد خرافات شعبية، بل هي تجسيدات للقلق الوجودي، للخوف من المجهول، وللعلاقة المعقدة بين الإنسان والطبيعة، وهذه الكائنات الأسطورية تحمل ذاكرة جماعية لا يمكن توثيقها، ذاكرة حسّية وعاطفية ونفسية، تشكل جزءاً أساسياً من الهوية لكنها تظل خارج نطاق التاريخ الرسمي، ويضعنا السنعوسي أمام فلسفة الشك كطريق للمعرفة، كما جاء في «سفر التبة»: «الشك لو أحسنت معافرته كان سبيلك إلى الحقيقة، والقلق في ما بينهما أول قطاف الفهم»، ومن خلال هذه الرؤية، تصبح الأسطورة هي ذلك «الشك» الذي يعافر التاريخ الرسمي، وذلك «القلق» الذي يفتح الباب لفهم أعمق للذات والمكان.</div></p><h2>الهوية في حالة السيولة</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي سياق متصل، يشكل عنوان «مدينة الطين» كثافة رمزية عالية، فالطين ليس مجرد مادة بناء، بل هو استعارة للهوية في حالتها الأولية، مرنة وقابلة للتشكل ومتجذرة في الأرض، لكنها هشة أمام عوامل التعرية، والثلاثية تصور لحظة تاريخية حرجة، لحظة ما قبل النفط، حيث كانت الهوية لا تزال «طينية»، أي عضوية ومتصلة بالبحر والصحراء والحياة اليومية، لكن هذه الهوية الطينية كانت على وشك الذوبان تحت وطأة التحول الهائل الذي سيجلبه النفط، والثلاثية إذاً ليست حنيناً رومانسياً إلى ماضٍ بسيط، أو نستولوجيا من نوع مألوف، بل هي مساءلة نقدية لثمن الحداثة، فماذا فقدنا حين تحولنا من الطين إلى الإسفلت؟ وماذا خسرنا حين استبدلنا العلاقة العضوية مع المكان بعلاقة استهلاكية؟ ويتجسد هذا الارتباط العضوي بالمكان في تساؤل «سفر العباءة»: «من أين للمكان أن يورِّث جماله لأهلِه، فلا يصيرون هُم في غيره».</div></p><h2>الغوص.. استعارة وجودية</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">يحتل البحر في الثلاثية مكانة محورية، ليس كمجرد فضاء جغرافي، بل كقوة كونية لا يمكن ترويضها، فهو«جنة الأرض» كما يصفه «سفر العباءة»، لكنها جنة محفوفة بالمخاطر، ورحلة الغوص على اللؤلؤ تتحول إلى استعارة للحياة نفسها، غوص في المجهول.. ومخاطرة بالموت وبحث عن الجوهر الثمين في الأعماق المظلمة، قصيدة محمد الفايز التي تفتتح «سفر العنفوز» تلخص هذه العلاقة الملتبسة: «البَحرُ أجمل ما يكون / لولا شعوري بالضياع»، فالبحر في عالم السنعوسي هو القدر نفسه، لا يمكن فهمه أو التحكم فيه، بل يمكن فقط مواجهته بشجاعة أو استسلام، وفي هذه المواجهة تكمن الحكمة الوجودية للثلاثية، فكما يقول «سفر التبة»: «اثنان لا يخافان الموت يا بهيجة، اثنان.. قوي الإيمان وشديد الكفر». وما بينهما، يقف بحارة مدينة الطين، يغوصون في المجهول، مسلحين بإيمانهم البسيط وقدرتهم على تحمل الألم..!</div></p><h2>إعادة تعريف البطولة</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">تضع الثلاثية نفسها في سياق الملاحم العربية الحديثة، لكنها تعيد تعريف مفهوم الملحمة نفسه، فالبطولة هنا ليست في الحروب والانتصارات الكبرى، بل في الحياة اليومية، وفي الصمود أمام البحر، وفي تربية الأطفال، كما في مواجهة الخرافة والخوف، والبحث عن المعنى وسط العبث، والشخصيات ليست أبطالاً خارقين، بل بشر عاديون تحكمهم حكمة شعبية بسيطة وعميقة في الوقت ذاته، مثل «النوم خمر المعدمين» أو «الصيت ولا الغِنى»، إنهم أناس يؤمنون بأن «الأمور التي باللوحِ قد كُتبت.. إما أتتك أو أنتَ آتيها»، وبهذا يقترح السنعوسي أن الملحمة الحقيقية ليست في التاريخ الكبير، بل في التفاصيل الصغيرة، في اللحظات العادية التي تشكل نسيج الوجود الإنساني، ومع ذلك لا تخلو الثلاثية من لمسة تشاؤم سياسي معاصرة.. وكأن الدائرة الزمنية التي بدأت في 1920 تنغلق على خيبة أمل في 1990، لتؤكد أن بعض الحقائق تظل ثابتة رغم كل شيء..!</div></p>

حين يصبح الطين أرشيفاً

الأسطورة كذاكرة بديلة في ثلاثية «أسفار مدينة الطين»

<p class='article-text'><div data-empty="false">تكمن إحدى أعمق مفارقات الوجود الإنساني في أن معرفتنا بذواتنا لا تكتمل في عزلة التأمل، بل تبلغ ذروتها حين نلمح انعكاسنا في عيون الآخرين، وهذا الانعكاس الذي تصفه دراسات الإعلام بـ«رجع الصدى»، ليس مجرد مؤشر تقني، بل هو بوصلة تعيد تشكيل وعي المرسِل بذاته وكيف يتلقى المرسل إليه الرسالة الإعلامية، وهذا يذكرني بتجربتي قبل سنوات عندما كنت أستاذة مُحاضِرة في كلية الاتصال بجامعة الشارقة، وفي خضم تدريسي لمادة «مدخل إلى الاتصال»، دفعتني الرغبة في تجسير الهوة بين النظرية والتجربة، من خلال أن أتحول من مجرد ناقل للمعرفة إلى موضوع لها، حيث طلبت من طالباتي أن يقدّمن لي «رجع الصدى» الخاص بهن في قراءة صريحة لتجربتهن التعليمية وكتابة آرائهن في قصاصات صغيرة بدون كتابة أسمائهن حول شرحي وأدائي كمرسل للمعرفة، وكان ذلك في ظاهره تمريناً أكاديمياً، لكنه كان اختباراً شخصياً، دون أن أدرك أن تلك المرآة ستعاود الظهور في حياتي بعد سنوات!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وقبل أيام وجدت صدفة تلك القصاصات التي مضى عليها أكثر من عشر سنوات بين دفتي مجلد أكاديمي خاص بالدراسات الإعلامية في مكتبتي، وتأملتها بشغف عميق، إذ كانت شهادات على لحظات دافئة وتجربة مهنية ملهمة، فقرأت في قصاصة كتبتها طالبة أن نقاشاً جانبياً خاضته معي عن الخوف من التحدث أمام الجمهور جعلها تشعر بأنها «ليست وحدها في هذا القلق»، وكيف أن تلك العبارة البسيطة منحتها الشجاعة للمشاركة لأول مرة، وقرأت لطالبة أخرى وصفت كيف أن مثالاً عابراً استخدمته في الشرح ظل يتردد في ذهنها لأسابيع، وساعدها على فهم مشكلة شخصية كانت تواجهها، وكانت هناك أيضاً ملاحظات دقيقة حول نبرة الصوت التي بدت «مطمئنة» في يوم صعب، أو عن الصمت الذي منحته للسماح للأفكار بالترتّب قبل الإجابة، وآراء أخرى عن حزمي في القاعة الدراسية، وآراء عن اختباراتي الصعبة، ولم تكن هذه مجرد تفاصيل، بل كانت قصصاً مصغرة عن الأثر الخفي للكلمات والسلوكيات، وأدركت حينها أن ما نعتبره هامشياً وعابراً في أدائنا، هو ما يبقى ويترسخ في ذاكرة وقلب إنسان آخر.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذه التجربة كشفت لي عن وجود نوعين من القيمة التي نتصارع معهما باستمرار، والأولى هي «مكانة الحضور»، وهي قيمة خارجية.. متقلبة، وتعتمد على الاعتراف الفوري من الآخرين، وهي سعي مرهق لإثبات الجدارة في ساحة عامة، حيث تُقاس قيمتنا بمدى ظهورنا، وبحجم التصفيق الذي نحصده، وهذه المكانة تجعلنا في حالة من القلق الدائم، لأنها ترهن تقديرنا لذاتنا بأحكام خارجية لا نملك السيطرة عليها، وتجعل من ذواتنا سلعة في سوق اجتماعي لا يرحم، أما النوع الثاني، الذي أضاءته لي تلك الأوراق، فهو ما أسميه «مكانة الأثر»، وهي قيمة داخلية.. صامتة، وتتراكم بهدوء مع الزمن، ولا تُبنى على ضجيج المنافسة، بل على همس التأثير الذي نتركه في حياة شخص آخر، إنها مكانة لا تسعى لإثبات الحضور، بل لتكريم العلاقة الصادقة بين الكلمة ومن يتلقاها، وتجد معناها في التغيير الخفي الذي نحدثه.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومكانة الأثر تنسج إدراكاً عميقاً بأن بعض الكلمات تستمر في العيش خارج زمنها، وأن حضورنا قد يتحول إلى فكرة تمنح شجاعة، أو مساحة آمنة لسؤال لم يكن له مكان، وهنا يتجاوز رجع الصدى وظيفته التقنية ليصبح شاهداً على أن العلاقة الإنسانية قادرة على إنتاج معنى يتسامى على الأداء المهني، ولهذا السبب لا يظهر أثر التعليم الحقيقي في النتائج الفورية، بل يتأخر ليعود في هيئة قرار أو موقف أو اختيار جديد يصنعه الآخرون لأنفسهم، في حياتهم الخاصة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وقد لا نتحرر كلياً من رغبة الاعتراف، فالحاجة للتقدير جزء أصيل من تركيبتنا البشرية، لكن يمكننا تهذيبها وإعادة توجيهها، فالسعي المحموم نحو مكانة الحضور هو دوران في حلقة مفرغة تستهلك الروح، بينما الاهتمام بمكانة الأثر هو غرس بطيء ومثمر في أرض الواقع، وبين هذين المسارين، يبقى السؤال الوجودي قائماً: هل نكرس حياتنا لبناء صورةٍ لامعة تنعكس سريعاً وتخبو، أم لترك أثرٍ خصبٍ يستمر في النمو حتى بعد أن تغيب أصواتنا؟</div></p>

مكانة الأثر..!

<p class='article-text'><div data-empty="false">لم يعد أدب الفقد مساحة تلتئم بها جراح الغياب بقدر ما أصبح محاولة لإعادة فهم الذات بعد لحظة الانكسار، إذ تتقدم نصوص كثيرة من قلب التجربة الشخصية لتصوغ وعياً جديداً بالألم، لا بوصفه نهاية، بل نقطة تحول تفرض على صاحبها أن يبتكر لغته الخاصة، وفي هذا الاستطلاع، تفتح كاتبتان نافذة على تجربتهما مع الكتابة بعد الفقد، وكيف يمكن للحزن أن يتحول إلى مشروع سردي يلامس القرّاء بصدق مباشر.</div></p><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/02/15/5084754.jpg" alt="" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption></figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">وتؤكد الكاتبة عبير عبيد البح أن علاقتها بالكتابة لم تبدأ كمشروع أدبي، بل كحاجة داخلية ملحّة، إذ لم تكن تكتب قبل فقدان ابنها عبيد، وأن الورق كان المساحة الوحيدة التي استطاعت أن تفرغ فيها مشاعرها دون نية للنشر أو التفكير في إصدار كتاب، وبالنسبة لها كانت الكتابة شكلاً من أشكال البوح الصامت، ومساحةً للصدق المطلق بعيداً عن أي حسابات أدبية، وتوضح أن كتابها الأول «علّمني فقدك» لم يعتمد على شخصيات متخيلة، بل على وقائع وأسماء حقيقية عاشتها مع عائلتها، لذلك شعر القرّاء أنهم يشاركون التجربة لا يطالعون حكاية بعيدة، وقد خرج النص كما كُتب دون تحرير أو تعديل، إيماناً بأن صدق المشاعر هو ما يمنح الكتاب أثره الحقيقي.</div></p><p class='article-text'>وتقول إن لغتها السردية تغيّرت مع مرور الوقت، إذ انتقلت من كتابة الأم المفجوعة إلى وعي الكاتبة التي تبحث عن صوتها الخاص، محافظةً على لغة عربية بسيطة وقريبة من الناس، وترى أن الكتابة لم تُلغِ الحزن، لكنها منحت الألم شكلاً يمكن احتماله، إذ تحوّل الصمت الداخلي إلى تجربة إنسانية مشتركة يتقاسمها القرّاء، فالفقد بالنسبة لها سيظل جزءاً من الحياة، لكن النص جعله مفهوماً وقابلاً للتعبير.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">في المقابل، يكشف أدب الفقد عن تحوّل أوسع في الكتابة المعاصرة، حيث لم تعد التجربة الشخصية تُقرأ كاعتراف فردي فقط، بل كمدخل لفهم معنى الاستمرار بعد الخسارة، فالنصوص التي تولد من لحظات الهشاشة تمنح القارئ لغة جديدة لرؤية ذاته، وتعيد تشكيل العلاقة بين الألم والإبداع، إذ لا يصبح الحزن مادةً للبكاء بقدر ما يتحول إلى أداة للتأمل في معنى الوجود ذاته.</div></p><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/02/15/5084753.jpg" alt="" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption></figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن هذا المنظور تروي الكاتبة رباب الطاهري أن وفاة والدتها غيّرت مسار حياتها بالكامل، وأنها لم تخطط لأن تكون كاتبة، لكن الألم فتح باباً داخلياً لم تكن تعرفه، فبعد ثلاثة أشهر فقط من الرحيل بدأت كتابة «ثقل المسير يا أمي»، فيما كانت لا تزال في ذروة الصدمة، واستغرقت تسعة أشهر لإنهائه وكأنها تخوض رحلة علاج موازية لرحلة الفقد، وبالنسبة لها لم تكن الكتابة مشروعاً أدبياً بقدر ما كانت وسيلة نجاة ومساحة لإعادة ترتيب الروح، قبل أن تتحول مع الوقت إلى هوية ورسالة أوسع. </div></p><p class='article-text'>وتوضح أن الفقد حضر في أعمالها حضوراً مباشراً، إذ وثّقت مراحل الألم كافة، وسعت في الوقت ذاته إلى تخليد سيرة والدتها بوصفها عملاً من أعمال البر، حتى إنها ضمّنت الرواية أدعية لتبقى الذكرى حيّة في قلوب القرّاء، وفي أعمال لاحقة مثل «إنسية منسية» انعكس فهمها العميق للفقد في بناء الشخصيات، حيث كتبت الألم من الداخل لا من مسافة مراقبة.</p><p class='article-text'>وتؤكد أن لغتها السردية أصبحت أكثر هدوءاً وعمقاً بعد التجربة، وأن الإيقاع صار أبطأ وأكثر تأملاً، وكأن كل جملة تمر عبر القلب قبل أن تصل إلى الورق، ومع تطور تجربتها انتقلت من الواقعية المباشرة إلى بناء عوالم أكثر تركيباً، تمزج بين الواقعي والمتخيّل بثقة أكبر، وترى أن الكتابة لا تُغلق الجرح لكنها تمنحه معنى، وأن استمرارها في الكتابة هو شكل من أشكال الوفاء والدعاء، إذ أصبح كل نجاح امتداداً لاسم والدتها وذكراها.</p>

أدب الفقد.. بين وجع السرد ونضج اللغة

<p class='article-text'><div data-empty="false">ماذا لو استيقظنا في عالم أصبحت فيه المشاعر جريمة؟ عالم تضمر فيه العواطف تحت وطأة هيمنة التقنية، ويُساق فيه الحب إلى السجن باعتباره «تهديداً يجب وقفه»؟ </div></p><p class='article-text'>هذه ليست فرضية من رواية خيال علمي، بل هي الساحة التي يفتتح فيها المفكر المغربي سعيد ناشيد أحدث أعماله الفكرية، «العقل والحنان: محاكمة فلسفية للحب».</p><p class='article-text'>وفي هذا العمل لا يكتفي ناشيد بتحليل الحب بوصفه تجربة فردية، بل يعيد صياغته كقضية فلسفية تُعرض على منصة القضاء الرمزي، حيث يتحول الكتاب إلى محاكمة للعصر الرقمي ذاته، عصر بات يرى في العاطفة خللاً ينبغي ضبطه لا طاقة ينبغي فهمها!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">من قلب هذه الحبكة الدرامية، يفتح ناشيد ستارة المحكمة ليبدأ أول فصول المحاكمة، حيث يقدم الحب كتهديد للنظام والكفاءة التي يفرضها العصر التقني، في هذه المرحلة الأولى من «مرافعات الحب»، تُساق الحجج ضده بوصفه مصدراً للفوضى ومحفزاً للقرارات غير المنطقية، كأن صوت الحداثة الباردة يسعى إلى استبدال الإنسان بنسخة محسوبة خالية من الارتباك.</div></p><p class='article-text'>ويذهب ناشيد إلى أبعد من ذلك حين يقرأ التحولات التقنية المعاصرة بوصفها محاولة لإخضاع العاطفة لمنطق القياس والسيطرة، بما يهدد طبيعتها الهشة وغير القابلة للاختزال، طارحاً سؤالاً ملحاً: لماذا حب الروبوتات ليس حباً؟ ثم يفكك الإجابة عبر ثلاث أطروحات، فالحب بلا مخاطرة ليس حباً، والحب الذي لا يعرف الغياب يفقد شرطه الإنساني الأعمق، لأن التجربة العاطفية تتغذى من الهشاشة ومن احتمال الفقد بقدر ما تتغذى من الحضور.</p><h2>شهادة الفلاسفة</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">لكن المحاكمة لا تكتمل دون سماع الطرف الآخر، وهنا يستدعي ناشيد فلاسفة التاريخ لتقديم «مرافعات الدفاع»، لا بوصفهم شهوداً على العاطفة بل بوصفهم منظّرين لمعناها الوجودي، فمن أفلاطون إلى سبينوزا، تتشكل جبهة فكرية ترى في الحب قوة مولِّدة للمعرفة والفن والأخلاق، لا نزوة عابرة، وتتحول هذه الشهادات إلى محاولة لإعادة الاعتبار للحب كشرط من شروط الحضارة، إذ لا يُدان لأنه يربك النظام، بل لأن النظام ذاته فقد حساسيته تجاه ما يجعل الإنسان إنساناً! </div></p><p class='article-text'>ولا يبدو هذا الاشتغال على الحب معزولاً عن مشروع ناشيد الفكري الأوسع، فالقارئ لكتبه السابقة يلحظ سعياً متكرراً إلى تثبيت فكرة فلسفية مركزية يعيد مقاربتها من زوايا مختلفة.</p><p class='article-text'>حيث يتحول كل كتاب إلى محطة في مسار واحد يبحث عن مصالحة ممكنة بين العقل والهشاشة الإنسانية، وهو ما يجعل «العقل والحنان» امتداداً عضوياً لأسئلته القديمة، ومع احتدام النقاش بين الادعاء والدفاع، تتقدم الفلسفة نفسها لتقدم مرافعتها الخاصة، وهي جوهر أطروحة الكتاب.</p><p class='article-text'>ففي فصل «مرافعات الفلسفة» يطرح ناشيد رؤيته للحب الناضج الذي لا يلغي العقل بل يستند إليه، وهنا يتحول الحب من حالة وجدانية عابرة إلى فضيلة تُكتسب، ومن عاطفة عفوية إلى ممارسة يومية تتطلب يقظة ومسؤولية، وهو ما يضعه في مواجهة مباشرة مع ثقافة الإشباع الفوري التي تعيد تعريف العلاقات بمنطق الاستهلاك السريع.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وعند لحظة «قرار المحكمة» لا يصدر ناشيد حكماً تقليدياً بالبراءة أو الإدانة، بل يفتح الباب أمام القارئ ليكون شريكاً في صياغة الحكم، فالقرار ليس نهاية المحاكمة بل بداية وعي جديد، إذ يقترح أن الحب لكي يبقى حياً في زمن تتآكل فيه المشاعر يحتاج إلى عقل يحميه وحنان يغذيه، وأن الإنسان هو القاضي الوحيد القادر على إعادة ترتيب علاقته بعواطفه خارج ضجيج الخوارزميات.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن هذا المستوى الفردي، يرتقي ناشيد بالحكم إلى أفق كوني، حيث يصبح الحب مسؤولية تتجاوز الذات، فالحاجة إلى حضارة تتخذ من الحنان دستوراً ليست فكرة مثالية بقدر ما هي استجابة لسؤال الوجود الأكبر: ماذا يعني أن نكون هنا؟</div></p><p class='article-text'>حيث يرى ناشيد أن المعنى لا يُمنح لنا بل يُصنع عبر قدرتنا على الاعتناء بالعالم، وأن الإنسان رغم هشاشته قد يكون مركز المسؤولية لا مركز الكون، وهي رؤية تقترح حضارة تقاس بقدرتها على الإصغاء لا على السيطرة، وعلى الرعاية لا على الهيمنة.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي هذا السياق، يتحول الحب إلى موقف وجودي شجاع، وإلى اختيار واعٍ في مواجهة قسوة العصر، وفي تشريح بليغ لهذه القسوة، يقول ناشيد:</div></p><p class='article-text'>«أيها القساة أعرف ملامحكم.. فك مشدود وكتفان محمولتان كدرع لا ينزع، نوم يتقطع على فراش بارد، وقلوب تغل في صمت...»، وهنا لا يهاجم القسوة بوصفها سلوكاً فردياً فقط، بل يكشفها كعرض حضاري لزمن يخلط بين الصرامة والقوة، وبين الأداء والإنسانية.</p><p class='article-text'>وليس الكتاب دفاعاً عن العاطفة بقدر ما هو اختبار لصلابة إنسانيتنا في زمن يزداد اقتناعاً بأن البرود فضيلة، فبين صفحات هذه المحاكمة، لا يعود الحب موضوعاً للنقاش بقدر ما يتحول إلى معيار خفي نقيس به مقدار ما تبقّى فينا من قدرة على الإصغاء، وعلى احتمال الآخر.</p><p class='article-text'>وعلى العيش دون ضمانات، وهنا تتجاوز المرافعات حدودها النظرية لتصبح مرآة لوعينا المعاصر، ومرآة تكشف أن السؤال الحقيقي لم يعد كيف نحب، بل كيف نحافظ على إنسانيتنا من أن تتحول إلى فكرة مؤجلة في عالم يتقن كل شيء، إلا أن يكون إنسانياً..!</p>

الحب تحت المقصلة

سعيد ناشيد ومحاكمة الإنسانية في زمن الخوارزميات

<p class='article-text'><div data-empty="false">بعد نشر مقالي «وجود مشروط» الأسبوع الماضي، طرح علي صديق سؤالاً ظل يتردد في ذهني: «لو قرأتِ رواية الحمامة لباتريك زوسكيند، ماذا كنتِ ستكتبين؟».</div></p><p class='article-text'>ولم يكن السؤال دعوة إلى المقارنة بقدر ما كان فتحاً لبابٍ لم أنتبه إليه من قبل، فرواية الحمامة ليست مجرد قصة عن رجل منعزل، بل قراءة مبكرة لعصرٍ صارت فيه العزلة هويةً كاملة، لا مجرد حالة عابرة، إنها حكاية عن الملاذات الآمنة التي نبنيها بصمت، ثم نكتشف أنها قد تتحول دون أن نشعر إلى حدودٍ ضيقة تحاصرنا بلطف..!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">بعد تلك الرسالة، عدتُ إلى رواية الحمامة، بشيء يشبه التواطؤ الصامت مع سؤال مُلحٍ، وأنا أقرأ.. لم أستشعر عزلة جوناثان نويل بوصفها حالة فردية متطرفة، بل شكلاً مألوفاً من العيش، شكلاً أمارسه شخصياً – بدرجات متفاوتة – كما يمارسه كثيرون دون أن يسموه عزلة، إذ لم تكن الرواية مرآة لشخصٍ آخر بقدر ما بدت نافذة على هاجس اجتماعي واسع، ورغبة خفية في تقليص العالم أو تهذيبه، أو جعله قابلاً للتحكم، حتى لو كان الثمن انسحاباً هادئاً من ضجيجه البشري..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لقد أصبح الاختلاط بالبشر عبئاً وجودياً ثقيلاً، كل علاقة تحمل احتمالات لا يمكن ضبطها، قد تتجلى بسوء فهم أو خذلان، أو قد تأتي في شكل التزام وتوقعات متبادلة لا تنتهي، وأمام هذا الثقل، يقدم لنا العصر الحديث مخرجاً مغرياً اسمه «الفردوس الفردي»، وهو عالم مُصمم بعناية، قوامه طقوس شخصية وهوايات مختلفة، لكنها تمنحنا إحساساً بالسيطرة على يومٍ لم يعد يحتمل المفاجآت، إذ لم نعد نقول «أنا وحيد» بل «أنا أستمتع بوقتي مع نفسي».</div></p><p class='article-text'>ولم تعد الغرفة أو المكتب أو ما أسميه «محراب العزلة» مجرد مساحة، بل مشروعاً جمالياً متكاملاً، من ترتيب ونباتات وكتب وإضاءة دافئة، فضلاً عن جدول يومي هادئ، وتبدو هذه الممارسات صحية، وربما ضرورية في عالم صاخب، لكنها في الوقت نفسه تعيد رسم حدود غير مرئية بيننا وبين العالم الخارجي، وهي حدود كلما ازدادت جمالاً، ازدادت هشاشة..!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">والمشكلة التي تطرحها رواية الحمامة، ليست في وجود هذا الملاذ، بل في نسيان وجود العتبة، وجوناثان نويل لم يكن يكره العالم بقدر ما كان يخشى عبور الباب إليه، لقد أحكم إغلاق حياته حتى تحول الاستقرار إلى نظام مغلق لا يعرف كيف يستقبل ما لا يمكن توقعه.</div></p><p class='article-text'>وهنا يكمن الخطر الخفي الذي يواجهنا اليوم، أن تصبح غرفنا المضيئة مريحة إلى درجة تجعل الخروج منها يبدو كخسارة أو تيه، وفي الرواية، لم تكن المشكلة في الحمامة نفسها، بل في أنها ظهرت في المكان الذي عدّه البطل نقياً من الفوضى، عند تلك العتبة التي تحولت إلى معبدٍ صغير للطمأنينة..!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">أحياناً، يحدث شرخ دقيق في نسيج الواقع الذي نألفه، ولا يأتي هذا الشرخ بالضرورة على هيئة كائن حي أو شخص آخر، بل يتجسد في لحظة واقع خالص، لحظة تتجرد فيها الأشياء من المعاني التي نُلصقها بها وتظهر في حقيقتها المادية الصامتة، نحن نعيش مغمورين بطبقات من التفسير تجعل العالم قابلاً للاحتمال.</div></p><p class='article-text'>فالهواية ليست مجرد فعل بل هوية، والغرفة ليست مكاناً بل ملاذ، لكن الحمامة هي مجرد حمامة، وجود لا يكترث بنظامنا الرمزي ولا بلغتنا المطمئنة، وهنا لا يولد الخوف من خطرٍ محدد، بل من انكشاف فجوةٍ في قدرتنا على التأويل..!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">فحمامة زوسكيند هي عتبة التجلي، والخط الفاصل بين عالمنا الداخلي المنظم والعالم الخارجي الذي لا يمكن السيطرة عليه، والأهمية لا تكمن في اختيار الوقوف داخل الغرفة أو خارجها، بل في إبقاء الباب موارباً، واليقين بأننا نحتاج إلى ملاذنا الخاص.</div></p><p class='article-text'>لكننا أيضاً جزء من عالم أوسع لا يمكننا الانفصال عنه، فالإنسان الكامل ليس من يغلق الباب بإحكام أو يفتحه على مصراعيه، بل من يتقن فن العيش على هذه العتبة، قادراً على الاستمتاع بعمق بعزلته المضيئة، وفي نفس الوقت، مستعداً لعبورها إلى العالم بقلب منفتح، فالوجود الإنساني في جوهره ليس حالة من الاستقرار، بل هو فن التأرجح الدائم على هذه العتبة..!</p>

حمامة زوسكيند..!

<p class='article-text'><div data-empty="false">ثمة قلق وجودي عميق يتسلل إلينا حين نتوقف عن الإنجاز، ليس خوفاً من الفشل، بل من سؤال أكثر رعباً، هل نحن موجودون حقاً حين لا ننتج؟ وهل لوجودنا قيمة خارج إطار الأداء؟ وتراودنا هذه التساؤلات المُلحة في عالم صارت فيه الإنتاجية ديناً جديداً، وبتنا نعيش فيه غربة من نوع مختلف. </div></p><p class='article-text'>ولعل ما أثار كل هذه الإشكاليات الأثر العميق الذي تُحدثه في نفسي رواية «المسخ» لكافكا كلما أعدت قراءتها، تلك القصة الغريبة التي تَحول فيها رجل إلى حشرة حين فقد قدرته على الإنتاج..!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">غريغور سامسا، بطل الرواية، لم يكن إنساناً في نظر من حوله، بل كان آلة أو أي شي آخر، وحين فقد قدرته على الأداء فقد قيمته. </div></p><p class='article-text'>هذه ليست مجرد رواية سريالية، بل واقع نعيشه اليوم في مجتمعات تحولت فيها الإنتاجية من وسيلة إلى غاية، ومن أداة للعيش إلى معنى للوجود، لقد صرنا نقيس قيمة الإنسان بما ينتجه، لا بما هو عليه، وصار أول سؤال نطرحه على من نلتقيه «ماذا تعمل؟»، وكأن الوظيفة هي الهوية، والإنجاز هو البرهان على الوجود، ولم يعد السؤال «من أنت؟» ذا معنى..!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذا التحوّل لم يحدث فجأة، بل تسلل إلى حياتنا تدريجياً عبر عقود من إعادة تشكيل الوعي الجماعي، بدأ بالرأسمالية التي حوّلت الوقت إلى سلعة تُباع وتُشترى، ثم تعمق مع ثقافة «الهوس بالإنتاجية» التي صارت تُقدم لنا كنمط حياة مثالي، وطريق وحيد للنجاح والسعادة، إذ صار الانشغال وسام شرف، والفراغ عيباً يجب إخفاؤه، «أنا مشغول جداً» صارت الجملة التي نرددها بفخر، وكأننا نبرر وجودنا بكثرة مهامنا، نملأ تقاويمنا بالمواعيد، ونقيس نجاحنا بعدد الإنجازات، ونشعر بالذنب حين نستريح، فالراحة لم تعد حقاً إنسانياً، بل صارت رفاهية لا يستحقها إلا من أنجز، وكأن الاستراحة يجب أن تُكتسب بالعمل وحده..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الأخطر من ذلك أن هذه المنظومة لم تعد تُفرض علينا من الخارج فقط، بل صرنا نستبطنها ونفرضها على أنفسنا بقسوة أشد، إذ تحوّلت الإنتاجية من معيار خارجي إلى رقيب داخلي لا ينام، حتى صار السؤال «ماذا أنجزت اليوم؟» طقساً يومياً نحاسب به أنفسنا، وكأن اليوم الذي لا ننتج فيه ضائع من أعمارنا. </div></p><p class='article-text'>هذا الهوس بالإنتاجية لم يجعلنا أكثر سعادة، بل حوّلنا إلى كائنات منهكة نفسياً وجسدياً، فعندما اعترفت منظمة الصحة العالمية رسمياً بـ«الاحتراق الوظيفي» كظاهرة مهنية تتطلب تدخلاً طبياً عام 2019، لم تكن ترصد أعراضاً مرضية فحسب، بل حالة أعمق من الشعور الجمعي بعدم الكفاية التي يشعر بها جيل كامل يستعر في دائرة الإنتاجية!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">المفارقة التي يضعنا كافكا أمامها قاسية بقدر ما هي كاشفة، فغريغور سامسا حين فقد قدرته على الإنتاج، لم يفقد إنسانيته، بل تحرّر منها لأول مرة، تحرر من الواجب والتوقعات ومن الضغط اليومي ليكون نافعاً ومجدياً، وقابلاً للاستهلاك، وللمرة الأولى صار موجوداً بلا وظيفة أو أداء، وهذا تحديداً ما لم يحتمله العالم من حوله.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هنا تكمن القسوة الحقيقية، أن المجتمع لا يقصي من يفقد شكله، بل من يفقد جدواه أو من يقرر أن يعيش بوتيرة أبطأ، وهكذا تكشف رواية «المسخ» عن حقيقة أكثر إزعاجاً مفادها أن القبول الاجتماعي قد يكون مشروطاً بالقدرة على العطاء المستمر، وأن التوقف عن الأداء- مهما كانت أسبابه - يُعد خروجاً صامتاً من دائرة الاعتراف!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وباعتقادي أن أخطر ما يمكن أن يحدث للإنسان، هو أن يعتاد تبرير وجوده، وأن يشعر ولو بصمت بأن عليه أن يكون نافعاً ليُقبَل، ومُنهكاً ليُؤخذ على محمل الجد، وعند هذه النقطة بالذات، لا تُمسّ الكفاءة ولا الطموح، بل تُمسّ الإنسانية نفسها. </div></p><p class='article-text'>ذلك الخيط اللامرئي الذي يفصل بين أن تكون إنساناً، وأن تتحول إلى نسخة مصقولة تؤدي دورها بإتقان وتفقد معناها ببطء، وحين يصبح الإنجاز هو اللغة الوحيدة للاعتراف، يختفي الإنسان خلف أدائه، ولعل أكثر ما نحتاجه اليوم ليس مزيداً من التحفيز، بل شجاعة إعادة تعريف القيمة، قبل أن نتحول جميعاً إلى نسخ متعبة من غريغور سامسا... نعمل كثيراً، ونُستبدل بسهولة..!</p>

وجود مشروط..!

<p class='article-text'><div data-empty="false">في عالم تتسارع فيه التحولات، وتتعمق الأزمات، تبرز القمة العالمية للحكومات بوصفها ظاهرة تستحق التأمل الفكري العميق، فما يحدث في دبي سنوياً ليس مجرد تجمّع بروتوكولي، بل هو مختبر حي لتشكيل ملامح القوة في القرن الحادي والعشرين. </div></p><p class='article-text'>وفي زمن الاستقطاب والصراعات المتلاحقة، تطرح القمة سؤالاً جوهرياً: هل يمكن لاستشراف المستقبل أن يتحول إلى عملة جديدة للتأثير الدولي؟ وهل تمتلك المعرفة الاستشرافية القدرة على إعادة تعريف مفهوم القوة الناعمة ذاته؟</p><p class='article-text'><div data-empty="false">منذ انطلاقتها في عام 2013، كانت رؤية صاحب السمو الشيخ محمد بن راشد آل مكتوم، نائب رئيس الدولة رئيس مجلس الوزراء حاكم دبي، رعاه الله، تطمح إلى بناء «فضاء عالمي مشترك» للحوكمة، فضاء يعيد تعريف معنى التعاون الدولي، فضاء محايد يتجاوز الأيديولوجيات والمصالح الضيقة، ليتحول إلى منصة معرفية غير ربحية تجمع أكثر من 140 دولة و42 ألف مشارك سنوياً، والتحول من «القمة الحكومية» المحلية إلى «القمة العالمية للحكومات» لم يكن مجرد تغيير في المسمى، بل كان إعلاناً عن ميلاد نموذج جديد للدبلوماسية، دبلوماسية لا تسعى لفرض قوالب فكرية واقتصادية، بل لإلهام العقول وتمكينها من رسم ملامح المستقبل بشكل تشاركي، وهنا تكمن الإشكالية الفكرية الأعمق: كيف يمكن لمنصة حوارية أن تتحول إلى أداة تأثير استراتيجي في عالم لا يزال يؤمن بمنطق القوة الصلبة؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الإجابة تكمن في سَك عملة جديدة للتأثير، عملة جديدة للقوة، وهي «المعرفة الاستشرافية»، فبدلاً من الصفقات التجارية والتحالفات العسكرية التقليدية، أصبحت الشراكات تبنى على أساس تبادل البيانات والتقارير البحثية والحلول المبتكرة التي تعالج التحديات المشتركة، وتحولت الجلسات الحوارية إلى ورش عمل لصياغة سياسات الغد، وأصبح الذكاء الاصطناعي والتغير المناخي والاقتصادات الجديدة لغة مشتركة تتجاوز حدود الجغرافيا والسياسة، فالقمة في جوهرها، تقدم فرضية مفادها أن من يمتلك القدرة على طرح الأسئلة الصحيحة حول المستقبل، وتوفير منصة للإجابة عنها، هو من يمتلك القوة الحقيقية اليوم، وهذا التحول من «قوة الفعل» إلى «قوة الفكر» يمثل نقلة نوعية في فهم التأثير الدولي، ويعيد تعريف معنى الريادة في عصر المعرفة، فهو انتقال من دبلوماسية المصالح الآنية إلى دبلوماسية الرؤى المستقبلية المشتركة. </div></p><p class='article-text'>لكن يبقى السؤال: هل يمكن لهذا النموذج أن يتجاوز حدود التنظير الفكري ليصبح واقعاً ملموساً يلامس حياة الشعوب؟ هنا يبرز التحدي الأكبر، وهو الانتقال من الحوار إلى الحلول، ومن الأفكار إلى السياسات القابلة للتطبيق، ومع ذلك تبدو المؤشرات مبشرة وتؤكد جدية هذا التوجه، فإطلاق مبادرات عملية كجائزة أفضل وزير في العالم التي تحتفي بالتميز الحكومي، ومعرض ابتكارات الحكومات الخلاقة الذي يحول الأفكار إلى مشاريع قابلة للتطبيق على أرض الواقع، وربط مخرجات القمة بأجندات عالمية ملحة مثل الازدهار الاقتصادي والفرص الناشئة، مستقبل المدن والتحولات السكانية، كلها دلائل على أن القمة لم تعد مجرد منتدى فكري، بل أصبحت محركاً حقيقياً للتغيير على أرض الواقع، إنها عملية تحويل «الطاقة الفكرية» الكامنة في القمة إلى «طاقة حركية» تدفع عجلة التنمية العالمية بشكل ملموس، وهذا التحول من المجرد إلى الملموس هو ما يمنح القمة مصداقيتها وقوتها في عالم يتجه نحو المستقبل.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">ما تقدمه القمة العالمية للحكومات يتجاوز كونه نجاحاً إماراتياً، ليصبح نموذجاً لإعادة تعريف العلاقات الدولية في عصر المعرفة، فحينما تصبح المعرفة الاستشرافية عملة متداولة بين الحكومات، وحينما يتحول الحوار حول المستقبل إلى جسر يربط الشعوب ويذيب الفواصل والتحديات، تتشكل ملامح دبلوماسية جديدة تليق بالقرن الحادي والعشرين، دبلوماسية لا تقاس قوتها بحجم الاستثمارات أو عدد الاتفاقيات فحسب، بل بقدرتها على زعزعة الثوابت القديمة وإعادة ترتيب أولويات الإدارة في زمن إعادة تشكيل موازين القوة، والقمة في هذا السياق، ليست مجرد منصة لتبادل الخبرات، بل هي مساحة لإعادة التفكير في معنى السلطة ذاته، فالعالم الذي يتشكل اليوم لن يكون رهينة لمن يملك أكبر ترسانة أو أضخم اقتصاد، بل لمن يمتلك القدرة على قراءة المستقبل وتشكيله، وحينما تنجح دبي في تحويل استشراف المستقبل إلى فعل سياسي وثقافي، فإنها لا تصنع حدثاً سنوياً فحسب، بل تصنع وعياً جديداً بإمكانيات الحوكمة في القرن الحادي والعشرين، وعي يدرك أن القوة الحقيقية لا تكمن في السيطرة على الحاضر، بل في القدرة على ابتكار الغد وإلهام الآخرين للمشاركة في بنائه.</div></p>

«القمة ».. المعرفة كعملة جديدة للقوة

<p class='article-text'><div data-empty="false">في مسيرة الدول المتقدمة، تُقاس التجارب القيادية بقدرتها على الاستمرار، وبنجاحها في تحويل الرؤية إلى عمل مؤسسي متماسك يخدم الوطن والإنسان، وفي هذا الإطار، تأتي ذكرى تولي سموّ الشيخ حمدان بن محمد بن راشد آل مكتوم، ولي عهد دبي، نائب رئيس مجلس الوزراء وزير الدفاع، رئيس المجلس التنفيذي لإمارة دبي، وتولي سموّ الشيخ مكتوم بن محمد بن راشد آل مكتوم، النائب الأول لحاكم دبي، نائب رئيس مجلس الوزراء وزير المالية، مهامهما القيادية، بوصفها محطة لاستحضار مسار عملي من العمل والمسؤولية، والتفاني في خدمة دبي والإمارات، وترسيخ نهج قيادي يجمع بين الوفاء للمنجز، وإتقان إدارة الحاضر، واستشراف آفاق المستقبل.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويمثل سمو الشيخ حمدان بن محمد آل مكتوم نموذجاً قيادياً يقوم على المتابعة الدقيقة لملفات دبي الحيوية، وعلى قربٍ واعٍ من احتياجات المجتمع وإيقاع المدينة، بما يضمن انسجام المبادرات مع الأولويات الفعلية، ومنذ توليه ولاية عهد دبي، برزت ملامح أداء يرتكز على سرعة الاستجابة، ووضوح التوجه، والحرص على أن تبقى دبي في موقعها المتقدم بين المدن العالمية، كما يظهر اهتمام سموه بملفات الشباب، وجودة الحياة والرياضة، والثقافة والتحول الرقمي، بوصفها جزءاً من تصور عملي لدور ولي العهد في تعزيز جاهزية المستقبل، إلى جانب إدارة الحاضر بكفاءة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولا يقوم هذا الأداء على الرمزية أو الخطاب، بل على تحويل الأفكار إلى مبادرات، والطموحات إلى نتائج قابلة للقياس، وفي تجربة سموه يتجلى بوضوح أن القيادة تُمارَس من خلال العمل والمتابعة، وأن الوقت عنصر حاسم في صناعة الإنجاز، وأن خدمة الناس تبدأ من التنفيذ الفعلي لا من الاكتفاء بالتوجيه، لذلك تبدو خطواته منسجمة مع طبيعة دبي، المدينة الديناميكية التي لا تتوقف عن العطاء والنماء، بل تعمل بمرونة دؤوبة مستلهمة من قادتها صيرورة العمل والإنجاز.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي هذا الإطار، يبرز دور المجلس التنفيذي لإمارة دبي بوصفه أداة تنظيمية فاعلة لترجمة هذه الرؤية إلى سياسات وبرامج عمل، حيث تتكامل المتابعة مع وضوح الأولويات، وتتحول القرارات إلى مسارات تنفيذية قابلة للقياس، بما يعزز من كفاءة الأداء الحكومي ويرسخ ثقافة الإنجاز المؤسسي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وعلى خطى المجد، يقدم سمو الشيخ مكتوم بن محمد بن راشد آل مكتوم نموذجاً قيادياً يقوم على إدارة المسار الاقتصادي والمالي، بوصفه ركيزة أساسية لاستقرار الدولة واستمرار نموها، من خلال مسؤولياته الاتحادية والمحلية، يتعامل سموه مع ملفات دقيقة تتطلب توازناً عالياً بين متطلبات التنمية، واستدامة السياسات، وتعزيز الثقة بالاقتصاد الوطني في بيئة عالمية تتسم بتغيرات متسارعة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وبفكر ملهم، يركز سموه على كفاءة إدارة الموارد، ودقة القرار المالي، وبناء سياسات تضمن استمرارية الأداء الاقتصادي، وتدعم استقرار المؤسسات والأسواق، وهذا الدور ينطوي على عمل مؤسسي منضبط، يضع المصلحة العامة في صدارة الأولويات، ويتعامل مع المسؤولية بوصفها التزاماً طويل الأمد تجاه الدولة واقتصادها ومسارها التنموي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويجمع بين سمو الشيخ حمدان بن محمد وسمو الشيخ مكتوم بن محمد وضوح الأدوار، وتكامل المسؤوليات، والعمل ضمن رؤية واحدة تخدم دبي ودولة الإمارات، وهذا التكامل لم يتشكل بمعزل عن سياق أوسع، بل جاء امتداداً لمدرسة قيادية أرساها والدهما صاحب السمو الشيخ محمد بن راشد آل مكتوم، نائب رئيس الدولة رئيس مجلس الوزراء حاكم دبي، رعاه الله والتي قامت على صناعة القائد عبر التجربة، وربط القرار بالمسؤولية، وتحويل الطموح إلى خطط عمل قابلة للتنفيذ.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">إذ نهل سموهما من هذا النهج القيادي الذي جمع بين الحكمة في التوجيه، والحزم في القرار، والمرونة في إدارة المتغيرات، مدرسة علمت أن الزمن عنصر حاسم في صناعة الإنجاز، وأن العمل الميداني هو أساس القيادة، وأن خدمة الوطن تتطلب متابعة دقيقة للملفات، واستعداداً دائماً لاتخاذ القرار في اللحظة المناسبة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي هذا الإطار، تأتي هذه الذكرى بوصفها تأكيداً على استمرارية نهج قيادي تأسّس على الحكمة والخبرة والتجربة المتراكمة، وما يقدمه سموهما يعكس مدرسة قيادية ترى في العمل اليومي معياراً للنجاح، وفي النتائج مقياساً للأداء، وفي الإنسان محوراً للقرار، إنها قيادة تواصل البناء على إرث صاحب السمو الشيخ محمد بن راشد، وتدير دفة المستقبل بثقة، عبر رؤية عملية واضحة الأولويات، تضع دبي ودولة الإمارات في موقع الجاهزية الدائمة لمتطلبات المرحلة المقبلة.</div></p>

حمدان ومكتوم.. قيادة تدير دفة المستقبل

<p class='article-text'><div data-empty="false">في تضاريس الفكر الإنساني، ثمة أسئلة كبرى حول أصل اللغة وكيفية تشكّلها، لكن ماذا لو كانت الإجابة لا تكمن في نظريات فلسفية فحسب، بل في همس وديان سحيقة وجريان ماء عتيق؟ يبدو أن هذا هو المنطلق الذي قادت منه الكاتبة والباحثة لولوة المنصوري رحلتها التي استمرت خمس سنوات، لتخوض بذلك مغامرة فريدة من نوعها إلى «ما قبل اللغة»، وتعود بكتابها الاستثنائي «ماء الحَجَر: مفردات الماء ودلالاتها في جبال الحجر» وعليه، فإن هذا الكتاب ليس مجرد معجم توثيقي، بل هو بالأحرى محاولة جريئة للإصغاء إلى تلك اللحظة التي «نطق الماء فيها أولاً»، والتي تشكّلت على إثرها أبجدية المكان.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ذاكرة أزلية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تنطلق المنصوري من فرضية جذرية تعيد تعريف علاقتنا بالطبيعة، إذ إن الماء في جبال الحجر ليس مجرد مورد طبيعي، بل هو كائن حي، وذاكرة أزلية تحمل فلسفة المكان، ولذلك تصفه بأنه «اللغة الأولى على الأرض» و«الحس التفصيلي الأول للذاكرة الأزلية»، وفي تحليلها، يصبح الماء هو المحرّك والمنظّم الذي نسّق الوجود، فضلاً عن كونه «الرحم العظيم» الذي انتشت منه الحياة وتكاثرت الكائنات، هذا التصور الفلسفي، بدوره، يحوّل الماء من مجرد خلفية للحياة إلى فاعل رئيسي في صناعتها، بل وصناعة الوعي الإنساني نفسه، فبواسطته كما تقول: «اندلعت الألسنية والثقافة الشفهية»، وكأن جريان الماء هو الذي حفر أولى الكلمات في وعي الإنسان الحجري. </div></p><p class='article-text'>طالما أن الماء هو المتكلم الأول، فإن اللغة التي يستخدمها أهل الجبال اليوم ليست إلا صداه الممتد عبر العصور، وهنا بالتحديد، تؤكد المنصوري أن أنماط العيش التي فرضها الماء هي التي صاغت اللغة، وليس العكس، حيث إن الثروة المائية قد تحولت عبر الزمن إلى «خزان لغوي» فريد، انعكست فيه روح الماء على روح اللغة، وهذا التحليل يقلب المفهوم التقليدي، بحيث لا تعود اللغة مجرد أداة لوصف الواقع، بل تصبح أثراً مباشراً له، نقشاً صوتياً حفرته الجغرافيا في أفواه البشر، ونتيجة لذلك، خلق هذا التفاعل امتداداً لغوياً جبلياً حجرياً، يتصف بالثراء والتجذر، ويحمل في كل مفردة من مفرداته حكاية قطرة ماء أو مجرى سيل.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">لم تكن الرحلة سهلة على الإطلاق، فقد بدأت المنصوري باكتشاف بسيط، وهو ارتباط أسماء الأماكن بالماء، لكنها سرعان ما اصطدمت بحقيقة أن أغلب التفسيرات المتداولة كانت «عَجِلة، مَشُوبة بالكثير من المجازفة والتخمين» ومن هذا المنطلق تحول البحث من مجرد التوثيق السطحي إلى مهمة أثرية عميقة تقوم على فك شيفرة المكان، وقد تطلب الأمر التخلي عن المناهج الجاهزة والغوص في الميدان، بالإضافة إلى التحول من المنهج الاستقصائي القائم على التسجيل، إلى المنهج التحليلي الوصفي القادر على بناء التأويل، مما يعني أن ثروة اللغة التي جمعتها مشافهة من رواة الجبال قد أجبرتها على تغيير أدواتها، لتصنع منهجاً يليق بعمق المادة التي بين يديها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">إن هذا العمق المنهجي لم ينبع من فراغ، بل من علاقة روحية بالمكان، فبما أنها ابنة هذه الجبال، فقد بدأت رحلتها من تجربة شخصية عميقة تصفها قائلة: «في البدء كانت الرحلة الآسرة في مكان النشأة.. فأنا ابنة الجبال الساحلية وابنة شعابها ووديانها»، لقد كان الإصغاء للمكان هو البداية، وهو ما تصفه بأنه «ذلك الصوت الإلهي في أعماق القلب، محراب النفس الذي ننسحب إليه»، ومن هذا المنسحب الروحي، انطلقت المواجهة الحسية مع «أطلال المحارق وخرائب بيوت الفخار... ورائحة المراعي الخاوية وعطر أوراق النّبق»، حيث كان السؤال في بدايته يدور حول «التفاصيل الكبرى للمعيشة»، غير أنه سرعان ما تعمق وتحول مع الزمن «إلى جذر الكلمات العابرة عبر الأزمنة» وهكذا، كانت مواجهة المكان هي الشرارة، في حين كان تفكيك اللغة هو الكشف الأعظم الذي حوّل التفاصيل الصامتة إلى جذر ناطق بالحكايات، وهكذا عبر صفحات «ماء الحَجَر»، لا تقدم لولوة المنصوري إجابات جاهزة، بل على العكس، تأخذنا في رحلة إلى ذلك الفجر السحيق، إلى ما قبل اللغة، لتجعلنا في نهاية المطاف نصغي معها إلى تلك اللحظة المقدسة التي نطق فيها الماء أولاً، وولد المعنى من رحم الينبوع.</div></p>

في دراسة لسانية وسيميائية

«ماء الحَجَر».. رحلة إلى ما قبل اللغة حيث نطق الماء أولاً

<p class='article-text'><div data-empty="false">«على قبري ستكتب العبارة الآتية: هنا يعيش إنسان مات أثناء حياته».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">بهذه المفارقة الوجودية المريرة، يفتتح الكاتب المصري رجاء عليش مجموعته القصصية «لا تولد قبيحاً»، ليضعنا أمام سؤال فلسفي مركزي: هل يمكن للإنسان أن يموت دون أن يتوقف قلبه عن النبض؟ هذا الاقتباس ليس مجرد استعارة أدبية، بل هو تشخيص دقيق لحالة الموت الاجتماعي، حيث يُحرم الفرد من الاعتراف الإنساني الأساسي بوجوده، فيصبح شبحاً يتحرك بين الأحياء دون أن يُرى أو يُسمع.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">المجموعة لا تقدم مجرد قصص، بل تتحول إلى مانيفستو (بيان فكري واضح وصريح) ضد آليات الإقصاء التي تمارسها المجتمعات على المختلفين، إنها وثيقة فلسفية عن القبح كمعيق وجودي ومجتمعي يحرم الإنسان من حقه الطبيعي في الحياة، وصرخة احتجاجية ضد الموت الاجتماعي الذي يسبق الموت الجسدي ويفوقه قسوة. يتجاوز عليش التناول السطحي للقبح كصفة جمالية، ليقدمه كمفهوم فلسفي معقد يرتبط بالاعتراف والتحقق الوجودي، حيث يرى أن القبح هو «أفظع العاهات وأكثرها إيلاماً وتدميراً للنفس الإنسانية»، ليس لأنه يحد من القدرات الجسدية، بل لأنه يشكل حاجزاً شفافاً وغير مرئي يحول بين الفرد والاندماج في الحياة، هذا الحاجز ليس من صنع القبيح نفسه، بل من صنع الآخرين الذين يمارسون عليه «الإذلال الدائم» ويحرمونه من حقه في أن يعيش كإنسان عادي، الأمر الذي دفع عليش لأن يقول «لقد اقتربت من القبح كما لم يقترب إنسان في هذا العالم».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">يكتب عليش: «لقد اتفق الناس على أن يحققوا نتيجة مروعة في حياتي، أن يجمدوني في مكاني، فأنا واقف لا أتحرك خطوة واحدة إلى الأمام، لم أحب أو أعمل أو أتزوج أو أنجب أطفالاً، أشبه صخرة في محيط من الأمواج الصاخبة»، هذا التجميد الوجودي هو جوهر الموت الاجتماعي، بأن تكون حياً لكن محروم من كل ما يجعل الحياة جديرة بأن تُعاش.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تكشف المجموعة عن آليات الإقصاء الاجتماعي التي تحول القبح إلى حاجز زئبقي يعيق الحياة، حيث يصور عليش كيف أن «الناس يعاقبون الإنسان القبيح على جريمة لم يرتكبها هو، بل ارتكبت في حقه»، في إشارة إلى العنف الرمزي الذي يمارسه المجتمع على المختلفين، وهذا العنف لا يتوقف عند السخرية والإهانة، بل يمتد ليشمل الحرمان من الحب والعمل والحياة الطبيعية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي قصة «القبيح والناس»، يُدفع بطل القصة إلى ارتكاب جريمة قتل نتيجة التنمر المستمر، في تجسيد مأساوي لكيف يمكن للعنف الاجتماعي أن يولد عنفاً مادياً، وفي قصة «المنتحر»، يقدم عليش تحليلاً بارداً لعملية الانتحار كـ«عملية جراحية» يخطط لها الإنسان بعناية لإنهاء ألمه، وهذه القصص ليست خيالاً محضاً، بل هي انعكاس مباشر لتجربة الكاتب نفسه الذي أنهى حياته بالطريقة ذاتها التي كتب عنها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">يطرح عليش سؤالاً فلسفياً حاداً: «يقولون عن العالم رغم ذلك إنه عادل ورحيم وإن الناس بسطاء متسامحون»، ليكشف زيف الخطاب الأخلاقي الذي يبرر الظلم باسم العدالة الإلهية أو الطبيعية، فالآخرون يصبحون مصدر العذاب الوجودي للفرد، لا بسبب شر متعمد بالضرورة، بل بسبب نظراتهم وأحكامهم وصمتهم التي تسجن الفرد في صورة لا يستطيع الفكاك منها، يقول عليش واصفاً شعوره: «أحسست بفظاعة الاكتشاف منذ لحظات الإدراك الأولى لحياتي، وضعت أناملي الرقيقة فوق جلد حيوان خرافي رهيب بعث الرعب في قلبي منذ اللحظة الأولى».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ورغم أن عليش كتب مجموعته القصصية في السبعينيات، إلا أن صرخته لا تزال مدوية اليوم في عصر وسائل التواصل الاجتماعي وثقافة الصورة، إذ أصبح الحكم على المظاهر أكثر شراسة، والتنمر الإلكتروني هو النسخة الرقمية من صفير السخرية الذي كان يلاحق عليش، لذلك، تبدو مجموعته اليوم أكثر راهنية من أي وقت مضى، كتحذير من مجتمع يختزل الإنسان في صورته ويحرمه من عمقه الإنساني. وفي عام 1979، أطلق عليش الرصاصة على رأسه، تاركاً رسالة إلى النائب العام تقول: عشت هذه السنين الطويلة وأنا أحلم بالانتقام من أفراد المجتمع الذين أفلحوا في أن يجعلوني أكفر بكل شيء، فما عاناه عليش بمصر في السبعينيات يعانيه الملايين اليوم في كل مكان، حيث تحولت الشاشات إلى محاكم علنية تصدر أحكامها على الأجساد والوجوه دون رحمة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">«لا تولد قبيحاً» ليست مجرد مجموعة قصصية، بل هي شهادة على عصر كامل من الإقصاء والعنف الرمزي، إنها وثيقة مكتوبة بدم القلب عن كيف يمكن للمجتمع أن يقتل إنساناً دون أن يلمسه، ومانيفستو ضد كل أشكال الموت الاجتماعي التي تمارس يومياً باسم المعايير والقيم. السؤال الذي يتركه عليش: كم إنساناً يُقتل يومياً دون أن يدري أحد؟، وكم شخصاً يموت أثناء حياته في المكاتب والمدارس والشوارع، بينما يمضي الجميع غافلين عن الجريمة الجماعية؟ هذا هو السؤال الذي يجعل من «لا تولد قبيحاً» وثيقة اتهام لا تسقط بالتقادم.</div></p>

مانيفستو الموت الاجتماعي: كيف قتل المجتمع رجاء عليش قبل أن يقتل نفسه؟

<p class='article-text'><div data-empty="false">تكمن المفارقة الكبرى للحضارة الإنسانية، في أنها وهي في ذروة انتصارها على الطبيعة، قد حققت أعمق هزيمة للروح الإنسانية، لقد شيّدنا قلاعاً من المعرفة والتقنية، لنحتمي بها من العالم البدائي، لكننا لم ندرك أن هذه القلاع الشاهقة قد تحولت إلى سجونٍ أنيقة، تعزلنا عن المصدر الجوهري الذي يغذي وجودنا، والنتيجة هي الإنسان الحديث: كائنٌ مؤمن مادياً، وممزق وجودياً، وهذا القلق الذي يسري في عروق عصرنا، ليس عرضاً جانبياً للتقدم أو ترفاً فكرياً، بل هو الثمن الباهظ لانقطاعنا عن شبكة الحياة التي خرجنا منها، إذ لم يعد ضجيج العالم الخارجي هو ما يرهقنا، بل صدى الفراغ الذي أحدثه صمت الفطرة في دواخلنا.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذا الانقطاع ليس مجرد فكرة شعرية، بل هو حقيقة بيولوجية ذات عواقب وخيمة، فبينما تتسارع عقولنا في عوالم رقمية مجردة، لا تزال أجسادنا أنظمة عضوية عتيقة، مبرمجة على مدى ملايين السنين من التطور، للتناغم مع إيقاعات الأرض، أجهزتنا العصبية مصممة للاستجابة لشروق الشمس وغروبها، وليس للوهج المحموم للضوء الأزرق للشاشات، الذي يخدع ساعتنا البيولوجية، خلايانا تتذكر لغة التربة والماء والهواء، وتتوق إلى الأنماط الهندسية العضوية غير المتوقعة، التي نجدها في أوراق الشجر، وتفرعات الأنهار، وشكل السواحل، أنماط معقدة، لكنها مريحة للدماغ، على عكس الخطوط المستقيمة والزوايا الحادة التي تهيمن على بيئتنا المبنية، هذا التناقض الصارخ بين متطلبات بيئتنا الاصطناعية عالية السرعة، وحاجاتنا البيولوجية الفطرية بطيئة الإيقاع، يخلق حالة من الاغتراب الداخلي العميق، إنه شرخ خفي في الروح، بين ما نحن عليه ككائنات طبيعية، وما فرضنا على أنفسنا أن نكونه ككائنات حضارية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذا الشوق المتأصل للاتصال بالعالم الحي، هو ما صاغه عالم الأحياء إدوارد ويلسون في فرضية «البيوفيليا»، حيث تفترض هذه النظرية أن الانجذاب البشري للطبيعة، ليس مجرد تفضيل مكتسب، بل هو ميل فطري أساسي، ضروري لصحتنا النفسية والإدراكية، فعندما نحرم أنفسنا من هذا الاتصال، ندخل في حالة نقص مزمنة، يمكن وصفها بـ «اضطراب نقص الطبيعة»، إذ تتجلى أعراض هذا الاضطراب في تشتت الانتباه الذي أصبح سمة العصر، وفي تآكل القدرة على التفكير الإبداعي والعميق، وفي تصاعد معدلات القلق والاكتئاب.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وربما تكون «حبسة الكاتب»، التي مررت بها شخصياً، ليست إلا تجسيداً حاداً لهذه الحالة، فهي ليست مجرد عجز تقني عن إيجاد الكلمات، بل هي جفاف أعمق للمعنى، يحدث حين ينقطع المبدع عن مصادر الإلهام الفطرية، التي تغذي روحه، فيصبح كشجرة اجتثت من جذورها..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لقد حاولنا معالجة هذا الفراغ الوجودي، بوسائل تنتمي إلى المشكلة ذاتها، من خلال المزيد من الاستهلاك، والمزيد من الترفيه الرقمي، والمزيد من الضجيج الذي يهدف إلى إسكات صوت الفطرة، لكن كل هذه المحاولات باءت بالفشل، لأنها تعالج الأعراض، وتتجاهل المرض الجذري، حيث لا يمكن تعويض غياب الأفق المفتوح بشاشة أوسع، ولا يمكن لصوت إشعار إلكتروني، أن يحل محل السكينة التي يبعثها صوت حفيف الشجر، والمشي الطويل في ممر جبلي منعزل وهادئ، وهذا ما مررت به شخصياً، حيث أدركت خلال تلك التجربة، أن الكلمات التي كنت أبحث عنها، لم تكن في القواميس أو على الشاشات، بل كانت تنتظرني في الخارج، منقوشة في صمت الصخور وهدير الريح، والشفاء لم يكن في محاولة الكتابة بقوة أكبر، بل في التوقف عنها تماماً، والإنصات إلى لغة أقدم من كل اللغات، لغة لا تحتاج إلى ترجمة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">نستطيع هنا أن ندرك بعمق، أن أزمة الإنسان الحديث ليست أزمة معنى، بل أزمة اتصال، حيث بحثنا مطولاً عن الخلاص في الفكر المجرد والتكنولوجيا، بينما كان يكمن دائماً في التجربة الحسية الفطرية، فالأرض لا تعلمنا شيئاً جديداً، فهي رحم حنون، تذكرنا بما تعرفه أرواحنا بالفطرة، نتصل بها بحبل سري خفي، فالخلاص ليس فعلاً نقوم به، بل هو حالة نعود إليها، حالة من التناغم الصامت، حيث يتوقف السؤال، لأن الروح تجد في صمتها كل الإجابات.</div></p>

الهروب إلى الأرض

<p class='article-text'><div data-empty="false">في جوهر القوة الاجتماعية، تكمن السمعة كأصل استراتيجي غير ملموس، لكنه أشد تأثيراً من أي سلطة مادية، فهي العملة التي نكتسب بها الثقة، ونبني بها العلاقات، ونفرض بها حضورنا في العالم. والسمعة هي خلاصة تصورات الآخرين عنا، وهي رأسمال رمزي، يُبنى بصعوبة على مدى سنوات، ولكن يمكن أن يُهدم في لحظات. </div></p><p class='article-text'>وفي العصر الرقمي، تحوّلت هذه العملة إلى سلاح فتاك، وأصبحت ساحات التواصل الاجتماعي مسرحاً لعمليات اغتيال معنوي ممنهجة، تستهدف الشخصيات العامة، بهدف تصفيتها من المشهد، ليس بإزهاق الروح، بل بتدمير المصداقية التي هي جوهر وجودها العام.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">واغتيال الشخصية هو فن التدمير البارد، فهو ليس هجوماً عشوائياً، بل حملة مدروسة، تُبنى على استراتيجية دقيقة، من خلال نشر معلومات مضللة، وتضخيم الأخطاء الصغيرة، وعزلها عن سياقها الزمني والأخلاقي، ثم إطلاقها في الفضاء الرقمي، لتتكفل الخوارزميات وعقلية القطيع بنشرها كانتشار النار في الهشيم، والهدف هنا ليس النقد أو الإصلاح، بل الإقصاء الكامل للخصم، عبر تجريده من أهم أسلحته، وهي «سمعته»، وهو شكل من أشكال العنف النفسي، الذي يترك الضحية في حالة من العزلة والتشكيك بالذات، حتى لو كانت الاتهامات باطلة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولفهم هذه الظاهرة، لا بدّ من النظر في نفسية المهاجم، فغالباً ما يكون الهجوم على سمعة الآخرين انعكاساً لأزمة داخلية، كشعور بالنقص، أو حسد تجاه نجاح الآخر، أو رغبة في فرض السيطرة عبر التقليل من شأن المنافسين، فبدلاً من الارتقاء لمستوى الخصم، يختار المهاجم أن يهوي به إلى مستوى أدنى. إنه انتصار سهل ووهمي، لكنه يحقق إشباعاً نفسياً مؤقتاً لمن يفتقر إلى الثقة في قدراته الذاتية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهنا يأتي دور التكنولوجيا لتضخيم هذه الدوافع البشرية البدائية، فوسائل التواصل الاجتماعي، بطبيعتها، تكافئ المحتوى الصادم والمثير للجدل، ما يجعل الشائعة أكثر جاذبية وانتشاراً من الحقيقة الرصينة، كما تعمل الحسابات الوهمية والجيوش الإلكترونية كأدوات لتصنيع رأي عام زائف، وخلق انطباع بأن هناك إجماعاً على إدانة الضحية، ما يشجع المزيد من الناس على الانضمام إلى الهجوم من دون تفكير.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وعندما تُوجَّه هذه الحملات نحو شخصية عامة، سواء كانت مسؤولاً سياسياً، أو مفكراً، أو مبدعاً، فإن الهدف يتجاوز الفرد، ليطال النسيج المجتمعي بكامله. إنها محاولة لتقويض الثقة في المسؤولين والمؤسسات، وزرع الشك والريبة في قلب المجتمع، ما يسهل فرض أجندات خارجية أو داخلية، تسعى إلى إضعاف بنية الدول، وتفكيك وحدتها، إنها حرب ناعمة، تُشن على وعي الأمة، وتستخدم الأفراد كجنود عن غير قصد، في معركة لا يدركون أبعادها الحقيقية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وبذلك يتطلب الدفاع عن السمعة في العصر الرقمي حكمة استراتيجية، حيث إن ترك الساحة خالية للمهاجمين، قد يسمح لروايتهم بالانتشار، بينما قد يؤدي الرد المتسرع إلى تغذية نيران الهجوم، والمثال الأبرز على هذه الحكمة، يتجلى في النهج الذي اتبعته دولة الإمارات على مدى سنوات، حيث بَنت «رصيداً من الثقة» عالمياً، من خلال العمل الجاد والإنجازات الملموسة، ما شكّل درعاً واقية أمام الهجمات الرقمية المتكررة، فبدلاً من الانجرار إلى معارك كلامية، كان الرد دبلوماسياً وعملياً، يركز على تفكيك الروايات الكاذبة بالحقائق على الأرض، والتواصل المباشر مع الشركاء الدوليين، ما يكشف الأهداف الخفية وراء تلك الحملات، ويحافظ على قوة السمعة الوطنية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولتكتمل هذه الجهود الدبلوماسية، يأتي الحل الجذري، عبر بناء حصانة مجتمعية داخلية، من خلال تعزيز «التربية الإعلامية الرقمية»، كضرورة وطنية، لا سيما في المناهج المدرسية، لتسليح جيل نشأ في قلب العاصفة الرقمية، بأدوات التفكير النقدي، والقدرة على التحقق من المعلومات قبل مشاركتها، فالمعركة ضد الاغتيال المعنوي، هي في جوهرها معركة على مستقبل الحقيقة نفسها، فإذا استسلمنا لواقع تُصنع فيه الحقائق حسب الطلب، وتُدمر فيه السمعة بضغطة زر، فإننا نخاطر بالدخول في عصر «ما بعد الحقيقة»، حيث تصبح المشاعر والانطباعات الشخصية أكثر أهمية من الحقائق الموضوعية، فحماية سمعة رموزنا، هي دفاع عن ذاكرتنا الجماعية، وعن قدرتنا على بناء مستقبل مشترك، قائم على الثقة والاحترام، والأهم من ذلك كله.. الحقيقة.</div></p>

فن الاغتيال المعنوي..!

<p class='article-text'><div data-empty="false">شهد أدب الإثارة في العقد الأخير تحولاً لافتاً، فبعد أن كان التركيز ينصب على كشف هوية الجاني، أصبح الشغف الأكبر يكمن في الغوص داخل دهاليز العقل البشري. هذا النوع المعروف بـ «الإثارة النفسية»، لم يعد مجرد ترفيه عابر، بل تحول إلى قراءة معمقة للتعقيدات النفسية، إنه يقدم لنا نافذة على أكثر جوانب النفس البشرية ظلاماً وتعقيداً، مستعرضاً الصراعات الداخلية، والصدمات العميقة، والاضطرابات الذهنية التي تشكل دوافع الشخصيات، ومن خلال قراءات معمقة في هذا الأدب، نستكشف كيف ارتقى كُتاب مثل فريدا ماكفادن، أليس فيني، كاتريونا وارد، وسيباستيان فيتزيك وغيرهم، من مجرد رواة قصص إلى باحثين نفسيين، محولين الرواية إلى مختبر لتحليل السلوك البشري، وتقديم رؤى عميقة حول هشاشة وقوة العقل الإنساني.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الكاتب في المختبر النفسي</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">بادئ ذي بدء، لم يعد الإبداع وحده كافياً لصياغة رواية نفسية مؤثرة، بل أصبح البحث الأكاديمي والتعمق العلمي هما العمود الفقري للعمل، ما يضفي مصداقية وواقعية على الأحداث والشخصيات، كاتريونا وارد، في روايتها «المنزل الأخير في شارع نيدلس»، لم تكتفِ بالخيال الجامح، بل استندت إلى 45 مصدراً علمياً موثقاً في نهاية كتابها، هذا الالتزام بالدقة حول «اضطراب الهوية الانفصامي»، نقل الرواية من مجرد قصة مشوقة إلى دراسة حالة حقيقية، تُظهر ببراعة كيف يتعامل العقل مع الصدمات المفرطة، من خلال آليات دفاعية معقدة، إنها تقدم تحليلاً دقيقاً لكيفية تشكل الهويات البديلة، كاستجابة للهروب من الألم، ما يجعل القارئ يتعاطف مع تعقيدات الحالة، بدلاً من مجرد الحكم عليها، أما سيباستيان فيتزيك، فيُعد رائداً في «الواقعية النفسية» بألمانيا، حيث يشتهر بقدرته على بناء عوالم روائية تحبس الأنفاس، وتتلاعب بإدراك القارئ، في روايته «جلسة علاجية»، يغوص في عوالم فصام الشخصية والهلوسة، بمنهجية تجعل القارئ يشك في قواه العقلية، متسائلاً عن حدود الواقع والوهم، فيتزيك لا يكتب عن المرض النفسي فحسب، بل يجعلك «تعيشه» من خلال بناء درامي يحاكي التفكك الذهني، وغالباً ما يستعين بخبراء نفسيين، لضمان دقة التفاصيل، ما يعكس عمق بحثه والتزامه بتقديم صورة واقعية، وإن كانت مرعبة، للحالات النفسية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">حيل كلاسيكية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولطالما كان «الراوي غير الموثوق» حيلة أدبية كلاسيكية، تستخدم لخلق التشويق والغموض، لكن مع أليس فيني وفريدا ماكفادن، تحول هذا المفهوم إلى تشخيص طبي دقيق، يرتكز على أسس علمية، أليس فيني، في روايتها «أعرف من أنت»، تستخدم حالة طبية حقيقية، تُعرف بـ «فقدان الذاكرة الشامل العابر»، وهي حالة نادرة، يفقد فيها الشخص القدرة على تكوين ذكريات جديدة، أو استرجاع ذكريات قديمة لفترة مؤقتة، ولا يكون النسيان هنا مجرد وسيلة لإخفاء الحقائق، بل هو قيد بيولوجي، يفرض على القارئ والبطلة رحلة بحث مشتركة عن الهوية المفقودة، ما يضفي عمقاً علمياً على الحبكة، ويجعل القارئ يتساءل عن طبيعة الذاكرة نفسها، أما فريدا ماكفادن، فبفضل خلفيتها كطبيبة متخصصة في إصابات الدماغ، تضفي لمسة طبية باردة ودقيقة على شخصياتها، ففي روايتيها «الخادمة» و«سر الخادمة»، نجد تحليلاً دقيقاً لسلوكيات الاعتلال النفسي والانتقام، حيث تُبنى الشخصيات بناءً على فهم عميق لكيفية عمل الدماغ تحت الضغط، أو عند وجود خلل وظيفي، إنها تستعرض ببراعة، كيف يمكن للعقل أن يتلاعب بالواقع، وكيف يمكن للشخصيات أن ترتكب أفعالاً مروعة، تحت تأثير اضطرابات نفسية عميقة، ما يعكس خبرتها الطبية في صياغة شخصياتها المعقدة التي تتجاوز الشر السطحي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">العقل المتشظي</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الزاوية الأكثر إثارة في هذا النوع من الأدب، هي كيف يحاكي «بناء الرواية» نفسها الحالة النفسية للبطل، ليصبح النص مرآة للعقل المتشظي، ويتم ذلك عبر عدة تقنيات مبتكرة: أولاً، التشظي الزمني، حيث تُستخدم الفجوات الزمنية والقفزات بين الماضي والحاضر، لتعكس فقدان الذاكرة أو الصدمة العميقة، كما نرى ببراعة في أعمال أليس فيني، التي تتلاعب بالخط الزمني، لتعكس حالة الارتباك الذهني للشخصيات، ثانياً، تعدد الأصوات السردية، ففي رواية كاتريونا وارد، ننتقل بين أصوات مختلفة، بما في ذلك صوت قطة، وهو تمثيل أدبي عبقري لتعدد الشخصيات داخل العقل الواحد، ما يجسد اضطراب الهوية الانفصامي بطريقة فريدة ومبتكرة، تجعل القارئ يعيش التجربة من منظور كل هوية، ثالثاً، المكان كاستعارة نفسية، فغالباً ما تكون المنازل المغلقة أو الأماكن المعزولة (مثل «المنزل الأخير» أو «منزل الخادمة»)، انعكاساً للسجون الذهنية التي تعيش فيها الشخصيات، حيث تصبح الجدران المحيطة بها رمزاً للعزلة النفسية، والقيود التي تفرضها الصدمات على العقل، ما يعمق الإحساس بالانحباس النفسي واليأس.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">القارئ كـ «معالج صامت»</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">إن نجاح روايات أدب الإثارة النفسية، يكمن في أنها تمنح القارئ دوراً جديداً، فلم يعد مجرد مراقب سلبي للأحداث، بل محللاً نفسياً يحاول ربط الخيوط، وتفكيك العقد النفسية المعقدة التي تحرك الشخصيات، إذ نجح هذا التوجه الأدبي في تحويل الرواية إلى جسر حيوي بين الطب النفسي والجمهور العريض، مؤكدين أن أعظم الألغاز ليست تلك التي نجدها في مسرح الجريمة التقليدي، بل تلك الكامنة في أعماق النفس البشرية، إنهم يدعوننا لاكتشاف أنفسنا وعقول الآخرين، محولين كل صفحة إلى جلسة علاج صامتة، وكل رواية إلى دعوة للتأمل في هشاشة وقوة الروح الإنسانية، وفي النهاية يخرج القارئ، ليس فقط بقصة مشوقة، بل بفهم أعمق للتعقيدات النفسية التي تشكل جزءاً لا يتجزأ من التجربة البشرية.</div></p>

الروائي كباحث إكلينيكي.. حين يصبح العقل مسرح الجريمة الأكبر

<p class='article-text'><div data-empty="false">كثفت الجهات المختصة في إمارة أبوظبي جهودها الرقابية والتفتيشية خلال الربع الثالث من عام 2025، ضمن منظومة متكاملة تعتمد على الرقابة الاستباقية وتقييم المخاطر ورفع مستوى الامتثال لمتطلبات السلامة الغذائية والصحة الحيوانية والأمن الحيوي، بما ينسجم مع أولويات حماية الصحة العامة واستدامة القطاعات المرتبطة بالغذاء والثروة الحيوانية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتم تنفيذ 15.523 زيارة تفتيشية للمنشآت الغذائية، إلى جانب 1.655 زيارة تفتيشية للمنشآت الحيوانية، ركزت على متابعة الالتزام بالاشتراطات الفنية والتنظيمية، والتحقق من سلامة الممارسات التشغيلية وجودة التخزين والنقل وصلاحية المنتجات، إضافة إلى رصد الملاحظات التي تستدعي إجراءات تصحيحية فورية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي إطار تطبيق متطلبات الأمن الحيوي، شملت الجهود الميدانية تنفيذ 111 زيارة إشرافية في المسالخ، و178 زيارة إشرافية في أسواق المواشي، هدفت إلى تعزيز الجاهزية الوقائية، والحد من فرص انتقال الأمراض، وضمان سلامة سلاسل الإمداد الحيوانية من المصدر حتى مواقع التداول.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما نفذت الفرق المختصة 26.675 زيارة إرشادية، ضمن نهج تكاملي يجمع بين الرقابة والتوعية، ويستهدف رفع مستوى الوعي بأفضل الممارسات وتعزيز الامتثال الطوعي، بما يسهم في تقليل المخالفات وتحقيق استدامة الامتثال على المدى المتوسط والطويل.</div></p><p class='article-text'>وفي جانب التفاعل مع المجتمع والاستجابة للبلاغات، جرى التعامل مع 935 إشعاراً باشتباه تسمم غذائي، إضافة إلى 1.413 حالة واردة من المجتمع، وفق إجراءات تضمن سرعة الاستجابة والتحقق الميداني واتخاذ التدابير الوقائية اللازمة، كما تم تسجيل 316 إخطاراً صادراً ووارداً ضمن منظومة العمل الرقابي، بما يعزز التنسيق والمتابعة على مستوى الإمارة.</p>

منى خليفة الحمودي