<p class='article-text'><div data-empty="false">عندما صرخ القيصر ألكسندر الأول غاضباً في مؤتمر فيينا سنة 1814: «احذروا.. سأطلق الوحش»، بعد أن حرمه المُؤتمِرون من قطعة من بولندا، لم تكن تلك لحظة انفعال عابرة، بل انكشافاً مبكراً لطبيعة السياسة حين تختلط الأيديولوجيا بالخوف، وحين يتحول الشخص إلى رمز، والرمز إلى سلاح، والسلاح إلى ذريعة لإعادة ترتيب العالم، كان الوحش هو نابليون -المنفي وقتها إلى جزيرة إلبا- مثقلاً بوصمة الذل ومُطوقاً بذاكرة إمبراطورية انتهت إلى الإفلاس، لكن التهديد بإطلاقه كان جزءاً من لعبة أعمق، ليس لإعادته إلى المجد، بل لاستدراجه إلى عودةٍ أخيرة تستهلك أسطورته وتمنح أوروبا الذريعة الكاملة لإغلاق بابه إلى الأبد.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">في ذلك الوقت، لم تكن فيينا تبحث عن تسوية بقدر ما كانت تصوغ أيديولوجية «التوازن» كبديل عن اندفاع الفتح النابليوني، إذ لم يكن الخلاف بين الملوك والوزراء على الخرائط وحدها، بل على معنى الشرعية بعد الإرث الذي تركته الثورة الفرنسية، ذلك الإرث الذي زعزع تعريف السلطة، وفتح الباب أمام سؤال لم يكن سياسياً فقط، بل فلسفياً أيضاً: من يملك حق الحكم؟ ومن يملك حق تعريف الخطر؟ ومن يملك أن ينزع عن رجلٍ صفة الإمبراطور، ثم يعيد تقديمه للعالم بوصفه وحشاً ينبغي أن يظهر في اللحظة المناسبة كي يصبح القضاء عليه ضرورة لا خياراً؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولعل هذا ترجمة للقانون الثامن للقوة الذي ذكره روبرت غرين في كتابه «كيف تمسك بزمام القوة»، والذي ينص على: «اجعل الآخرين يأتون إليك، واستعمل طُعماً عند الضرورة»، لكن الطُعم في السياسة الرفيعة لا يكون حيلة مكشوفة، بل ترتيباً يُعاد من خلاله توجيه رغبة الخصم حتى يظن أنه يتحرك نحو قدره، لا نحو فخه، فالقوي لا يُساق دائماً من نقطة ضعفه، بل كثيراً ما يُقاد من أعلى صورة يحملها عن نفسه، من وهمه بأنه ما زال أكبر من الزمن، وأسبق من خصومه، وأقدر على تحويل الهزيمة إلى عودة..، وهذا بالضبط كان الطعم المُغري لنابليون..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتاليران، الذي عرف نابليون من الداخل، أدرك أن الأسطورة لا تُدفن في منفى قريب، وأن جزيرة إلبا قريبة بما يكفي لتشتعل الذاكرة مرة أخرى، وعلى هامش صراع فيينا، كان وزراء إنجلترا والنمسا وفرنسا يدركون أن بقاء نابليون كذكرى مُعلقة أخطر من عودته المحسوبة، فالأول يترك باب الاحتمال مفتوحاً، أما الثاني فيمنحهم فرصة إغلاقه، وحين هرب نابليون في وضح النهار، وعاد إلى فرنسا إبان هشاشتها وإفلاسها، تحول الرجل الذي فَرق القارة طويلاً إلى الذريعة التي جمعتهم ضده، لم يكتمل زهوه رغم التفاف الجنود القدامى حوله، وسرعان ما أفل نجمه في معركة واترلو، لتنتهي أسطورة «الوحش» في سانت هيلانة، البعيدة بما يكفي كي تُنتزع منه السياسة، ويُترك معزولاً في أطراف النسيان، حيث لا يعود تهديداً، بل ذكرى منفية..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهذه القصة ليست درساً عسكرياً بقدر ما هي درس في إدارة الخطر، وفي المشهد السياسي اليوم، يظن بعض الأطراف أن كثرة التصعيد تُوسع النفوذ، وأن نقل التوتر من جبهة إلى أخرى يمنح قدرة أكبر على المناورة، لكن إدارة الخطر تُقاس بنهج الدولة في منعه من التحول إلى فوضى شاملة، وهنا يصبح ضبط النفس فعلاً سيادياً، وتغدو التهدئة المدروسة جوهر القوة لا نقيضها، فحين يندفع طرف إلى توسيع المواجهة ويبالغ في اختبار الحدود، لا يربك خصومه بالضرورة، بل يكشف لهم حدود قدرته وهشاشته وتخبطه، ليضيق على نفسه مساحة الحركة ويحول سلوكه إلى حجة ضده، وإلى مبرر يُعاد من خلاله تشكيل موازين القوى من حوله.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">فالوحش اليوم لا يشبه نابليون بالضرورة، ولا يأتي دائماً على هيئة رجل واحد، قد يكون مشروعاً يتضخم أكثر من قدرته، أو خطاباً خاوياً يبالغ في قوته، أو طرفاً يظن أن كثرة التصعيد تكفي لصناعة هيبته، لذلك لا تُقاس حكمة الدول بقدرتها على الصراخ أمام الخطر، بل بقدرتها على فهمه، متى ترد ومتى تنتظر، ومتى تتركه يندفع حتى يكشف حدوده بنفسه، ومن هذه الزاوية، لا يعود السؤال من أطلق الوحش؟ بل من يملك أن يُحول اندفاعه إلى إدانة له، لا إلى تهديد لغيره..!</div></p>

احذروا.. سأطلق الوحش!

<p class='article-text'><div data-empty="false">تجمع الدكتورة والمترجمة والكاتبة الإماراتية لطيفة الحاج بين عوالم تبدو للوهلة الأولى متناقضة، فمن دقة الهندسة المدنية والعلوم البيئية إلى رحابة الأدب وعمق الترجمة، تقاطعات معرفية نادرة تشكل هويتها الأدبية وتمنح نصوصها عمقاً تحليلياً خاصاً، وهي تحمل رؤية واضحة للترجمة كجسر لنقل المعرفة، وتجربة ثرية في إعادة إحياء الكلاسيكيات العالمية، وطموحات راسخة لمستقبل الترجمة في المشهد الثقافي الإماراتي.</div></p><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/04/26/5163850.jpg" alt="" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption></figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">وتؤكد الدكتورة لطيفة أن الهندسة والعلوم البيئية هي تخصصاتها العلمية التي جاءت محصلة للدراسة والميول، في حين أن الأدب والترجمة يمثلان خيارات شخصية بحتة قادتها إليها ظروف وأقدار، لكنها اتجاهات لم تُفرض عليها، بل توجهت إليها حباً وشغفاً، وكانت النتيجة مزيجاً علمياً أدبياً يصب في «وعائها المعرفي» الشخصي يتأثر ويؤثر في ذلك المزيج.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">نصوص منسية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي حديثها عن معايير اختيار النصوص، تقول الدكتورة لطيفة إن الأمر يجمع بين الاثنين معاً، من خلال البحث عن الفراغات المعرفية في المكتبة العربية، والنصوص التي تفرض نفسها، وتوضح أن بعض الانتقادات تطال توجهها نحو ترجمة الأعمال الكلاسيكية، خاصة تلك التي سبق ترجمتها، كأعمال جون شتاينبك، إذ أوضحت أن تلك الترجمات القديمة غير منصفة للنص الأصلي، فكثير منها مختصر ومبسط بلغة تناسب اليافعين والصغار، في حين أن العمل الأصلي موجه للكبار، ولأنها محبة لأدب شتاينبك، قررت أن تترجم أعماله متحرية الدقة والأمانة في نقلها للقارئ العربي. </div></p><p class='article-text'>وتضيف أنها ترجمت أيضاً قصصاً لكتاب أمريكيين وإنجليز لم تترجم أعمالهم من قبل، ووجدت فيها جمالاً وأهمية، كما تلفت إلى ظاهرة شائعة تتمثل في أن الكاتب الواحد قد تكون له إصدارات عدة، لكن ما يترجم منها إلى العربية لا يتجاوز عملاً أو اثنين بأكثر من ترجمة، فيما تُهمل أعمال أخرى قد تكون أفضل وأكثر أهمية.</p><p class='article-text'>وهذا تماماً ما تسعى إليه حالياً، من خلال البحث عن الأعمال التي غفلت عنها دور النشر ولم يهتم بها المترجمون.</p><p class='article-text'>وكثيراً ما يفرض نص ما نفسه عليها، كأعمال ستُنشر قريباً، لكنها في الغالب تقدم على الترجمة لأنها وجدت العمل مهماً وممتعاً، وبهذا يكون قد فرض نفسه عليها.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتتفق الدكتورة لطيفة مع مقولة إن المترجم هو «القارئ الأكثر عمقاً»، وتؤكد ذلك عن تجربة شخصية، فقبل دخولها عالم الترجمة، كانت تقرأ النصوص دون التمعن في الكلمات والمرادفات الممكنة، أما بعد ترجمتها عدداً من الكتب، فقد صارت تقرأ النصوص المترجمة وتفكر في كيفية ترجمتها وما الكلمات والتعابير التي كانت ستختارها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما تتطرق إلى مسألة تقدم الأدب العالمي على الأدب العربي، وهي مسألة كانت تستاء منها في السابق، غير راضية عن استصغار الأدب العربي، لكن الاطلاع على النصوص القديمة والقضايا المطروحة فيها غير نظرتها، وتستشهد بقصة «ورق الحائط الأصفر» لشارلوت غيلمان التي تناولت اكتئاب ما بعد الولادة في أواخر القرن التاسع عشر، مؤكدة أن كون غيلمان امرأة تكتب عن هذا الموضوع عام 1892 هو أمر يثير الإعجاب والغيرة في آنٍ واحد. </div></p><p class='article-text'>وهذا ما تشعر به كلما قرأت نصاً قديماً يطرح موضوعاً كتب فيه الكتاب العرب متأخرين جداً، لذا فإن الهدف من نقل هذه الأعمال، إضافة إلى أهميتها الذاتية، هو تذكير شخصي وتنبيه للكتاب الآخرين بضرورة البحث عن مواضيع مختلفة وجديدة ومرتبطة بالمجتمع العربي والكتابة عنها وتوثيقها.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتؤكد الدكتورة لطيفة أن الأدب العالمي أكثر نضجاً، وأن الأساليب المتبعة لدى كتّابه مختلفة وتنطوي على الكثير من التجريب، وتضرب مثلاً برواية «اشتعال» لشتاينبك التي صنفها مؤلفها رواية مسرحية أو مسرحية روائية، في حين جاءت الترجمة العربية القديمة لها كمسرحية خالصة، كأن العقل العربي لا يستوعب دمج أكثر من نمط أدبي، أو لا يؤمن بالتجريب الذي قدمه شتاينبك في خمسينيات القرن الماضي، وتضيف أن غيلمان التي كتبت عن اكتئاب ما بعد الولادة عام 1892، وتنبأت بملامح المجتمع الغربي في روايتها «تحريك الجبل» عام 1911، تمثل نموذجاً واضحاً لأدب يمتع ويدهش القارئ أياً كانت خلفيته.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">بين الدعم والاستيراد</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتحدثت الدكتورة لطيفة عن المشهد الحالي للترجمة في الإمارات، مشيرة إلى أن الدولة تدعم مشاريع الترجمة وتقدم منحاً لدور النشر لدعمها، وأن معرض الشارقة للناشرين يستقبل سنوياً عشرات دور النشر العالمية، لافتة إلى أن المشهد في الإمارات يحتاج إلى المزيد من الاستثمار في المترجم الإماراتي، والدعم لدور النشر الإماراتية للعمل على ترجمة الأعمال العالمية ونشرها، فضلاً عن نقل الأدب الإماراتي إلى القارئ الأجنبي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتشير إلى أن قطاع الترجمة يحتاج إلى عدد أكبر من المترجمين الإماراتيين لكسر مرحلة الاستيراد الثقافي، وهذا يتطلب إعادة النظر في طرق وقنوات ومشاريع دعم الترجمة والأدب عموماً، ومنح الكاتب والمترجم والأدب الإماراتي بشكل عام دعماً أكبر. </div></p><p class='article-text'>وتحلم الدكتورة لطيفة ببروز أسماء إماراتية جديدة وجادة في الكتابة والترجمة، وقالت إنها اكتشفت مترجمة إماراتية تترجم من الفرنسية والألمانية وستُنشر ترجماتها قريباً.</p><p class='article-text'>وترى أنه مثلما نسعى لاكتشاف المواهب في الرياضة والفنون، يجب أن ندعم الكتاب والمترجمين الجادين بالقدر ذاته، وتطرح رؤية حسابية بسيطة، لكنها بالغة الدلالة، وتقول: «لو خرج مترجم إماراتي واحد كل عام وترجم ثلاثة كتب سنوياً، فخلال عشر سنوات سيكون لدينا أكثر من 30 كتاباً. وهؤلاء المترجمون قد يجربون التأليف ويتجهون لكتابة القصة أو الرواية أو الشعر».</p><p class='article-text'>وتتساءل: «كم ستكون إسهاماتهم في الأدب الإماراتي ونقل الأدب العالمي؟».</p><p class='article-text'><div data-empty="false">شغف وأمانة</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما توجّه الدكتورة لطيفة نصيحة صريحة لكل من يرى في الترجمة شغفاً ووعاء للمعرفة مفادها: على كل شخص أن يحاول ويجرب، فمع الاستمرار والتعلم والبحث وقراءة المزيد من النصوص والعمل عليها، ستصغر التحديات وتزول، وتستشهد بتجربتها الشخصية، فهي لم تدرس الترجمة أكاديمياً، لكنها امتلكت الأدوات وحاولت توظيفها.</div></p><p class='article-text'>وتختتم بإيمانها الراسخ بأن الإنسان إن امتلك الشغف والرغبة وأخلاقيات التعامل مع النصوص الأصلية، فسيتمكن من تقديم أعمال تستحق القراءة وتمتع القارئ.</p>

لطيفة الحاج: رفد الساحة بمترجمين إماراتيين يكسر «الاستيراد الثقافي»

<p class='article-text'><div data-empty="false">لم يغفُ الهدوء يوماً وسط حاراتنا الممتلئة بالضجيج والفرح، لا سيما في أول يوم دراسي، فرائحة الفطور العابرة للطرقات والمنازل المتراصة، وثرثرة صبيان الحارة وهم ينتظرون الحافلة، التي كان هدير محركها منبهاً جيداً للتأهب قبل ميعاد وصولها، وتباهي الفتيات بحقائبهن العصرية، ورائحة الأرض والنباتات الممتلئة بالندى، طقوس مألوفة منذ اليوم الأول، وحتى تطوي السنة سجلها، كان كالإيذان ببدء رحلة مختلفة، حياة جديدة، لم تتوقف وتَرْكن على نواصي البيوت والحارات، إنما كانت تكمل رحلتها بالأصوات الهاربة من الطابور الصباحي في كل حدب وصوب، و«عيشي بلادي.. عاش اتحاد إماراتنا»، التي يتغنى به الطلبة لِتَدلُف البيوت، فتُطرب الأمهات في ميعاد قهوتهن الصباحية مع الجارات والأحبة!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذا الصباح الإماراتي، بتفاصيله الصغيرة التي تسكن الذاكرة، يظل هو الحقيقة الثابتة، التي نستند إليها كلما واجهنا تحدياً جديداً، وهو التأكيد الحي على أن الحياة في إماراتنا تمضي بيقين وثبات، مهما بلغت الظروف ذروتها، وهو ما تجسد هذا الأسبوع بالعودة الميمونة لطلابنا إلى أفياء العلم والمعرفة في المدارس والجامعات، فرغم ما فرضته الأزمة الأخيرة من واقع استثنائي، لم تكن الإمارات إلا في قمة جاهزيتها، تدير المشهد بحكمة هادئة وبصيرة نافذة، لتثبت للعالم أجمع أن سلامة الإنسان ومستقبل الأجيال هما البوصلة التي توجه كل قرار، والغاية التي تذلل من أجلها كل الصعاب.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لقد رأينا في تلك الفترة كيف تتحول التحديات إلى فرص للتمكين، وكيف يغدو العلم شعلة تضاء في كل بيت عبر فضاءات التقنية، في مشهد يجسد حيوية وطن لم يعرف التوقف يوماً، لم تكن المدارس بعيدة، بل انتقل ضجيجها الجميل وأصوات طلبتها إلى قلب كل منزل، في ملحمة وطنية، أثبتت أن مسيرة الإمارات نابضة بالحياة في كل الظروف، وأن بناء الإنسان هو الرهان الرابح، الذي تراهن عليه قيادتنا في كل ميدان، وكانت تلك الأيام برهاناً ساطعاً على قوة البنية التحتية الرقمية، وكفاءة الكوادر التعليمية والإدارية، التي أدارت الأزمة باحترافية عالية، وجعلت من «التعلم عن بُعد» جسراً آمناً ومستمراً نحو المستقبل، دون أن تفقد المسيرة التعليمية زخمها أو بريقها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومع بداية هذا الأسبوع الاستثنائي استيقظت الحارات مجدداً على نداء الحنين، وعادت الحافلات لتجوب الطرقات، معلنة العودة المظفرة للتعليم الحضوري، في مشهد تملؤه البهجة والاحتفاء الوطني بعودة العقول المفكرة وعلماء الغد إلى أحضان المدارس ومختبرات الفكر، «فخورين بالإمارات» ترددها الهمم النابضة بأعلى صوت وهي تمضي في صفوف منتظمة إلى حلم قصي، على مقاعد متراصة، وأقلام رصاص تدون عناوين العزيمة بين سطور الإدارة، ورائحة الكتب الدراسية والدفاتر، كانت كالحلم الذي بقي بين تلافيف الذاكرة، ورأيته واستشعرته من جديد، وأنا أرى طلبة الإمارات يعودون بفرح إلى المدارس، يحتضنون أحلامهم، ويصافحون التحدي بابتسامة الواثق، مؤمنين بأنهم سيكسبون الرهان دائماً، مدعومين بوطن لا يعرف المستحيل.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذه العودة الميمونة للتعليم الحضوري تحمل في طياتها رسائل فخر واعتزاز، تتجاوز حدود المقاعد والسبورات؛ فهي تجسيد لروح الصمود، التي تسكن كل إماراتي، وهي الاحتفاء الحقيقي ببيئة المدرسة، التي تظل المنهل العذب ومركز النظام، والأرض الخصبة التي تنبت فيها الإرادة والإلهام، فحضور المعلم الملهم في قلب الصف، وهو يحيي ويشجع ويعطي بحب، يعيد صياغة الوجدان، ويمنح الطلبة تلك الطاقة التي تعانق الفضاء، وتمكن المواهب الدفينة من الظهور، لتكون عتبة الوصول الأولى نحو أحلامهم الكبيرة، التي لا تحدها حدود.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">إن ما نعيشه اليوم من أمان واستقرار، وما نراه من دقة في الإجراءات الاحترازية التي رافقت عودة أبنائنا، هو ثمرة غرس طيب، وحرص عميق من دولتنا الغالية على إعداد جيل صلب، قادر على مواجهة الصعاب بكل بسالة، جيل يدرك أن رفعة الوطن تتحقق بالعلم والعمل، وأن التحديات مهما عظمت، تظل مجرد محطات لتقوية العزائم وشحذ الهمم.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لقد أثبتت الإمارات للعالم أجمع أنها تمتلك مفاتيح المستقبل، وأنها تجيد فن امتلاك الفرص وتجاوز العقبات، برؤية تستبق الزمن، وبقلب ينبض بحب كل من يعيش على هذه الأرض الطيبة، ليبقى اسم الإمارات عالياً، وتظل مدارسنا وجامعاتنا منارات للعز، إنها حكاية وطن، وقصة وفاء، ورحلة إرادة تتجدد مع كل صباح، لتقول للعالم: هنا الإمارات، هنا يصنع المستقبل، هنا يزهر الأمل في قلوب لا تعرف إلا المركز الأول..</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهكذا عُدنا.. والعودُ أحمدُ..</div></p>

والعودُ أحمدُ..

<p class='article-text'><div data-empty="false">قرأت ذات مرة في كتاب «الماء والأحلام»، للفيلسوف الفرنسي غاستون باشلار، عبارة استوقفتني طويلاً، يقول فيها «الماء هو العنصر الذي يجسد التحول، فهو الجسر الوجودي الأساسي الذي يربط بين طاقة النار المتوهجة وثبات الأرض الراسخة»، وراودتني هذه الجملة وأنا أتأمل انهمار المطر الذي أغدق الفرح على أرض بلادي الغالية مؤخراً، فالمطر ليس ظاهرة مناخية عابرة، بل هو حالة من حالات التحول الوجودي العميق الذي يمر به الإنسان، والمطر في جوهره الفلسفي، هو لغة صامتة، تعيد صياغة علاقة الإنسان بالأشياء من حوله، هو ذلك الهمس القديم الذي يوقظ الذاكرة البيولوجية العتيقة، التي تربط الكائن البشري بالأرض، ويعيده إلى حالة من التناغم الفطري مع هذا الكون الفسيح، حيث تروي كل قطرة قصة عميقة عن دورة الحياة والموت، وعن الجفاف الذي يسبق الارتواء، وعن الأمل الذي يولد من رحم المعاناة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">إن العلاقة بين السماء والأرض في فلسفة المطر، تشبه العلاقة بين الرؤية والواقع في الروح البشرية، فالسماء تعطي بلا حساب، والأرض تستقبل بحكمة، لتنبت أطيب الثمار، وهكذا تتشكل الإرادة الإنسانية، التي تتلقف غيث الأفكار، ليزهر العقل بإنجازات لا تعترف بالمستحيل، ووسط ضجيج العالم وأزماته المتلاحقة، يقف الإنسان كأرض خضراء بعد مطر غزير، يدرك أن الجذور العميقة لا تقتلعها العواصف، وأن الروح التي ارتوت بماء الإرادة، قادرة على أن تكون حديقة مزهرة، وهذا التناغم بين عطاء السماء وحضن الأرض، هو جوهر الحكمة التي نتعلمها من المطر، حيث لا يكتمل المشهد إلا بتفاعل الطرفين في سيمفونية وجودية رائعة، تعزف ألحان البقاء والتجدد في مواجهة كل تحديات الوجود.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذا التأمل العميق في طبيعة الماء لا يتوقف عند حدود التفسير المادي، بل يمتد ليلامس تلك المساحات المعتمة في النفس البشرية، حيث يتجلى المطر كفعل تطهير داخلي، كطقس عبور من حالة الجمود إلى سيولة المعنى، وإننا في خضم لهاثنا اليومي خلف يقينيات العصر المادية، ننسى أن أرواحنا تماماً كالأرض، تحتاج إلى تلك اللحظة التي تنكسر فيها قسوة الجفاف أمام ليونة الماء، فالانهمار العذب في أنطولوجيا الماء، ما هو إلا استعادة لسيولة الوجود، وتفكيك لتلك البنى الصلبة التي شيدناها حول ذواتنا خوفاً من الهشاشة، لندرك متأخرين أن الهشاشة، حين تلامسها قطرة ماء، تتحول إلى مرونة قادرة على استيعاب تحولات الحياة، وإلى قدرة مذهلة على التشكل من جديد، بعيداً عن قوالبنا الجاهزة، لتعيد بناء ما تهدم في الداخل بصمت وهدوء.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">في هذا السياق، يصبح المطر مرآة تعكس اغترابنا المزدوج، اغترابنا عن الطبيعة التي انسلخنا منها، واغترابنا عن ذواتنا التي جفت ينابيعها الداخلية، وحين نقف أمام النافذة نراقب انهمار المطر، نحن في الواقع لا نراقب ظاهرة مناخية عابرة، بل نمارس فعلاً من أفعال الاستبطان العميق، إذ نبحث في ذلك الانهمار عن إيقاع مفقود، عن تلك الذاكرة المائية العتيقة التي تذكرنا بأننا كائنات تنساب في الزمن بسلاسة كالماء، وهذا دأبنا، وأن كل محاولاتنا للتصلب والجمود ليست سوى إنكار لطبيعتنا الأولى، فالمطر يعيدنا إلى ذلك الأصل المتجذر في دواخلنا، حيث لا حواجز بين الداخل والخارج، لتذوب الفوارق المصطنعة بين الإنسان والعالم، فنكتشف أننا جزء لا يتجزأ من هذا التدفق الكوني العظيم، وأن أرواحنا لا تزال تتوق إلى ذلك العناق الأبدي بين السماء والأرض.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي غمرة هذا الانهمار الوجودي، تتردد في أعماقنا أصداء السياب، وهو يصف تلك النشوة الكونية في أنشودة المطر: «كأن أقواس السحاب تشرب الغيوم.. وقطرة فقطرة تذوب في المطر.. وكَركَر الأطفال في عرائش الكُروم.. ودغدغت صمت العصافير على الشجر»..، لندرك لحظة الاستفاقة الكبرى التي يمنحها المطر لأرواحنا الغافية، حين تذوب الهموم في انسياب القطرات، فالمطر في انهماره فعلُ استعادة للدهشة الأولى، وحينما كتب غاستون باشلار أن «الماء في أعيننا هو الذي يحلم»، لم يكن يصف مشهداً بصرياً، بل كان يفتح لنا أفقاً للاندماج مع إيقاع الكون، فالمطر هو تذكير بأننا لسنا مجرد مراقبين لهذا العالم، بل نحن جزء من سيولته الأبدية، وأن الروح التي تتقن فن الانهمار مع الحياة، تظل نبعاً متجدداً لا يدركه النضوب، ولا يحده جفاف، بل تبقى في حالة من الصفاء السرمدي، الذي يربط بين ذاكرة الأرض وأحلام السماء.</div></p>

قراءة في الماء والهشاشة!

<p class='article-text'><div data-empty="false">في مفارقة نفسية مثيرة، يختار جيل بأكمله أن يشتري «الخوف» طوعاً، فبينما يضج الواقع بتحديات متسارعة، يجد قطاع واسع من الشباب ملاذهم بين دفتي رواية رعب، إذ لم يعد أدب الرعب مجرد حكايات عن الأشباح، بل تحوّل إلى ظاهرة ثقافية تتصدر المبيعات، وتخلق مجتمعات قراءة تبحث عن جرعتها من «أدرينالين الورق»، وهذا الإقبال يطرح تساؤلات حول سيكولوجية الجيل الحالي، فهل يمثل الغوص في عوالم الرعب محاولة للهروب من واقع معقد؟ أم أن هذا الجيل الذي تشبع بالمؤثرات البصرية، ولا يزال يجد في الكلمة المكتوبة سحراً قادراً على استفزاز أعمق مخاوفه؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">شكل جديد</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ترى الكاتبة نوف الحضرمي أن الخوف اتخذ شكلاً جديداً لدى الشاب المعاصر، إذ بات يجد في روايات الرعب مساحة آمنة يختبر فيها القلق دون أن يكون مهدداً فعلياً، ما يمنحه متعة نفسية تتيح له الهروب المؤقت من ضغوط الواقع وتفريغ مشاعره السلبية بطريقة غير مباشرة. وتؤكد أن هذه الروايات تثير فضول الشاب وتدفعه للتحليل، لتظل تجربة «الخوف الآمن» شعوراً فريداً يواجه فيه الإنسان مخاوفه دون أن يتأذى منها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتلاحظ الحضرمي اختلافاً واضحاً في نوعية المخاوف التي تجذب الشباب اليوم مقارنة بالأجيال السابقة؛ فلم تعد مقتصرة على الظواهر الخارقة والقصص التقليدية، بل أصبحت أكثر ارتباطاً بالعالم الداخلي للإنسان، متجسدة في الهواجس والضغوط والصراعات النفسية، ما يجعلها أكثر تأثيراً لأنها «لا تُقرأ فقط، بل تُشعَر به».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أما عن الخط الفاصل بين الرعب الممتع والتأثير السلبي، فتراه الحضرمي في مدى وعي القارئ وقدرته على التفريق بين الخيال والواقع، مشيرة إلى أن الخطورة تبدأ حين يتحول الخوف من تجربة مؤقتة إلى حالة يعيشها القارئ على شكل قلق مستمر.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تقنيات سردية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتخالف الكاتبة آلاء بسام الرأي القائل إن إيقاع العصر فرض تقنيات سردية بعينها على كتاب الرعب، مؤكدة أن المشهد القرائي أكثر تنوعاً مما يُظن؛ إذ يتوزع القراء بين من يفضل الفصول القصيرة ومن يميل إلى الروايات الدسمة. وترى أن المعادلة تعود إلى الكاتب نفسه وقدرته على التفرد في قصته وشد القارئ إليها، مع إدراكه أن الأذواق لا يصح اختزالها في نمط واحد.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وعن بناء الحبكة المرعبة، تضع آلاء احترام عقل القارئ في صدارة الأولويات، داعية إلى تطوير الشخصيات وفق خط تصاعدي متماسك مع الحفاظ على الغموض والمفاجآت، مستعينة بالقصص الواقعية عامل جذب، ومنبهة إلى أهمية وضع معاني المفردات في الهوامش حتى لا ينقطع القارئ عن النص.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفيما يخص منصات التواصل الاجتماعي ومجتمعات القراءة، تُقر بدورها في الجمع بين الكاتب والقارئ وتعريف الجمهور بالإصدارات الجديدة، وتُثني على الجهود الشبابية في نوادي القراءة والأمسيات الثقافية، مع تأكيدها أن معارض الكتاب تبقى المكان الأساسي الجامع لمحبي القراءة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لا ارتباط</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولا يرى الكاتب عمر الحمادي ارتباطاً مباشراً بين الهوية المحلية وأدب الرعب بصورته الراهنة، معتبراً إياه في جوهره نتاج تأثير غربي أَسس لهذا النوع الأدبي وصاغ ملامحه، غير أنه يُقر بأن بعض الكُتاب في المنطقة بدأوا محاولات جادة لصناعة هوية خاصة، مؤكداً أن التحدي الحقيقي يكمن في خلق رعب ينبع من البيئة المحلية وتجاربها الحياتية وليس تقليداً للنماذج القائمة، وأن الرعب الناجح هو ما يحرك شعور القارئ ويزرع داخله القلق، لا ما يكتفي بتقديم مشاهد مخيفة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويرى الحمادي أن نجاح أي عمل لا يعتمد على نوع الأدب بقدر ما يعتمد على قوة القصة وطريقة سردها، مشيراً إلى أن الفترة الأخيرة شهدت ظهور جمهور يبحث عن أعمال تمزج بين الخيال والرعب أو تستند إلى التاريخ والجرائم النفسية، ويعترف بأن الرعب الغربي يبقى مرجعاً مهماً، لكن التميز الحقيقي يتجلى في تقديم أسلوب يحمل بصمة الكاتب ويبتعد عن التكرار.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أما الحكايات الشعبية وقصص الجن، فيرى الحمادي أنها بلغت مرحلة من التشبع ولم تعد كافية وحدها لاستقطاب القارئ، مؤكداً أن الأهم هو خلق عوالم جديدة تنبثق منها أساطير مختلفة تُروى للأجيال القادمة وكأنها حقائق لم تكتشف بعد، ويختم بأن الجيل الحالي قد شاهد كل شيء تقريباً، لذا فإن التحدي لم يعد في كمية الخوف بل في نوعه، ذلك القلق الداخلي الذي تخلقه الفكرة والحبكة، حتى يصل القارئ إلى لحظة يتساءل فيها: «هل هذا خيال... أم أنني داخل القصة؟».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الرعب الحقيقي</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">يرفض الكاتب عبدالله الكعبي وصف أدب الرعب بـ«الموضة العابرة»، غير أنه لا يُخفي قلقه من توظيفه بطريقة خاطئة، فهو يُميز بوضوح بين نصوص تعتمد على «الصدمة السريعة» بدلاً من الخوف العميق، وهو ما يوهم البعض بأنه مجرد استهلاك سريع كفيلم يُنسى بعد نهايته، وبين كتاب بدأوا يدركون أن الرعب الحقيقي لا يكمن في الوحش، بل في الإنسان حين ينهار بصمت، في الذاكرة حين تخون، وفي الباب الذي لا يُفتح لأن خلفه حقيقة لا تُحتمل، ويُلخص الكعبي المشهد بأن أدب الرعب اليوم ينقسم إلى طريقين: طريق سريع يُقرأ ويُنسى، وطريق مظلم من يدخله لا يخرج كما كان.</div></p><p class='article-text'>وعن مستقبل هذا الأدب في ظل المتغيرات الراهنة، يرى الكعبي أن الرعب لا يتغير بل يُبدل أقنعته فحسب، فإن كان الخوف في الماضي من الأشباح، فإن خوف اليوم من شيء لا يُرى ولا يُفهم، ويرى أن الذكاء الاصطناعي ليس مخيفاً لأنه آلة، بل لأنه قد يصبح أكثر فهماً للإنسان من نفسه، ويتوقع أن تهيمن على الرعب القادم موضوعات فقدان الهوية والتلاشي الرقمي والوعي الاصطناعي الذي يشعر وربما ينتقم، وصولاً إلى الإنسان الذي لم يعد يعرف إن كان حياً أم مجرد نسخة، ويختزل الكعبي هذا التحول في جملة تحمل أثراً بلاغياً: «الرعب القادم لن يطاردك من الظلام، بل سيجلس معك ويبتسم».</p><p class='article-text'>أما نصيحته للكُتاب الشباب الراغبين في احتراف هذا المجال، فتنبثق من فلسفة شخصية عميقة: «لا تكتب لتُخيف، اكتب لأنك خائف، فالرعب الذي لا يخرج من داخلك لن يصل لأحد»، ويدعوهم إلى التخلي عن البحث عن «الفكرة المرعبة» والتنقيب بدلاً من ذلك في حقيقة تؤلم، أو ذكرى، أو سؤال لا إجابة له... ثم الكتابة.</p>

«أدرينالين الورق».. لماذا يهرب الشباب إلى أدب الرعب؟

<p class='article-text'><div data-empty="false">في القرن الثامن عشر، تخيل الفيلسوف الإنجليزي جيريمي بنتام سجناً مثالياً أسماه «البانوبتيكون»، وهو مبنى دائري يتوسطه برج مراقبة، يسمح للحارس برؤية جميع النزلاء دون أن يروه، بحيث لا يعرف السجين متى يُراقَب ومتى لا يُراقَب، فيتحول تدريجياً إلى رقيب على نفسه، ولاحقاً قرأ ميشيل فوكو هذا النموذج بوصفه استعارة للسلطة الحديثة، التي لا تحتاج إلى قمع مستمر، بل يكفي أن يشعر الفرد بإمكانية مراقبته في أي لحظة، فيبدأ بضبط نفسه بنفسه، لكن ما نعيشه اليوم يتجاوز هذا التصور بكثير، نحن نتحدث عن نسخة محسنة من تلك الفكرة القديمة للسجون، سجون خوارزمية، ندخلها بإرادتنا، جدرانها بياناتنا، وسقفها وعينا!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذه السلطة الخفية ليست جديدة، لكنها اليوم أقرب إلينا من أي وقت مضى، إذ لم تعد في غرف مغلقة أو شبكات معقدة، بل في أجهزتنا وهواتفنا وفي التطبيقات التي نستخدمها يومياً، حيث يُعاد ترتيب ما نراه بصمت، دون أن نشعر.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي هذا النمط الجديد، لا تحتاج هذه السلطة إلى خطاب مباشر أو إقناع صريح، إذ يكفي أن يُحاط كل فرد ببيئة رقمية مصممة وفق اهتماماته وسلوكه، فما يظهر أمامه ليس عشوائياً بل مُنتقى بعناية، وهذا ما يمكن تسميته بـ«الفقاعة المعلوماتية المُوجهة»، ولا يتوقف هذا التأثير عند حدود الاستخدام اليومي، بل يمتد إلى ما هو أعمق، فالأجهزة التي نحملها لم تعد مجرد أدوات، بل مساحات يُعاد داخلها ترتيب الانتباه وتوجيهه، حتى تصبح بعض أنماط المحتوى مألوفة، ثم مقبولة، ثم جزءاً من وعينا، وفي هذا الامتداد لا يبقى التأثير محصوراً في المستخدم الفرد، بل يصل إلى الفئات الأكثر تفاعلاً مع هذه البيئات.. وهذا السيناريو لا يُفرض بالقوة، بل يُبنى بهدوء، فالفرد لا يشعر أنه يُوجه، بل يعتقد أنه يختار، غير أن هذا «الاختيار» يتحرك داخل مساحة تم ترتيبها مسبقاً، حيث يُعاد تدوير ما يشبهه، ويُدفع انتباهه تدريجياً في اتجاه واحد، دون أن ينتبه إلى ما تم استبعاده، ومع تراكم هذا النمط، لا تتغير اختياراتنا فقط، بل تتغير الطريقة التي نفكر بها في هذه الاختيارات، وما نُعِدهُ طبيعياً أو بديهياً.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولعل هذا يفسر ما أشار إليه إيان فيتزجيرالد في كتابه «الدولة العميقة»، إذ يتضح أن ما نواجهه اليوم لم يعد نفوذاً يعمل في مستوى واحد يمكن تتبعه، بل بنية رقمية ثلاثية الأبعاد، تتحرك عبر طبقات متداخلة من التأثير، سياسياً وإعلامياً ورقمياً، بحيث لا تعود السلطة متمركزة في نقطة يمكن كشفها، بل موزعة داخل شبكة يصعب الإمساك بخيوطها، وهكذا يُعاد تشكيل الأفكار وفق المجال الذي تتكون داخله من الأساس، بحيث يصبح التأثير جزءاً من التجربة اليومية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي هذا المشهد المعقد، باتت الوقائع تغمر بسرديات بديلة وحقائق موازية، إلى الحد الذي أصبح فيه التمييز بين ما هو حقيقي وما هو مُصنع جهداً ذهنياً مرهقاً لا يميل كثيرون إلى خوضه، وبذلك تضعف جذور الحقيقة حين توضع في مستوى واحد مع عدد لانهائي من الروايات المتنافسة، فتفقد قدرتها على الحسم، وتتحول إلى مجرد احتمال بين احتمالات.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي ظل ما يشهده العالم من تسارع في الأحداث وتداخل في السرديات، يزداد هذا التأثير وضوحاً، إذ قد يبدأ من خوارزمية بسيطة، وينتهي بصورة ذهنية كاملة، وهنا تبرز أهمية الانتباه المبكر لطبيعة هذا التأثير، خصوصاً لدى الجيل الجديد، حيث لا يكفي التعرض للمحتوى، بل يصبح من الضروري إدراك كيف يُعرض ولماذا، كما يظل حضور الأسرة عاملاً حاسماً، ليس بوصفه رقابة مباشرة، بقدر ما هو متابعة واعية وحوار مفتوح، يتيح قراءة ما يُشاهد ويُتداول، وإعادته إلى سياقه الحقيقي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولا يبدو هذا الوعي منفصلاً عن الرؤية الأوسع، بل امتداداً لها، فوعي الأسرة بما يتلقاه الأبناء يشكل أحد أهم المحاور الأساسية في «عام الأسرة» في دولة الإمارات، حيث لا يُختزل الترابط في الحضور، بل يتعمق في فهم البيئة التي يتشكل داخلها وعي الأبناء، ومرافقتهم فيها، وتحصينهم فكرياً، وتنشئتهم على القيم والهوية الأصيلة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي هذا الإطار، يفتح «عام الأسرة» مساحة لإعادة النظر في طبيعة العلاقة بين الأسرة والعالم الذي يتشكل من حولها، فحين تتغير مصادر التأثير، وتتبدل طبيعة ما يُعرض ويُتداول، يصبح الدور الحقيقي للأسرة أن تكون نقطة اتزان، لا تعزل أبناءها عن هذا الواقع، بل تمنحهم القدرة على فهمه وقراءته بوعي أكبر.</div></p>

سجون خوارزمية!

<p class='article-text'><div data-empty="false">في مشهد السرد العربي المعاصر، حيث تتواتر الروايات التي تتناول القمع بأشكاله المباشرة، تبرز رواية «حارس سطح العالم»، للروائية الكويتية بثينة العيسى، كعملٍ يختار مساراً مختلفاً، فالرواية لا تكتفي برصد تجليات السلطة على الأجساد أو الحريات العامة، بل تذهب إلى ما هو أعمق، إذ تتناول تفكيك آليات السيطرة على «المعنى» ذاته، عبر قالب «ديستوبي» محكم، وتقدم العيسى نصاً يُسائل وظيفة اللغة، ودور القارئ، وماهية الوجود الإنساني حين يُفرغ من دلالاته في صندوق أسود مليء بالأسرار والغرائبية المدهشة..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">عالم ما بعد «ثورة التطهير»</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تدور أحداث الرواية في زمن مستقبلي غير محدد، بعد حدث مفصلي، يُطلق عليه «ثورة التطهير»، وفي هذا العالم، لم تعد السلطة بحاجة إلى إحراق الكتب، كما في كلاسيكيات أدب المدينة الفاسدة، بل ابتكرت آلية أكثر تعقيداً، والتي تمثلت في تفريغها من محتواها التأويلي والتخييلي، وبطل الرواية رقيب كتب يعمل في «إدارة الرقابة»، يُترك بلا اسم، ليعكس حالة «محو الهوية» التي يعيشها المجتمع، ووظيفته ليست المنع المطلق، بل التأكد من أن النصوص لا تتجاوز «السطح».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتعتمد العيسى في بناء روايتها على التناص مع أعمال كلاسيكية عالمية كبرى، وهو توظيف يخدم ثيمتها الأساسية، والذي يتمثل في أن الكتب ككائنات حية تقاوم المحو، فالسلطة تدرك خطورة الذاكرة الجماعية، وهو ما تلخصه الرواية في استعارة تقلب مقولة أورويل من التدمير إلى الإنقاذ «من يسيطر على الماضي يسيطر على المستقبل، ومن يسيطر على الحاضر يسيطر على الماضي».. ثم تكمل على لسان بطل القصة «إننا نحاول إنقاذ الماضي لكي يصير المستقبل ممكناً»، وهذا الإنقاذ لا يتم إلا عبر حماية النصوص التي تحمل إرث الإنسانية من التسطيح الممنهج، وهو ما يجعل الرقابة على المعنى أشد خطورة من الرقابة على الورق.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">مانيفستو التسطيح</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">يشكل «دليل رقيب الكتب إلى القراءة الصحيحة» العصب الفلسفي للرواية، فهذه الوثيقة البيروقراطية الباردة، تحمل وصيتها الكبرى بشكل ضمني «يجب أن نبقى دائماً على سطح اللغة، إياك والتورط في المعنى، هل تعرف ما الذي يحل بأولئك الذين يسقطون في المعنى؟ تصيبهم لوثة أبدية، ولا يعودون صالحين للعيش، أنت حارس السطح.. مستقبل البشرية يتوقف عليك».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">والسلطة في الرواية لا تحارب الكلمات، بل تحارب المخيلة التي تنبثق منها، فالرواية تجيبنا بوضوح فلسفي قاطع عن سبب هذا الخوف: «الوجود الإنساني شقاء.. أصل الشقاء هو الرغبة، وأصل الرغبة هو المخيلة»، وفي هذه الجملة الثلاثية المتسلسلة، تضع العيسى يدها على الجرح الحقيقي، فبقتل المخيلة، تضمن السلطة بقاء الإنسان في حالة من الرضا البليد، مجرداً من أي دافع للتساؤل أو التغيير، فـ «السقوط في المعنى» جريمة، لأنه يقتضي ذاتاً فاعلة تنتج تأويلها الخاص، وتعدد التأويلات يهدد «الحقيقة الواحدة» التي تحتكرها السلطة، وتفرضها واقعاً مطلقاً لا يقبل الجدل.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">يتتبع السرد التحول البطيء والمؤلم للرقيب، من فرد مغلوب على أمره في آلة الرقابة، إلى قارئ متمرد يخبئ الكتب، وتبلغ هذه الرحلة ذروتها، حين يدرك البطل حقيقة وجوده من خلال فعل القراءة ذاته: «أتم المجنون قراءة كل ما حدث في حياته، ليجد نفسه وقد تحول إلى قارئ،.....حتى اللحظة التي اكتشف فيها أنه شخصية روائية».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهذا الاكتشاف المذهل، ينسف الحدود بين الواقع والخيال، فالقراءة هنا ليست نافذة نطل منها على حيوات الآخرين، بل هي المرآة الوحيدة التي نرى فيها أنفسنا، وحين يكتشف الرقيب أنه مجرد شخصية في نص أكبر تكتبه السلطة، يدرك أن التحرر الوحيد، هو أن يرفض استخدام الممحاة، وأن يمسك هو بزمام روايته. </div></p><p class='article-text'>ونجحت بثينة العيسى في تقديم عمل يجمع بين التشويق السردي والعمق الفلسفي، بلغة مكثفة، تعتمد على المجاز والاستعارة، بدلاً من اللغة التقريرية المباشرة، وهو ما يتسق مع ثيمة الدفاع عن الخيال، واختيارها لثيمة «الرقابة على المعنى»، يمثل إضافة نوعية لأدب الديستوبيا العربي، الذي يميل عادةً إلى الرقابة السياسية التقليدية، وقد يرى بعض النقاد أن الرواية تتكئ بشكل واضح على الإرث الديستوبي العالمي، غير أن العيسى تعوض ذلك بتركيزها الدقيق على اللغة، كأداة للقمع والمقاومة في آن واحد.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وبسرد ديستوبي عميق، تتركنا الرواية في نهايتها أمام سؤال مفتوح..، وهو إذا كانت اللوثة الأبدية هي ثمن السقوط في المعنى، فما الثمن الذي ندفعه حين نختار البقاء على السطح؟.</div></p>

رواية تعالج وظيفة اللغة ودور القارئ وماهية الوجود الإنساني

«حارس سطح العالم».. «الصندوق الأسود» لأزمة السقوط في المعنى

<h2>«إلى متى سيظل يحمل الموت في متاعه..؟»</h2><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/04/02/5135776.jpg" alt="أسماء الهاملي" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption>أسماء الهاملي</figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">بهذا السؤال تفتح الروائية الإماراتية أسماء الهاملي باب روايتها، كمدخل فلسفي يضع القارئ منذ اللحظة الأولى أمام ثقل الوجود الإنساني في مواجهة الفناء، وأمام سؤال سيتردد صداه في كل صفحة حتى السطر الأخير، والهاملي ليست كاتبة بالمعنى التقليدي، إنها شاعرة تسمع إيقاع الكلمة قبل أن تكتبها، ورسامة تُشكل المشهد في مخيلتها قبل أن تصفه، ومرممة مخطوطات تعرف كيف تُعيد الحياة إلى ما أكله الزمن، وهذا التآلف الثلاثي النادر بين الشعر والفن التشكيلي وعلم الترميم هو ما صنع نسيج «قبيلة الرمال»، رواية تتسم ببناء لغوي بصري، وتبدو جملها وكأنها صيغت بعناية تشكيلية قبل تدوينها، فيما تتشكل مشاهدها من ذاكرة سردية تستحضر طبقات متراكمة من المكان، ومن مدينة العين تنطلق خيوط الحكاية بما تحمله من أسرار وتحولات.</div></p><h2>سرد يتنفس التاريخ</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">الرواية تبدأ من حيث لا يتوقع القارئ، من العصر الحديدي في قرن بدع بنت سعود، حيث تضرب جذور الحكاية في أعماق الأرض قبل أن تطفو على السطح، سرد يتعاقب عبر الأجيال، يحمل في كل طبقة منه بصمة زمن مضى وصوت إنسان عاش وأحب وخاف، وتدور أحداث الرواية حول «وردة الصحراء» وهي من الآثار الجيولوجية التي تم العثور عليها في المواقع الأثرية في مدينة العين، ومن هنا تمتد حكاية قبيل الرمال وتصل إلى غافات بوكدرة لتكتمل دائرة الزمن بكل ما فيها من وعد عهد قديم وخيانة وملاحقة لا تنتهي، وتؤكد الهاملي أن هذا التسلسل لم يأتِ اعتباطاً، بل كان دلالة على العمق التاريخي لهذه الأرض، وبالتحديد مدينة العين ذات الأفلاج العظيمة التي روت لقرون مختلف الحضارات التي نشأت على أرضها، تاركةً آثارها في طبقاتها المتعاقبة، والزمن في روايتها ليس خطاً مستقيماً، بل طبقات رسوبية تحمل كل منها بصمة حضارة.</div></p><h2>ميثاق بين عالمين</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">في قلب هذا السرد الشاسع يتجلى أصل الحكاية، قبيلة بدوية من الإنس تعاقبت أجيالها على حفظ زهرة الرمال، تلك الزهرة التي تربطها بعالم آخر يسكن تحت الرمال، عالم قبيلة من نوع مغاير، كان الميثاق قائماً، والعهد محفوظاً، والزهرة صكاً أبدياً بين عالمين لا يجتمعان إلا في هذا المكان المنسي، غير أن ما بُني على الخوف لا يصمد إلى الأبد، وحين انقلبت قبيلة الرمال على الإنس، وغار «كويل الجن» على صفاء الخيام البدوية الأصيلة، ليضيع كل ميثاق ظن أصحابه أنه أبدي، ومنذ تلك اللحظة باتت ذرية الإنس تحمل في متاعها ما لم تختره، ملاحقة لا تعرف التوقف، وخوفاً يتوارثه النسل جيلاً بعد جيل..، كإرث أبدي سلمته الجدة «العين» إلى أحفادها لتنساب الحكاية كأهزوجة قديمة.</div></p><h2>حين يمتزج الحب بغضب الرمال</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">في هذا الفضاء المشحون بالغيب والتاريخ تنبض قصة حب بين سلطان وهند، لكنها ليست قصة حب تسير على خطى مرسومة، إنه حب يجد نفسه في مواجهة ما هو أكبر منه، في مواجهة غضب قبيلة الرمال وثأر لم يبرد منذ أجيال، وأسماء الهاملي لم تجعل من الحب ملاذاً من الخوف، بل جعلته ساحة معركة أخرى يقف فيها سلطان وهند أمام سؤال أعمق من سؤال القلب، فهل يمكن للحب أن ينجو ويصمد؟</div></p><h2>المرأة.. أرض وذاكرة</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">ولعل أعمق ما في الرواية ذلك الحضور الشامخ للجدة «العين»، التي تتجاوز كونها شخصية روائية لتصبح رمزاً لكل ما صمد في هذه الأرض، فقصتها تجليات للعزم حين تضيق الأرض، والصبر حين يطول الطريق، والتحدي حين يُحاصر الإنسان من كل جانب، والحنين للأرض الأم، وفي الجدة (العين)، تختصر الهاملي روح مدينة بأكملها، تلك المدينة التي روت حضارات وأبت أن تنسى. ومما يمنح الرواية روحها الشعرية الفريدة ذلك التمازج الأخاذ الذي جمع تلابيبها، فأشعار الماجدي بن ظاهر وعوشة بنت خليفة «فتاة العرب» وأشعار الهاملي على حد سواء، تسري في نسيج السرد كما تسري المياه الجوفية تحت الرمال، خفيةً لكنها حاضرة في كل شيء، وهذا الاستحضار الشعري لم يكن زينةً تُضاف من خارج الرواية، بل كان جزءاً من بنيتها الداخلية يمنح الأحداث عمقاً وجدانياً، ويمنح القارئ شعوراً أنه يقرأ ذاكرة جماعية لا مجرد حكاية فردية.</div></p><h2>البحث عن الجذور</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">ولأن الماء في الصحراء ليس مجرد عنصر للبقاء، بل هو الحياة بكل ما تعنيه الكلمة، جاء تتبع منابع المياه بين دبي والعين توثيقاً بالأدب قبل أن يكون رحلة جغرافية، وتقول الهاملي «إن منابع المياه في روايتها ما هي إلا دلالة جغرافية على الارتباط الجوفي الذي يغذي الآبار الواحد تلو الآخر، فأينما وُجد الماء وُجدت الحياة وتلتم الأمم، كقريش حين لجأت إلى السيدة هاجر وسيدنا إسماعيل عليه السلام عند بئر زمزم، وحول الآبار تتكون التجمعات القبلية، وتنسب الآبار إلى أفراد قاموا بحفرها لا بآلات ومعاول، بل بالصبر والأيادي، لذلك كله كان للآبار دور محوري في (قبيلة الرمال)».</div></p><h2>نوادر وروائع</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">تقول الهاملي، إن الرسم كان أول إبداع فطري مارسته ولا تزال بعد أن صقلت أدواتها، وهو ما أهلها لأن تكون مرممة مخطوطات لما لهذه المهنة من متطلبات وذائقة فنية ضرورية، ومن خلالها أتيح لها الاطلاع على نوادر وروائع من الكتب لم تكن تحلم حتى برؤيتها في حياتها عوضاً عن لمسها وترميمها، وتضيف، إن الكتابة بالنسبة لها ترميم لروحها ودواء ناجح مجرب، ونافذة تغير مشاهدها حسب المنظر الذي تحتاج إليه روحها، أما اللجوء إلى الفانتازيا فتعتبره فناً قبل أن يكون ذكاءً أدبياً، آثرت مزجه باهتماماتها في التراث والتاريخ والحياة المعاصرة، لتوظفه في إبراز ذلك كله بطريقة لافتة ومثيرة للانتباه، وقد تخيلت الأحداث والشخصيات واستغرق منها ذلك أياماً، وحين اكتمل المشهد في مخيلتها بدأت بالاستمتاع بصياغة سرده وذكر تفاصيله بكل دقة لتُدخل القارئ إلى مخيلتها قدر الإمكان.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتُوجت «قبيلة الرمال» بجائزة «فئة الرواية الأولى» في معرض الشارقة الدولي للكتاب 2025، وتكشف الهاملي أن لهذا الفوز وقعاً كبيراً على قلبها، وأنه كان سلوة لفقد آلمها ولم يترك لها مجالاً أن تفرح بكتابها، غير أن هذا الاعتراف المبكر كان دافعاً لها على بذل المزيد وإخراج ما تناسته منذ سنين في حاسوبها لتقدم الأفضل، وترى أن الإنسان متكيف بطبعه مع التمدن والحضارة، ولكن لابد له من متنفس يدفعه للبحث عن بيئته الأصيلة، «وهذا ما تجده متجلياً في الإماراتي الذي يقطع الدروب ليجلس تحت ظل شجرة أو يسمر تحت هدأة الليل وبريق النجوم، فتفيض قريحته شعراً ونصوصاً، وتبدع عينه لفتاتها الفنية في سبر بومة صيادة أو أفعى مختبئة، ليعود إلى مدينته محملاً بتأكيدات على هويته الأصيلة»، وهذا بالضبط ما فعلته أسماء الهاملي في روايتها، حيث أعادت للصحراء حضورها في الوجدان والكتابة، وأكدت أن ابن الصحراء مهما بلغ من التمدن لا تزال الصحراء تسكنه قبل أن يسكنها.</div></p>

عمل يعيد بناء العلاقة بين الحكاية والمكان

«قبيلة الرمال».. قراءة في الذاكرة والمصير بأبجدية تتجاوز الزمن

<p class='article-text'><div data-empty="false">تبدو تجربة الروائي البرازيلي باولو كويلو من أكثر التجارب الروائية إثارة للأسئلة النقدية في الأدب المعاصر، ولا يعود ذلك إلى انتشارها الواسع فحسب، بل بسبب طبيعة الأثر الذي تتركه في قارئها، فهذه الكتابة لا تتحرك داخل الرواية بوصفها بناء فنياً فقط، ولا داخل الفكر بوصفه تأملاً مجرداً، بل في المنطقة الملتبسة بين الحاجة إلى المعنى والرغبة في تبسيطه.</div></p><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/03/25/5126824.jpg" alt="" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption></figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن هنا تأتي إشكالية كويلو الأساسية، والمتمثلة في أنه يكتب عن أسئلة ذات ثقل مثل المصير، والحرية، والروح، والخوف، بلغة قريبة ومباشرة، الأمر الذي جعله، في الوقت نفسه، موضع احتفاء واسع وموضع تحفظ نقدي مستمر.</div></p><p class='article-text'>لذلك فإن قراءة أعماله لا تستدعي الانحياز السريع، بقدر ما تتطلب النظر إلى مشروعه من زاويتين معاً، زاوية أثره الإنساني الواضح، وزاوية حدوده الفنية والفكرية حين يقترب من اختزال التجربة الإنسانية في صيغ رمزية ميسرة.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">في أعماله مثل الخيميائي وفيرونيكا تقرر أن تموت وحاج كومبوستيلا، تتضح ملامح مشروعه بوضوح، فهو يكتب عن الإنسان بوصفه كائناً ضائعاً يبحث عن نداء خفي، وعن العالم بوصفه فضاء مليئاً بالإشارات، وعن الحياة باعتبارها امتحاناً للمعنى أكثر مما هي سلسلة من الوقائع اليومية.</div></p><p class='article-text'>وهذه العناصر الثلاثة تكاد تشكل العمود الفقري في كتابته، وهي أيضاً ما يفسر ذلك الأثر الواسع الذي يتركه في قارئ يشعر أصلاً بأن العالم من حوله لم يعد يمنحه يقيناً كافياً.</p><p class='article-text'>فالقارئ عند كويلو لا يخرج من الرواية حاملاً حدثاً فقط، بل يخرج غالباً وهو يراجع علاقته بنفسه وبخوفه وبالسؤال القديم نفسه، وهو كيف يمكن للإنسان أن يواصل العيش من دون أن يفقد إحساسه الداخلي بالمعنى؟</p><h2>الخيميائي.. الحلم بوصفه مقاومة للضياع</h2><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/03/25/5126826.jpg" alt="" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption></figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">في الخيميائي، يقدّم كويلو أشهر أفكاره والتي تتمثل في أن لكل إنسان «أسطورته الشخصية»، أي ذلك النداء الداخلي الذي يمنح وجوده جوهراً حقيقياً، وهنا لا تتحرك الرواية بوصفها رحلة إلى كنز فقط، بل بوصفها رحلة إلى المعنى نفسه.</div></p><p class='article-text'>وبطل الرواية لا يكتشف العالم بقدر ما يكتشف نفسه، ولا يصل إلى النهاية إلا بعد أن يمر عبر الخوف، والانتظار والخسارة والإيمان.</p><p class='article-text'>ومن هنا جاءت قوة هذا العمل، إذ إنه يمنح القارئ إحساساً بأن حياته مهما بدت عادية، تخفي نداء أعمق ينتظر أن يُصغى إليه.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">لكن المأخذ النقدي في الرواية يكمن في أن هذا التصور يبدو أحياناً شديد الصفاء إلى حد التبسيط، فالعالم في الخيميائي يبدو أقل قسوة مما هو عليه فعلاً.</div></p><p class='article-text'>والنجاة تبدو أقرب إلى قرار داخلي منها إلى صراع مع شروط واقعية معقدة، وهنا تكمن مفارقة كويلو، فهو يمنح القارئ أملاً حقيقياً،.</p><p class='article-text'>لكنه يفعل ذلك أحياناً عبر اختزال التناقضات التي تصنع الحياة نفسها، ومع ذلك لا يمكن إنكار أن الرواية نجحت في جعل الحلم قيمة إنسانية مشروعة، وفي إعادة الاعتبار لفكرة الإصغاء إلى الداخل وسط صخب العالم.</p><h2>فيرونيكا.. التمرد على الحياة المعلّبة</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">أما «فيرونيكا تقرر أن تموت»، فهي تكشف وجهاً آخر من عالم كويلو، وجهاً أكثر قتامة واحتكاكاً بالعطب الإنساني، إذ تبدأ الرواية من محاولة انتحار.</div></p><p class='article-text'>لكنها تتطور إلى مساءلة قاسية لفكرة «الحياة الطبيعية»، وهنا لا يسأل كويلو كيف نحقق أحلامنا، بل كيف يمكن لإنسان يبدو حياً من الخارج أن يكون منطفئاً تماماً من الداخل.</p><p class='article-text'>ومن خلال المصحة العقلية، يفضح ذلك الشكل الخفي من العنف الاجتماعي الذي يجعل الامتثال فضيلة، والاختلاف تهمة، والهدوء الظاهري دليلاً مضللاً على السلام الداخلي.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">تكمن قوة هذه الرواية في أنها تقترح أن الجنون ليس دائماً انهياراً، بل قد يكون احتجاجاً على عالم مروّض أكثر من اللازم، فهي لا تدافع فقط عن الفردية، بل تدافع عن حق الإنسان في أن يشعر وأن يرفض وأن يعيش خارج القوالب الجاهزة، ومع ذلك تميل الرواية أحياناً إلى المباشرة في طرح أفكارها، فتبدو الرسالة الفكرية أوضح من البناء الفني.</div></p><p class='article-text'>لكن هذا الوضوح تحديداً هو ما جعلها تمس قارئاً يشعر أن الخطر الحقيقي ليس في الصخب، بل في البرود الداخلي الذي تخلّفه الحياة المكررة.</p><h2>حاج كومبوستيلا.. الطريق كاختبار للروح</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي روايته حاج كومبوستيلا، نصل إلى الجذر الروحي الأوضح في تجربة كويلو، فالرواية هنا أقرب إلى رحلة داخلية مكتوبة بلغة الطريق، إذ لا يعود السفر مجرد انتقال بين الأمكنة، بل يصبح تدريباً على الإنصات.</div></p><p class='article-text'>واختباراً للإيمان، ومحاولة لفهم الذات عبر المشقة والتجرد والانتباه، وما يلفت في هذا العمل أن كويلو لا يكتب الرحلة بوصفها مغامرة خارجية، بل بوصفها تربية روحية، كأن الإنسان لا يعثر على نفسه إلا حين يبتعد قليلاً عن ضجيج حياته المعتادة.</p><p class='article-text'>ومن هنا تبدو الرواية مفتاحاً ضرورياً لفهم عالمه كله، لأنها تكشف أن الطريق عنده ليس مكاناً نعبره، بل حالة وجودية نتغير داخلها ببطء ووجع وتأمل.</p><h2>بين قوة الأثر وحدود التبسيط</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">وهذا التراكم الأدبي المثير ما يجعل باولو كويلو روائياً شديد القرب من روح عصرنا، فهو يكتب للإنسان الذي يشعر بالهشاشة، يكتب لمن فقد يقينه.</div></p><p class='article-text'>ولمن يبحث عن معنى يحميه من التفكك، ولمن يريد أن يرى في الأدب أكثر من متعة جمالية، وصحيح أن لغته تميل إلى الوضوح، وأن رمزيته لا تبلغ دائماً أعلى درجات التعقيد، لكن أثره لا يقاس بهذا وحده.</p><p class='article-text'>فقيمته تكمن في أنه حوّل الرواية إلى مساحة مواساة وتأمل، من دون أن يفقدها تماماً قدرتها على مساءلة الحياة.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولعل ما يمنح تجربة باولو كويلو هذا الحضور الممتد لا يعود إلى تفوقها الفني بقدر ما يعود إلى قدرتها على ملامسة مطلب المعنى في زمن فقد كثيراً من مرجعياته الصلبة، غير أن هذه المزية نفسها هي ما يضعها في موضع إشكال نقدي دائم، إذ كلما اقتربت من القارئ اتسعت المسافة بينها وبين التعقيد الجمالي الصارم.</div></p><p class='article-text'>ومن هنا فإن قراءة كويلو لا تستقر عند ثنائية الإعجاب أو التحفظ، بل تنفتح على سؤال أعمق يتعلق بما يطلبه الإنسان المعاصر من الأدب أصلاً، هل يريده فضاء للمعرفة الجمالية، أم ملاذاً رمزياً يخفف قسوة الوجود؟</p>

باولو كويلو.. روائي النجاة الروحية في زمن الهشاشة الإنسانية

<p class='article-text'><div data-empty="false">يطل علينا عيد الفطر هذا العام بشكلٍ استثنائي، فيما تمضي المنطقة في سياقٍ إقليميّ مضطرب الإيقاع، وتبقى الإمارات متمسكة بذلك الهدوء العميق الذي يليق بالأوطان التي تمضي بخطى واثقة، وفي مثل هذه الأيام، يتجلى العيد كحالةٍ وجدانيةٍ راسخة، تتنفسها البيوت في دفئها الممتد، وتستحضرها المجالس كإرثٍ حيّ، حيث تغدو الطمأنينة فعلاً يومياً يمارسه المجتمع بوعيٍ أصيل، متجاوزاً صخب التحولات من حوله، لينسج من تفاصيل الاستقرار أبجدية مألوفة، لتعم السكينة ربوع الوطن الغالي مع تكبيرات العيد وابتهال الدعوات الصادقة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">فالعيد في وطني يشبه بيتاً إماراتياً تُسكب فيه القهوة بثلاثية الكرم، بضيافة الضيف، وصفاء الكيف، وهيبة السيف، لا تبدو تفصيلاً عابراً، بل امتداداً لمنظومةٍ تعرف كيف تمنح الإيماءة وزنها، فنجان الضيف يليق بالمقام، وفنجان الكيف يصفّي اللحظة، وفنجان السيف يستحضر ما في الذاكرة من نخوةٍ وهيبة، وفي اجتماعها ما يشبه سيرة الوطن، كرم لا ينفصل عن الوقار، وألفة لا تفقد هيبتها، وتقاليد بقيت حيّة لأنها عاشت في الممارسة وتجذرت في الذاكرة، لتعيد ترتيب العلاقة بين الإنسان ومحيطه في أبسط صورها وأكثرها صدقاً.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويشبه العيد وطني المتحد بالحب، كتلافيف سرود عتيق نسج بالفخر، تفترشه الذاكرة كل عام من جديد، وحوله تتشكّل الألفة في صورتها الأولى من غير تكلف، وهناك يتجلّى معنى البيت الإماراتي، في اتساعه للناس وهدوئه وطمأنينته، وقدرته على أن يجعل من الاجتماع العائلي امتداداً لمعنى أعمق، واستعادة لشيء ثابت لا يتأثر بسهولة بتغيّر الأزمنة، وفي هذا المشهد لا تبدو الأصالة شعاراً، بل تكون سلوكاً يومياً هادئاً يظهر في ترتيب المجلس، وفي إيقاع الاستقبال، وفي ذلك الروتين العذب تمضي أصالة أعرافنا وتأديتنا لشعائر الله بقلوب مطمئنة.</div></p><p class='article-text'>ويحضر العيد في ربوع وطني في تلاقٍ حميم يشبه نقوش الحناء العربية بكفوف جداتنا، كأثرٍ دافئ لا يبهت، وجمالٍ يعرف كيف يبقى راسخاً في الوجدان، وفي تلك الكفوف ما يتجاوز الزينة إلى المعنى، في حنان البيوت الأولى، وذاكرة النساء اللواتي صُنّ للفرح بساطته، وللمحبة في شكلها الأصدق، فالحناء رمزٌ دافئ، وعلامة وفاءٍ لزمنٍ ظلّ حاضراً في الروح مهما تبدلت المظاهر من حولنا، وشاهد على أن ثمة أشياء اختارت ألا تمضي مع ما مضى، وفي هذا الثبات الهادئ ما يذكّر بأن بعض الجمال لا يقاس بحداثته، بل بقدرته على البقاء، وعلى أن يعيد إنتاج نفسه في كل جيل دون أن يفقد شيئاً من ثوابته وجذوره، وهذه الديناميكية الفريدة هي ما تميز وطني الحبيب الذي يرى في الهوية والإرث تميمة انتماء لا تفنى.</p><p class='article-text'>ثم تأتي رائحة العباق والعود لتكتمل الصورة، رائحة تسبق الزائر، وتمنح البيت حضوره ودفأه، وهذه التفاصيل التي تراكمت عبر الأجيال أصبحت لغة اجتماعية كاملة، يفهمها كل من وطأت قدمه عتبة بيتٍ إماراتي، ويحملها في ذاكرته كما يُحمل العطر في طيّات الثوب، ومن خلالها يظهر الوطن كما هو في وجدان أهله، قريباً وأصيلاً ومطمئناً ومتماسكاً، حتى تمتدّ هذه اللحظات من بيتٍ إلى آخر، ومن زيارةٍ إلى أخرى، في تواصلٍ عميق لا ينقطع، وألفة تتجذر في الروح.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وحين يطل العيد في هذا التوقيت، تزداد هذه التفاصيل قيمة، فما نعيشه من أحداث استثنائية يجعل التمسك بالسكينة وعياً، ويجعل الحفاظ على تماسك البيوت والعائلات وجهاً من وجوه القوة، لا يبدو العيد هنا انفصالاً عما يجري، بل تعبيراً راقياً عن قدرة الوطن على حماية نسيجه الداخلي، وإبقاء الطمأنينة حيّة في النفوس، وصون معانيه الكبرى في أبسط ما يعيشه الناس، كأن الاستقرار هنا ينبع من داخل المجتمع نفسه، ويتجدد كل مرة من خلال هذه الطقوس الصغيرة التي تحمل في داخلها معنى الاستمرار.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لهذا يشبه العيد وطني، يشبهه في سكينته، وفي أصالته، وفي ذلك الجمال الذي ترسّخ في الوجدان قبل أن يُصاغ بالكلمات، وما يبدو في الظاهر مشهداً من مشاهد العيد، ليس في جوهره إلا صورة مكثفة لوطنٍ نجح في أن يجعل من قيمه حياة يومية، ومن تفاصيله الصغيرة معنى كبيراً، ومن العيد وجهاً آخر لهويته التي تبقى - مهما تبدلت الظروف - ثابتة في الروح وقريبة من القلب.</div></p>

ذاكرة العيد.. ملامح وطن

<p class='article-text'><div data-empty="false">طيلة 110 أعوام، ظل طواف فرنسا - الحدث الأبرز في عالم الدراجات الهوائية - عصياً على الدراجين البريطانيين، ولم يكن سِجل الفريق الوطني البريطاني يحمل أي إنجاز يُذكر في هذه المنافسة العريقة، بل إن إحدى الشركات المصنعة للدراجات، رفضت بيع معداتها للفريق، خشية أن يضر ذلك بسمعتها التجارية، واستمر هذا الركود، حتى تولى ديف برايلسفورد إدارة الأداء، ليتبنّى استراتيجية تقوم على «تراكم المكاسب الهامشية».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لم يبحث برايلسفورد عن تغييرات جذرية، بل فكّك كل ما يتعلق بركوب الدراجات، باحثاً عن تحسن بنسبة 1 % في كل تفصيلة، من نوعية الإطارات، إلى وزن الملابس، وصولاً إلى نوعية الوسائد التي ينام عليها الرياضيون، والنتيجة أنه خلال العقد الممتد بين 2007 و2017، حصد الدراجون البريطانيون 178 بطولة عالمية، وهيمنوا على طواف فرنسا والألعاب الأولمبية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">مقاربة تفكيكية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذه الحادثة التاريخية، ليست سوى مدخل تطبيقي لفهم الأطروحة المركزية التي يطرحها كتاب «العادات الذرية» لجيمس كلير، فالكتاب في جوهره يقدم مقاربة تفكيكية للسلوك البشري، محاولاً نقل بؤرة الاهتمام من «الأهداف الكبرى» إلى «الأنظمة اليومية»، ومفاد هذه المقاربة، أن الفرد الذي يضع هدفاً طموحاً دون بناء نظام عادات يدعمه، يشبه من يريد الوصول إلى وجهة دون أن يهتم بصلاحية محرك سيارته، والأهداف في هذا السياق، ليست سوى اتجاهات عامة، أما العادات، فهي الوقود الفعلي الذي يحرك المسيرة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">عملية تراكمية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">من الناحية النقدية، يطرح الكتاب إشكالية هامة، تتعلق بكيفية فهمنا للتغيير، فالثقافة المعاصرة المدفوعة بإيقاع الاستهلاك السريع ومنصات التواصل الاجتماعي، تميل إلى تضخيم «اللحظة الحاسمة»، أو «التحول الدرامي». في المقابل، يقترح كلير أن التغيير الحقيقي هو عملية رياضية تراكمية، فالعادة الصغيرة -كقراءة صفحة واحدة أو ممارسة تمرين رياضي لدقائق- تبدو بلا قيمة في المدى القصير، لكنها عبر الزمن تخلق فارقاً تراكمياً هائلاً، وهو يستند في ذلك إلى حسابات رياضية بسيطة، فالتحسن بنسبة 1 % يومياً، يعني أنك بعد عام ستكون أفضل بـ 37 مرة مما كنت عليه، لكن العكس صحيح أيضاً، فالتراجع بنسبة 1 % يومياً، يقود إلى الانهيار التدريجي، الذي لا يُلاحَظ إلا حين يصبح الضرر بالغاً.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">صياغة الذات</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">إنّ القراءة المتأنية لهذا الطرح، تكشف أبعاداً أعمق، تتجاوز مجرد تحسين الإنتاجية الفردية، فالكتاب يمس وتراً حساساً في بنية الهوية الإنسانية، إذ يقترح أن السلوك المتكرر ليس مجرد فعل آلي، بل هو أداة لصياغة الذات، فكل فعل نقوم به، هو بمثابة «صوت» نمنحه للنسخة التي نريد أن نكون عليها، وهذا الربط بين العادة والهوية، ينقل النقاش من دائرة «ماذا أريد أن أحقق؟»، إلى دائرة «من أريد أن أكون؟»، وهو تحول فلسفي جوهري في طريقة تناول موضوع التغيير الذاتي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">عادات جمعية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">على مستوى فكري أوسع، يمكن إسقاط هذه الرؤية على البنى المجتمعية، فالمجتمعات لا تتغير فجأة بقرارات فوقية فحسب، بل تتشكل هويتها الثقافية والحضارية عبر تراكم العادات اليومية لأفرادها، فاحترام الوقت، وإتقان العمل، أو حتى طريقة التعامل مع الفضاء العام، كلها تبدأ كعادات فردية صغيرة، لتتحول مع التكرار والزمن، إلى أعراف اجتماعية وقوة ثقافية صلبة، ومن هذا المنظور، فإن السؤال عن سبب تقدم بعض المجتمعات وتأخر غيرها، قد يجد جزءاً من إجابته في طبيعة العادات الجمعية السائدة فيها، لا في الموارد والإمكانات وحدها، وهذا ما يجعل السؤال عن العادات سؤالاً حضارياً بامتياز، لا مجرد سؤال شخصي، يخص الفرد وإنتاجيته.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">عوامل هيكلية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومع ذلك، لا يخلو هذا الطرح من زوايا تستحق المساءلة، فالتركيز الشديد على «الأنظمة» و«التراكم البطيء»، قد يغفل أحياناً دور العوامل الهيكلية والظروف المحيطة، التي قد تعيق الفرد عن بناء هذه العادات، مهما بلغت إرادته، فالفقر، والضغط الاجتماعي، وانعدام البيئة الداعمة، كلها عوامل لا تكفي معها نصيحة «ابدأ بعادة صغيرة»، كما أن اختزال السلوك البشري المعقد في معادلة رباعية من المحفزات والاستجابات، قد يبدو تبسيطاً مفرطاً للطبيعة الإنسانية التي تتداخل فيها العواطف والظروف النفسية والاجتماعية بصورة أكثر تشابكاً مما تستوعبه أي معادلة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">منظومة سلوكية</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ثمة أيضاً سؤال فلسفي أعمق، يطرحه الكتاب، دون أن يجيب عنه بالكامل، وهو هل العادة تصنع الإنسان، أم أن الإنسان هو من يصنع عاداته؟ بمعنى آخر، إلى أي حد تظل الإرادة الحرة حاضرة في منظومة سلوكية، تعمل في معظمها بشكل لا واعٍ وآلي؟ فعلماء الأعصاب يشيرون إلى أن ما يزيد على 40 % من أفعالنا اليومية، هي عادات، لا قرارات واعية، وهو رقم يجعل سؤال الوعي والسيطرة على الذات، أكثر إلحاحاً مما يُقرّ به الكتاب. هذا التوتر بين الحرية والبرمجة الذاتية، يبقى مفتوحاً، وهو ما يجعل الكتاب مثيراً للتساؤل، بقدر ما هو مثير للاهتمام.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتكمن قيمة هذه المقاربة في إعادتها الاعتبار لـ «الاعتيادي» و«اليومي»، في عالم يلهث خلف الاستثنائي والبطولي، وتذكّرنا فكرة العادات الصغيرة، بأن المصائر -سواء للأفراد أو المجتمعات- غالباً ما تُهندس بصمت، بعيداً عن الأضواء، في تفاصيل الأيام العادية التي لا نلقي لها بالاً، وكما أثبت الفريق البريطاني للدراجات، فإن 110 أعوام من الغياب، يمكن أن تُمحى بعقد واحد من نجاح التفاصيل الصغيرة المتراكمة.</div></p>

«العادات الذرية».. كيف تتحول التفاصيل الصغيرة إلى قوة تشكل المصير؟

<p class='article-text'><div data-empty="false">«تم تدمير الهدف»، جملة سمعناها مؤخراً لجنودنا البواسل الأبطال وهم يرددونها، كلما اعترضوا هدفاً غاشماً يحاول تدنيس سمائنا الغالية، ولم تكن مجرد رسالة عسكرية عابرة، بل كانت إعلاناً صريحاً بأن سماء الإمارات عصية، وأن أرضها محمية.</div></p><p class='article-text'>وهذه الكلمات القليلة المفعمة بالثقة والكفاءة تحولت إلى رمز وطني، وأصبحت هي ذاتها درعاً نفسياً يلف قلوبنا بالأمان.</p><p class='article-text'>وفي هذه المرحلة الاستثنائية التي نعيشها، نكتشف أن بطولتنا الحقيقية، ودعمنا المؤثر لوطننا يكمن في الانغماس الهادئ والعميق في واجباتنا اليومية بحب ويقين، هذه البطولة تتجسد في إتقان الموظف عمله وجهده الدؤوب لخدمة وطنه، وتتجلى في سجدة أم تدعو بيقين لأبنائها ووطنها.</p><p class='article-text'>فتنسج بدعائها غطاء من السكينة يلف هذه الأرض، وتبرز في عزيمة أب يربي أجيالاً جديدة على معنى الولاء، وتتألق في وجبة إفطار صُنعت بحب، لتتحلق حولها الأسرة في أيام مباركة، فتشعر بذلك الأمان الذي اعتدنا عليه، والذي لم يفارقنا يوماً، لأنه جزء من هويتنا.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهذا الشعور العميق بالأمان، لم يأتِ من فراغ، بل هو نتاج ثقة غالية بُنيت على مر السنين بين القيادة والشعب، وتعمقت أكثر بظهور القائد في وقت كانت فيه القلوب بحاجة إلى الطمأنينة.</div></p><p class='article-text'>حيث كانت كلمات صاحب السمو الشيخ محمد بن زايد آل نهيان، رئيس الدولة، حفظه الله، وظهوره الأبوي الحاني، أشبه بلمسة يد دافئة تُربت على كتف الوطن بأكمله، وحين يتحدث سموه، لا نسمع خطاباً سياسياً منمّقاً، بل نستمع إلى حديث الأب لأبنائه.</p><p class='article-text'>حديث صادق يخرج من القلب ليصل إلى القلب مباشرة، فيغرس فينا اليقين بأن البيت متوحد، وأن سفينتنا ماضية بثقة نحو المستقبل، لا تهزها ريح الغدر، ولا يعوقها ضباب الحقد، هذه الكلمات الصادقة هي التي حولت قلقنا الصامت إلى عمل دؤوب.</p><p class='article-text'>وحولت دعاءنا الخافت في جوف الليل إلى صوت جماعي واثق، يهتف بحب الإمارات في كل وقت وحين، صوت إماراتي واحد يعانق السماء، أن يحفظ الله هذه البلاد، ويديم عليها الأمن والأمان.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">إن هذا التلاحم الفريد بين القيادة والشعب هو سر قوتنا الحقيقي، فالقيادة التي تعمل بصمت وتضع الإنسان أولاً، تجد شعباً يبادلها الوفاء بالوفاء، ويترجم توجيهاتها إلى واقع ملموس.</div></p><p class='article-text'>هذا النموذج في الحكم والحياة هو ما يجعل مجتمعنا متماسكاً، قادراً على امتصاص الصدمات وتحويلها إلى دروس في القوة، حتى تَشكل لدينا إرث عتيد، جعلنا نقف اليوم صفاً واحداً، لا تهزنا شائعة، ولا يفرقنا صوت نشاز.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">لقد أثبتت لنا الأيام أن الشدة في وطن اعتاد أن يعانق السماء، ليست إلا تجربة استثنائية عابرة، ستخرج منها الإمارات لا محالة أكثر تماسكاً وصلابة، وأشد إلهاماً للعالم أجمع، فما نفعله كل يوم في بيوتنا وأعمالنا هو برهاننا العملي على أننا شعب يحوّل التحدي إلى فرصة للنمو والتألق.</div></p><p class='article-text'>وهنا يكمن واجبنا الأسمى تجاه أبنائنا، أمانة المستقبل التي بين أيدينا، أن نعلمهم قصة هذا الصمود، ونغرس في وعيهم أن البطولة الحقيقية ليست في الأفعال الخارقة التي ترويها الحكايات، بل في قوة اليقين وثبات القلب في وجه العواصف، يجب أن نهمس في آذانهم أن هذه الأصوات الصاخبة التي قد يسمعونها في الخارج ليست إلا أهزوجة نصر تعانق السماء، وصدى عميقاً لتفوق وطننا ونجاحه في دفع الخطر، وأن عليهم أن يفخروا ويطمئنوا.</p><p class='article-text'>فإن أبطال زايد وصقوره البواسل بالمرصاد، ينسجون بأرواحهم درعاً من الأمان حول هذه الأرض الطيبة، دار الخير والبركة والنماء رغم أنف الحاقدين.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهكذا بين صوت «تم تدمير الهدف» الذي يبعث فينا الفخر، وبين يقيننا أنها مرحلة استثنائية وستمضي، تكتب قصة العزم كل يوم، قصة توازن فريد وعبقري، توازن بين قوة تحمي الحدود.</div></p><p class='article-text'>وأمان يملأ القلوب، وبين عمل دؤوب يبني المستقبل، ودعاء صادق يحفظه، هي حكاية الانسجام التام بين قيادة حكيمة تخطط وتعمل بصمت، وشعب وفي يترجم هذا العمل إلى ولاء وإنتاجية، هي منظومة متكاملة من الثقة، وحكاية وطن لا يكتفي بالوصول إلى القمة، بل يصنع من تلك القمة وطناً جديداً، أكثر رحابة وشموخاً، وطناً يليق بأحلام زايد التي عانقت السماء، ويليق بطموح أبنائه الذين لا يعرفون المستحيل.</p>

تم تدمير الهدف!

<p class='article-text'><div data-empty="false">في الفكر الاجتماعي المعاصر يُطرح سؤال الهوية والانتماء أحد أكثر الأسئلة إلحاحاً في عالم يتسم بالسيولة والتغير المتسارع، فأين يجد الإنسان وطنه حقاً؟ هل هو في أرض الأجداد التي غادرها بحثاً عن فرصة أو أمان، أم في المكان الذي منحه الكرامة وفرصة تحقيق الذات وبناء المستقبل؟</div></p><p class='article-text'>وهنا تقدم تجربة دولة الإمارات العربية المتحدة إجابة عميقة وراسخة لهذا السؤال، إجابة لا تُصاغ في بيانات رسمية أو خطابات مؤسسية، بل تُكتب كل يوم في سلوك وتفاعلات ملايين المقيمين الذين اختاروها وطناً، وأثبتوا أن الانتماء ليس مجرد وثيقة إقامة أو عقد عمل، بل هو شعور عميق بالمسؤولية المشتركة، ووفاء يختبر في زمن الشدة لا في أيام الرخاء وحدها.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">إن فكرة «البيت الكبير»، التي أصبحت مرادفة للإمارات في وجدان ساكنيها، تتجاوز كونها استعارة جميلة لتصف واقعاً اجتماعياً فريداً من نوعه، فالبيت في جوهره الفلسفي والإنساني ليس مجرد جدران وسقف، بل هو الملاذ الذي نلجأ إليه، والمساحة التي نشعر فيها بالطمأنينة الوجودية.</div></p><p class='article-text'>حيث يمكن للإنسان أن يكوّن نفسه دون خوف أو قلق، وهذا بالضبط ما وفرته الدولة لساكنيها على مدار عقود متتالية، فالعيش بسلام وأمان هنا ليس مجرد تطبيق صارم للقانون، بل هو نتاج عقد اجتماعي غير مكتوب، قائم على الثقة المتبادلة والاحترام العميق للكرامة الإنسانية، بصرف النظر عن الجنسية أو الثقافة أو الخلفية.</p><p class='article-text'>وهذه البيئة الحاضنة القائمة على التسامح هي التي سمحت لأكثر من 200 جنسية بأن يتعايشوا وينسجوا معاً خيوط مجتمع متماسك وحيوي، يشعر فيه الفرد بأن نجاحه جزء من نجاح الكل، وأن أمنه لا ينفصل عن أمن الجميع.</p><p class='article-text'>وفي هذا المناخ الفريد تتشكل هويات مركبة تحتفظ بجذورها، وتمتد بأجنحتها في آن، فيجد الإنسان نفسه قادراً على أن يحمل ذاكرة مكان، ويبني حياته في مكان آخر، دون أن يشعر باغتراب، غير أن الاختبار الحقيقي لصلابة أي علاقة، سواء بين الأفراد أو بين الفرد ووطنه، لا يظهر في أيام الرخاء والاستقرار، بل يتجلى في أوقات المحن والتحديات، وهنا تبرز الظاهرة الاجتماعية الأكثر دلالة في قصة «البيت الكبير».</p><p class='article-text'>ففي الوقت الذي تواجه فيه الإمارات تحديات استثنائية لم يتردد سكان هذا البيت من مواطن ومقيم في الوقوف صفاً واحداً للتعبير عن انتمائهم، والدفاع عن مكانتها أمام العالم، وكانت استجابتهم نابعة من شعور عميق وأصيل بالامتنان والوفاء لمكان لم يبخل عليهم يوماً بالأمان والفرصة والكرامة، ولم يسألهم يوماً عن أصولهم أو معتقداتهم ليمنحهم حقوقهم.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">لقد تحوّل المقيمون إلى أصوات حقيقية وصادقة تحمل رسالة سلام وأمان، كل من موقعه ولغته وثقافته، وامتلأ الفضاء الرقمي بشهاداتهم التي لم تكن مجرد رسائل طمأنة، بل كانت إعلاناً صريحاً بالولاء لهذا البيت الذي آواهم وأعطاهم، ولقد أثبتوا بالفعل أنهم لم ينسوا الفضل، وأن علاقتهم بهذا المكان هي علاقة عضوية راسخة تشبه علاقة الإنسان بجذوره التي يعود إليها مهما ابتعد، ويدافع عنها مهما اشتدت العواصف.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذه الظاهرة تقدم درساً بليغاً في علم الاجتماع السياسي، فالولاء الحقيقي لا يُشترى ولا يُفرض، بل هو نتاج طبيعي ومتراكم للشعور بالانتماء، وإن وقفة المقيمين مع المواطنين في هذه الشدة هي التجسيد العملي لمعنى الوطن في أسمى صوره وأعمق دلالاته.</div></p><p class='article-text'>وهي شهادة حية بأن هذا «البيت الكبير» قد نجح في أن يصبح وطناً للقلوب والأرواح قبل أن يكون وطناً على الخريطة، وأنه أمانة ودُرة نفيسة وصونه والذود عنه بالسلوك الرصين واجب في الشدة قبل الرخاء.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">إنها قصة عن القيم الإنسانية المشتركة من أمان وكرامة، وكيف يمكنها أن تبني مجتمعاً أكثر صلابة وتماسكاً من أي تحصينات مادية، وكيف أن الوفاء في زمن تتقلب فيه المصالح وتتبدل الولاءات يظل هو العملة الأثمن والأبقى.</div></p><p class='article-text'>والركيزة الأساسية التي يقوم عليها صرح كل بيت كبير يستحق هذا الاسم، والإمارات بما رسخته من قيم وأثبتته من تجربة، تقدم للعالم نموذجاً حياً لكيفية بناء بيت كبير حقيقي، يتسع للجميع، ويجعل من كل ساكن فيه شريكاً في صناعة الغد والحلم والأمل!</p>

البيت الكبير.. والوفاء زمن الشدة..!

<p class='article-text'><div data-empty="false">لا تكمن القيمة النقدية الحقيقية لرواية «دلشاد» للكاتبة بشرى خلفان في كونها وثيقة تؤرخ لمرحلة مفصلية من تاريخ عُمان، بل في قدرتها على تجاوز السرد التاريخي لتحويله إلى مسرح وجودي تُطرح من خلاله أسئلة الإنسان الكبرى.</div></p><p class='article-text'>فالرواية بجزأيها «سيرة الجوع والشبع» و«سيرة الدم والذهب»، لا تحكي قصة «دلشاد» وابنته «مريم» فحسب، بل تستخدمهما عدسة نقدية لفحص مفاهيم الذاكرة والهوية ومعنى الكرامة الإنسانية في مواجهة التحولات الاجتماعية الساحقة، إنها قراءة للتاريخ من منظور فلسفي.</p><p class='article-text'>حيث يصبح الماضي مرآة للوجود الإنساني في صراعه الأزلي مع الحاجة والغياب، وتأملاً عميقاً في الطريقة التي يشكل بها الألم وعينا بذواتنا وبالعالم.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">تقدم الرواية «الجوع» على أنه وضع وجودي شامل وليس حالة فيزيولوجية فحسب، فجوع «دلشاد» يتجاوز كونه بطناً خاوياً؛ إنه فراغ يبتلع الكينونة بأكملها، وهو ما تعبر عنه الرواية بمرارة: «فنحن قدامى جوعى مسقط، نعرف الجوع جيداً ونفهمه.</div></p><p class='article-text'>ولكن لا أظن أننا سنفهم الشبع أبداً»، وهذا الاقتباس لا يتحدث عن الطعام، بل عن هوية نُحتت في أتون الحرمان، فالجوع هنا هو جوع إلى الانتماء في عالم يلفظه، وجوع إلى الأمان في حياة لا تعرف الاستقرار، وجوع إلى المعنى في مصير يبدو عبثياً.</p><p class='article-text'>وهذا الطرح النقدي يفكك المفهوم المادي للحاجة، ليُظهره قوة ميتافيزيقية تشكل الوعي وتحدد علاقة الإنسان بنفسه وبالعالم، و«الشبع» في المقابل، ليس مجرد امتلاء، بل هو حالة «اكتمال» وجودي تظل عصية على التحقق.</p><p class='article-text'>فحتى عندما تنتقل «مريم» من الفقر إلى الثراء في بيت عبداللطيف لوماه ذي الأسوار العالية، يظل «شبح الجوع» كامناً في ذاكرتها، ليؤكد أن الشبع الحقيقي ليس في امتلاك الأشياء، بل في ترميم شرخ الروح الذي أحدثه الغياب الأول، ذلك الفراغ الذي وصفته الرواية بدقة: «كبر الفراغ في قلبي فأوجعني وأوجعتني خيبتي، خيبة من ظن أنه وجد ثم أدرك أنه ضيع ما وجد».</p><h2>الذاكرة ساحة صراع</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">تُسقط الرواية فكرة التاريخ الرسمي، لتنتصر لذاكرة المهمشين، فالتاريخ هنا ليس سجلاً للأحداث الكبرى، بل هو نسيج من الحكايات المنسية، والآلام المكتومة.</div></p><p class='article-text'>والأفراح الصغيرة لأناس عاشوا على الهامش، من خلال تقنية تعدد الأصوات، تحرر بشرى خلفان السرد من هيمنة الصوت الواحد، وتفتح ساحة صراع بين الذاكرة الرسمية والذاكرة الشعبية، هذا الصراع هو في جوهره صراع إنساني حول الحق في السرد، والحق في امتلاك المعنى، إن الرواية تطرح سؤالاً نقدياً عميقاً: هل التاريخ هو ما حدث، أم ما نتذكره؟</p><p class='article-text'>ومن خلال شخصياتها التي تنتمي إلى أعراق وثقافات مختلفة «عرب، بلوش، وهنود»، وتؤكد الرواية أن الذاكرة الجماعية ليست كتلة صماء، بل هي فسيفساء من الذكريات المتصارعة التي تشكل هوية المجتمع، إنها تعيد الاعتبار للتاريخ الشفوي، للحكايات التي تُروى في الأزقة والبيوت.</p><p class='article-text'>والتي تحمل صدق التجربة الإنسانية، فالرواية بذلك لا تؤرخ لمسقط، بل لذاكرة مسقط، الذاكرة التي تسكن في روائح التوابل، وأغاني البحارة، وندوب الأجساد المنهكة.</p><h2>نقد الحداثة وتكاليفها</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي الجزء الثاني، يتحول الصراع من «الجوع والشبع» إلى «الدم والذهب»، وهو انتقال يمثل نقداً عميقاً لمفهوم التقدم والحداثة، فالذهب «النفط» ليس مجرد ثروة، بل هو وعد الخلاص الذي يحمل في طياته بذور مأساة جديدة، أما «الدم».</div></p><p class='article-text'>فهو الكلفة الإنسانية لهذا الوعد، دم الماضي الذي يُدهس تحت عجلات التحديث، ودم العلاقات الاجتماعية التي تتفسخ، ودم الهوية التي تتشظى، الرواية هنا تُسقط السرديات الكبرى حول «التنمية» و«الازدهار» لتكشف عن وجهها الآخر، بمفاهيم الاغتراب.</p><p class='article-text'>وفقدان الأصالة، ونشوء أشكال جديدة من الاستلاب، وشخصية «مريم» تجسد هذا الصراع الإنساني، فهي تقف على جسر بين عالمين، عالم «الجوع» الذي شكل ذاكرتها، وعالم «الذهب» الذي يفرض منطقه الجديد، أما ابنتها «فريدة»، فهي تمثل جيل المستقبل الذي قد يولد وفي فمه ملعقة من ذهب، ولكنه يعاني «فقر الذاكرة»، وهو ما يطرح السؤال الأخطر، ما الذي يتبقى من الإنسان حين يربح العالم ويخسر ذاكرته؟</p><p class='article-text'>إن الرواية تحذر من أن الذهب قد يملأ الجيوب، لكنه لا يملأ فراغ الروح، ولعل أكثر ما يُجسّد هذا الفراغ مأساويةً هو أن «دلشاد» الذي سافر إلى الهند وعاد يبحث عن ابنته «مريم»، لم يجدها في نهاية المطاف، تشعبت الدروب بينهما.</p><p class='article-text'>وتقاطعت المصائر، وتراكمت السنون، لكن الطريق إليها ظل مقطوعاً رغم إرادته، وهنا تكشف الرواية عن حقيقة مؤلمة؛ وهي أن تحولات الزمن ومفارقاته حين تتسارع لا تُفرق الإنسان عن ماضيه فحسب، بل تُفرقه عمن يحب.</p><p class='article-text'>وتجعل اللقاء الذي طال انتظاره حلماً يتآكل على حافة الزمن، وفي هذا البحث الذي لم يُكلَّل، يتساءل «دلشاد» بحسرة: «أخذت مريم كل شيء عن أمها ولم تأخذ مني شيئاً سوى ضحكتي، هل ما زالت تضحك؟</p><p class='article-text'>هل ورثت ابنتها الضحكة أو ورثت قسوة بيت لوماه وأبواب وجوههم المغلقة؟»، هذا السؤال لا يحمل فقط حنين الأب إلى ابنته، بل يحمل خوفه الأعمق: أن يكون الجيل التالي قد ورث القسوة بدلاً من الضحكة، وأن يكون الفراغ الذي تركه قد ملأته الحياة بما هو أقسى منه.</p><h2>الإنسان في مهب التاريخ</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">تكشف رواية «دلشاد» بجزأيها أن الأدب حين يبلغ ذروته لا يكتفي بحكاية الأحداث، بل يُعيد صياغة الأسئلة التي يطرحها التاريخ على الإنسان، فبشرى خلفان لم تكتب تاريخ عُمان بقدر ما كتبت ما خلّفه هذا التاريخ في أرواح من عاشوه، تلك الجروح الصامتة التي لا تُدوَّن في السجلات، والفراغات التي لا يسدّها جاهٌ ولا يطمرها ذهب.</div></p><p class='article-text'>وما يمنح هذا العمل قيمته النقدية الحقيقية هو قدرته على تحويل المحلي إلى كوني، إذ تغدو مسقط بِحاراتها وأزقتها مسرحاً لأسئلة إنسانية لا تنتهي، فالصراع بين الجوع والشبع، وبين الدم والذهب، ليس صراعاً عُمانياً خالصاً، بل هو صراع كل مجتمع يقف على عتبة التحول ويتساءل بصمت، ماذا يتبقى من الإنسان حين تتشعب الطرق ولا تلتقي؟</p>

«دلشاد».. الإنسانية بين ملحمة الجوع والدم

<p class='article-text'><div data-empty="false">لكل كاتب عالمان، عالم النصوص المنشورة، وعالم تسكنه «بنات الظل»، وهي تلك الأفكار التي تولد في العقل، ثم تُنفى قسراً إلى العتمة، وهي ليست بالضرورة أفكاراً فاشلة أو غير ناضجة، بل أفكار نخشاها، قد تكون شديدة الصراحة، أو متناقضة مع صورتنا العامة، أو ببساطة.. شديدة الغرابة، إنها الأصوات التي نهمس بها لأنفسنا، وما إن تكتمل في أذهاننا، حتى يصدر عليها رقيبنا الداخلي حكمه بالإقصاء قبل أن تصل إلى الورق..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وإذا كان هذا هو العالم الظاهر، فإن «عالم الظل» الذي يحتويهن ليس مجرد أرشيف منسي، بل هو مسرح حي، فهذه الأفكار لا تموت، بل تتحول إلى أطياف تطارد نصوصنا المنشورة، يظهر أثرها في توتر غير مبرر بفقرة ما، أو كاستعارة تبدو في غير محلها، أو كصمت مريب حول موضوع معين، إنه «اللاوعي» الخاص بالنص، ما لم يُقل، ولكنه حاضر بقوة، ويشكل ما قيل، وهذا الصمت ليس غياباً، بل فراغ ممتلئ بالمعاني المؤجلة، والكلمات التي لم تجد شجاعة الظهور بعد..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن تجربتي الشخصية في الكتابة، أجد أن الكثير من «بنات الظل» الخاصات بي يتنفسن بمنطق سريالي، وهي تلك المشاهد التي قد يراها الآخرون حلماً، بينما أراها الحقيقة في صورتها الأكثر كثافة، ولذلك، في آخر مجموعة قصصية لي، اتخذت قراراً بالخروج عن المألوف، في تجربة كانت أشبه بتنقيب أركيولوجي في طبقات الوعي، لقد كانت محاولة لانتشال تلك الشذرات الغرائبية، التي طالما تجاهلتها باعتبارها خروجاً عن قوانين البناء المنطقي للكتابة، وحين تجلت على الورق، لم تكن النتيجة مجرد مغامرة أسلوبية، بل كانت كشفاً أعمق لجوهر الكتابة، وبصمة الكاتب التي لا تخبو..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولعل هذا التحول ليس تغييراً في الأسلوب فحسب، بل هو إعادة تعريف للعقد المبرم بين الكاتب ونصه، ففي كل مرة نختار فيها تجاهل إحدى «بنات الظل»، نعزز الرقيب الداخلي الذي يهمس بأن الأمان يكمن في التكرار والالتزام برتابة القواعد، وهذا الرقيب لا يخشى الفشل، بقدر ما يخشى الاختلاف، لأنه يدرك أن كل فكرة جديدة تحمل معها خطر تغيير «الصورة العامة» التي بنيناها بعناية، لكن الكاتب الذي يستجيب لهذا الخوف بشكل دائم، ينتهي به الأمر إلى كتابة النص نفسه مراراً وتكراراً، دون قيمة جديدة..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهنا تكمن المفارقة الكبرى، فبينما يسعى الكثيرون لبناء هوية كتابية عبر الولاء الصارم لتيار أو مدرسة، فإن الهوية الأسلوبية الحقيقية، هي مسار فريد يشقه الكاتب بمنطق لا يشبه أحداً سواه، وهي التي تمنح كتاباتنا تلك النبرة التي لا يمكن تقليدها، وهذا المسار لا يُكتشف بالسير في الطرق المُعبدة، أو ما جرى عليه الإلفُ والعادة، بل بالجرأة على إحياء تلك الأفكار الخام، التي قد تبدو جامحة أو غير منطقية، لكنها تصنع الحبكة الأكثر تميزاً، فالأصالة لا تولد من استنساخ النماذج الناجحة، بل من الإنصات العميق لتلك الأفكار التي نصنفها بصرامة على أنها «غير صالحة للنشر»، وهي دعوة للكاتب كي يعيد رسم خريطته الذهنية، ويفسح المجال لفكرة جديدة لم يسبقه إليها أحد من قبل..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وهكذا يظل الحوار مع «بنات الظل»، هو الرهان النقدي الأكثر أهمية في تجربة كل كاتب يحاول ابتكار نهج إبداعي مغاير، ففي تلك اللحظة التي يقرر فيها أن يكتب ما كان يتحاشاه، لا ينتصر على رقيبه الداخلي فحسب، بل يعيد تعريف حدود نصه، ويحول غياب الأفكار المُستترة إلى حضور باذخ، ويمنح المُهمشَ في وعيه حق الوجود في متن النص، لأن الكتابة العظيمة في جوهرها، ليست نسيجاً لغوياً مُترفاً، بل إيمان عميق بفكرة خلّاقة لا تُنسى..!</div></p>

«بنات الظل»..!

<p class='article-text'><div data-empty="false">تطرح ثلاثية «أسفار مدينة الطين»، للروائي الكويتي سعود السنعوسي، سؤالاً جوهرياً حول طبيعة الذاكرة الجماعية، معلنة، منذ البداية وبشكل صريح على لسان راويها المتخيل صادق بوحدب، أن «هذا النص بأحداثه وأسمائه لا يعدو كونه رواية، نتخيل بها التاريخ ولا نكتبه»، هذا الإعلان ليس مجرد تنصل من المسؤولية التاريخية، بل هو تأسيس لمنهج معرفي بديل، فماذا يحدث حين تصبح الوثيقة الرسمية عاجزة عن استيعاب تعقيدات التجربة الإنسانية؟ وكيف يمكن للأسطورة أن تكون أرشيفاً أكثر صدقاً من التاريخ المدوّن؟ عبر أسفارها الثلاثة «سفر العباءة»، و«سفر التبة»، و«سفر العنفوز»، حيث لا يكتب السنعوسي رواية تاريخية بالمعنى التقليدي، بل يبني معماراً سردياً معقداً يمزج الواقع بالفانتازيا، ليخلق فضاءً روائياً يتسع للمسكوت عنه والمخاوف العميقة وللأسئلة الوجودية التي لا تجد لها مكاناً في السرديات الرسمية.</div></p><h2>زمن دائري</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">إن أبرز ما يميز البنية الفكرية للثلاثية هو تفكيكها لمفهوم التقدم الخطي، فالتنقل السردي بين عام 1920 وعام 1990 ليس مجرد تقنية روائية، بل هو موقف فلسفي يشكك في جوهر التحول الذي شهدته المنطقة، فرغم الفاصل الزمني الهائل، والتغيرات المادية الجذرية التي أحدثها النفط، تظل الشخصيات محاصرة في ذات الأسئلة، ومسكونة بنفس المخاوف، وهذا الزمن الدائري لم يولد من فراغ، بل هي رؤية نقدية عميقة تقول إن التحول الحقيقي لا يقاس بالمظاهر الخارجية، بل بالبنى العميقة للوعي، فالسيارات حلّت محل الحمير، لكن الإنسان بقي يصارع نفس الأقدار، يطرح نفس الأسئلة عن المعنى والموت والهوية، وتتجلى هذه الحيرة الوجودية في اعتراف إحدى الشخصيات في «سفر التبة»: «وكبرت وكذب من قال إني ما فهمت... بل إني عشت ما يكفي لأفهم أني لن أفهم»، وهذا يكشف عن فهم من نوع آخر، فهم يقر بالعجز أمام دائرية الزمن وحتمية القدر.</div></p><h2>الأسطورة كأرشيف</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">ولا يستخدم السنعوسي الأسطورة كعنصر تزييني أو فولكلوري، بل كأداة معرفية لاستكشاف طبقات من الوعي الجمعي لا تصل إليها الوثيقة الرسمية، فشخصيات مثل «بودرياه» وحش البحر، و«أم السعف والليف»، و«الطنطل»، ليست مجرد خرافات شعبية، بل هي تجسيدات للقلق الوجودي، للخوف من المجهول، وللعلاقة المعقدة بين الإنسان والطبيعة، وهذه الكائنات الأسطورية تحمل ذاكرة جماعية لا يمكن توثيقها، ذاكرة حسّية وعاطفية ونفسية، تشكل جزءاً أساسياً من الهوية لكنها تظل خارج نطاق التاريخ الرسمي، ويضعنا السنعوسي أمام فلسفة الشك كطريق للمعرفة، كما جاء في «سفر التبة»: «الشك لو أحسنت معافرته كان سبيلك إلى الحقيقة، والقلق في ما بينهما أول قطاف الفهم»، ومن خلال هذه الرؤية، تصبح الأسطورة هي ذلك «الشك» الذي يعافر التاريخ الرسمي، وذلك «القلق» الذي يفتح الباب لفهم أعمق للذات والمكان.</div></p><h2>الهوية في حالة السيولة</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي سياق متصل، يشكل عنوان «مدينة الطين» كثافة رمزية عالية، فالطين ليس مجرد مادة بناء، بل هو استعارة للهوية في حالتها الأولية، مرنة وقابلة للتشكل ومتجذرة في الأرض، لكنها هشة أمام عوامل التعرية، والثلاثية تصور لحظة تاريخية حرجة، لحظة ما قبل النفط، حيث كانت الهوية لا تزال «طينية»، أي عضوية ومتصلة بالبحر والصحراء والحياة اليومية، لكن هذه الهوية الطينية كانت على وشك الذوبان تحت وطأة التحول الهائل الذي سيجلبه النفط، والثلاثية إذاً ليست حنيناً رومانسياً إلى ماضٍ بسيط، أو نستولوجيا من نوع مألوف، بل هي مساءلة نقدية لثمن الحداثة، فماذا فقدنا حين تحولنا من الطين إلى الإسفلت؟ وماذا خسرنا حين استبدلنا العلاقة العضوية مع المكان بعلاقة استهلاكية؟ ويتجسد هذا الارتباط العضوي بالمكان في تساؤل «سفر العباءة»: «من أين للمكان أن يورِّث جماله لأهلِه، فلا يصيرون هُم في غيره».</div></p><h2>الغوص.. استعارة وجودية</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">يحتل البحر في الثلاثية مكانة محورية، ليس كمجرد فضاء جغرافي، بل كقوة كونية لا يمكن ترويضها، فهو«جنة الأرض» كما يصفه «سفر العباءة»، لكنها جنة محفوفة بالمخاطر، ورحلة الغوص على اللؤلؤ تتحول إلى استعارة للحياة نفسها، غوص في المجهول.. ومخاطرة بالموت وبحث عن الجوهر الثمين في الأعماق المظلمة، قصيدة محمد الفايز التي تفتتح «سفر العنفوز» تلخص هذه العلاقة الملتبسة: «البَحرُ أجمل ما يكون / لولا شعوري بالضياع»، فالبحر في عالم السنعوسي هو القدر نفسه، لا يمكن فهمه أو التحكم فيه، بل يمكن فقط مواجهته بشجاعة أو استسلام، وفي هذه المواجهة تكمن الحكمة الوجودية للثلاثية، فكما يقول «سفر التبة»: «اثنان لا يخافان الموت يا بهيجة، اثنان.. قوي الإيمان وشديد الكفر». وما بينهما، يقف بحارة مدينة الطين، يغوصون في المجهول، مسلحين بإيمانهم البسيط وقدرتهم على تحمل الألم..!</div></p><h2>إعادة تعريف البطولة</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">تضع الثلاثية نفسها في سياق الملاحم العربية الحديثة، لكنها تعيد تعريف مفهوم الملحمة نفسه، فالبطولة هنا ليست في الحروب والانتصارات الكبرى، بل في الحياة اليومية، وفي الصمود أمام البحر، وفي تربية الأطفال، كما في مواجهة الخرافة والخوف، والبحث عن المعنى وسط العبث، والشخصيات ليست أبطالاً خارقين، بل بشر عاديون تحكمهم حكمة شعبية بسيطة وعميقة في الوقت ذاته، مثل «النوم خمر المعدمين» أو «الصيت ولا الغِنى»، إنهم أناس يؤمنون بأن «الأمور التي باللوحِ قد كُتبت.. إما أتتك أو أنتَ آتيها»، وبهذا يقترح السنعوسي أن الملحمة الحقيقية ليست في التاريخ الكبير، بل في التفاصيل الصغيرة، في اللحظات العادية التي تشكل نسيج الوجود الإنساني، ومع ذلك لا تخلو الثلاثية من لمسة تشاؤم سياسي معاصرة.. وكأن الدائرة الزمنية التي بدأت في 1920 تنغلق على خيبة أمل في 1990، لتؤكد أن بعض الحقائق تظل ثابتة رغم كل شيء..!</div></p>

حين يصبح الطين أرشيفاً

الأسطورة كذاكرة بديلة في ثلاثية «أسفار مدينة الطين»

<p class='article-text'><div data-empty="false">تكمن إحدى أعمق مفارقات الوجود الإنساني في أن معرفتنا بذواتنا لا تكتمل في عزلة التأمل، بل تبلغ ذروتها حين نلمح انعكاسنا في عيون الآخرين، وهذا الانعكاس الذي تصفه دراسات الإعلام بـ«رجع الصدى»، ليس مجرد مؤشر تقني، بل هو بوصلة تعيد تشكيل وعي المرسِل بذاته وكيف يتلقى المرسل إليه الرسالة الإعلامية، وهذا يذكرني بتجربتي قبل سنوات عندما كنت أستاذة مُحاضِرة في كلية الاتصال بجامعة الشارقة، وفي خضم تدريسي لمادة «مدخل إلى الاتصال»، دفعتني الرغبة في تجسير الهوة بين النظرية والتجربة، من خلال أن أتحول من مجرد ناقل للمعرفة إلى موضوع لها، حيث طلبت من طالباتي أن يقدّمن لي «رجع الصدى» الخاص بهن في قراءة صريحة لتجربتهن التعليمية وكتابة آرائهن في قصاصات صغيرة بدون كتابة أسمائهن حول شرحي وأدائي كمرسل للمعرفة، وكان ذلك في ظاهره تمريناً أكاديمياً، لكنه كان اختباراً شخصياً، دون أن أدرك أن تلك المرآة ستعاود الظهور في حياتي بعد سنوات!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وقبل أيام وجدت صدفة تلك القصاصات التي مضى عليها أكثر من عشر سنوات بين دفتي مجلد أكاديمي خاص بالدراسات الإعلامية في مكتبتي، وتأملتها بشغف عميق، إذ كانت شهادات على لحظات دافئة وتجربة مهنية ملهمة، فقرأت في قصاصة كتبتها طالبة أن نقاشاً جانبياً خاضته معي عن الخوف من التحدث أمام الجمهور جعلها تشعر بأنها «ليست وحدها في هذا القلق»، وكيف أن تلك العبارة البسيطة منحتها الشجاعة للمشاركة لأول مرة، وقرأت لطالبة أخرى وصفت كيف أن مثالاً عابراً استخدمته في الشرح ظل يتردد في ذهنها لأسابيع، وساعدها على فهم مشكلة شخصية كانت تواجهها، وكانت هناك أيضاً ملاحظات دقيقة حول نبرة الصوت التي بدت «مطمئنة» في يوم صعب، أو عن الصمت الذي منحته للسماح للأفكار بالترتّب قبل الإجابة، وآراء أخرى عن حزمي في القاعة الدراسية، وآراء عن اختباراتي الصعبة، ولم تكن هذه مجرد تفاصيل، بل كانت قصصاً مصغرة عن الأثر الخفي للكلمات والسلوكيات، وأدركت حينها أن ما نعتبره هامشياً وعابراً في أدائنا، هو ما يبقى ويترسخ في ذاكرة وقلب إنسان آخر.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذه التجربة كشفت لي عن وجود نوعين من القيمة التي نتصارع معهما باستمرار، والأولى هي «مكانة الحضور»، وهي قيمة خارجية.. متقلبة، وتعتمد على الاعتراف الفوري من الآخرين، وهي سعي مرهق لإثبات الجدارة في ساحة عامة، حيث تُقاس قيمتنا بمدى ظهورنا، وبحجم التصفيق الذي نحصده، وهذه المكانة تجعلنا في حالة من القلق الدائم، لأنها ترهن تقديرنا لذاتنا بأحكام خارجية لا نملك السيطرة عليها، وتجعل من ذواتنا سلعة في سوق اجتماعي لا يرحم، أما النوع الثاني، الذي أضاءته لي تلك الأوراق، فهو ما أسميه «مكانة الأثر»، وهي قيمة داخلية.. صامتة، وتتراكم بهدوء مع الزمن، ولا تُبنى على ضجيج المنافسة، بل على همس التأثير الذي نتركه في حياة شخص آخر، إنها مكانة لا تسعى لإثبات الحضور، بل لتكريم العلاقة الصادقة بين الكلمة ومن يتلقاها، وتجد معناها في التغيير الخفي الذي نحدثه.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومكانة الأثر تنسج إدراكاً عميقاً بأن بعض الكلمات تستمر في العيش خارج زمنها، وأن حضورنا قد يتحول إلى فكرة تمنح شجاعة، أو مساحة آمنة لسؤال لم يكن له مكان، وهنا يتجاوز رجع الصدى وظيفته التقنية ليصبح شاهداً على أن العلاقة الإنسانية قادرة على إنتاج معنى يتسامى على الأداء المهني، ولهذا السبب لا يظهر أثر التعليم الحقيقي في النتائج الفورية، بل يتأخر ليعود في هيئة قرار أو موقف أو اختيار جديد يصنعه الآخرون لأنفسهم، في حياتهم الخاصة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وقد لا نتحرر كلياً من رغبة الاعتراف، فالحاجة للتقدير جزء أصيل من تركيبتنا البشرية، لكن يمكننا تهذيبها وإعادة توجيهها، فالسعي المحموم نحو مكانة الحضور هو دوران في حلقة مفرغة تستهلك الروح، بينما الاهتمام بمكانة الأثر هو غرس بطيء ومثمر في أرض الواقع، وبين هذين المسارين، يبقى السؤال الوجودي قائماً: هل نكرس حياتنا لبناء صورةٍ لامعة تنعكس سريعاً وتخبو، أم لترك أثرٍ خصبٍ يستمر في النمو حتى بعد أن تغيب أصواتنا؟</div></p>

مكانة الأثر..!

<p class='article-text'><div data-empty="false">لم يعد أدب الفقد مساحة تلتئم بها جراح الغياب بقدر ما أصبح محاولة لإعادة فهم الذات بعد لحظة الانكسار، إذ تتقدم نصوص كثيرة من قلب التجربة الشخصية لتصوغ وعياً جديداً بالألم، لا بوصفه نهاية، بل نقطة تحول تفرض على صاحبها أن يبتكر لغته الخاصة، وفي هذا الاستطلاع، تفتح كاتبتان نافذة على تجربتهما مع الكتابة بعد الفقد، وكيف يمكن للحزن أن يتحول إلى مشروع سردي يلامس القرّاء بصدق مباشر.</div></p><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/02/15/5084754.jpg" alt="" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption></figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">وتؤكد الكاتبة عبير عبيد البح أن علاقتها بالكتابة لم تبدأ كمشروع أدبي، بل كحاجة داخلية ملحّة، إذ لم تكن تكتب قبل فقدان ابنها عبيد، وأن الورق كان المساحة الوحيدة التي استطاعت أن تفرغ فيها مشاعرها دون نية للنشر أو التفكير في إصدار كتاب، وبالنسبة لها كانت الكتابة شكلاً من أشكال البوح الصامت، ومساحةً للصدق المطلق بعيداً عن أي حسابات أدبية، وتوضح أن كتابها الأول «علّمني فقدك» لم يعتمد على شخصيات متخيلة، بل على وقائع وأسماء حقيقية عاشتها مع عائلتها، لذلك شعر القرّاء أنهم يشاركون التجربة لا يطالعون حكاية بعيدة، وقد خرج النص كما كُتب دون تحرير أو تعديل، إيماناً بأن صدق المشاعر هو ما يمنح الكتاب أثره الحقيقي.</div></p><p class='article-text'>وتقول إن لغتها السردية تغيّرت مع مرور الوقت، إذ انتقلت من كتابة الأم المفجوعة إلى وعي الكاتبة التي تبحث عن صوتها الخاص، محافظةً على لغة عربية بسيطة وقريبة من الناس، وترى أن الكتابة لم تُلغِ الحزن، لكنها منحت الألم شكلاً يمكن احتماله، إذ تحوّل الصمت الداخلي إلى تجربة إنسانية مشتركة يتقاسمها القرّاء، فالفقد بالنسبة لها سيظل جزءاً من الحياة، لكن النص جعله مفهوماً وقابلاً للتعبير.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">في المقابل، يكشف أدب الفقد عن تحوّل أوسع في الكتابة المعاصرة، حيث لم تعد التجربة الشخصية تُقرأ كاعتراف فردي فقط، بل كمدخل لفهم معنى الاستمرار بعد الخسارة، فالنصوص التي تولد من لحظات الهشاشة تمنح القارئ لغة جديدة لرؤية ذاته، وتعيد تشكيل العلاقة بين الألم والإبداع، إذ لا يصبح الحزن مادةً للبكاء بقدر ما يتحول إلى أداة للتأمل في معنى الوجود ذاته.</div></p><div class='flex-container-one-image'>
</p>
<div class="image_body">
         
         <div class="single-item ">
             <figure>
                 <img src="/albayan/uploads/images/2026/02/15/5084753.jpg" alt="" />
                 <div class="image-copyright"></div>
                 <figcaption></figcaption>
             </figure>
         </div>
    </div>
<p class="article-desc"></div><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن هذا المنظور تروي الكاتبة رباب الطاهري أن وفاة والدتها غيّرت مسار حياتها بالكامل، وأنها لم تخطط لأن تكون كاتبة، لكن الألم فتح باباً داخلياً لم تكن تعرفه، فبعد ثلاثة أشهر فقط من الرحيل بدأت كتابة «ثقل المسير يا أمي»، فيما كانت لا تزال في ذروة الصدمة، واستغرقت تسعة أشهر لإنهائه وكأنها تخوض رحلة علاج موازية لرحلة الفقد، وبالنسبة لها لم تكن الكتابة مشروعاً أدبياً بقدر ما كانت وسيلة نجاة ومساحة لإعادة ترتيب الروح، قبل أن تتحول مع الوقت إلى هوية ورسالة أوسع. </div></p><p class='article-text'>وتوضح أن الفقد حضر في أعمالها حضوراً مباشراً، إذ وثّقت مراحل الألم كافة، وسعت في الوقت ذاته إلى تخليد سيرة والدتها بوصفها عملاً من أعمال البر، حتى إنها ضمّنت الرواية أدعية لتبقى الذكرى حيّة في قلوب القرّاء، وفي أعمال لاحقة مثل «إنسية منسية» انعكس فهمها العميق للفقد في بناء الشخصيات، حيث كتبت الألم من الداخل لا من مسافة مراقبة.</p><p class='article-text'>وتؤكد أن لغتها السردية أصبحت أكثر هدوءاً وعمقاً بعد التجربة، وأن الإيقاع صار أبطأ وأكثر تأملاً، وكأن كل جملة تمر عبر القلب قبل أن تصل إلى الورق، ومع تطور تجربتها انتقلت من الواقعية المباشرة إلى بناء عوالم أكثر تركيباً، تمزج بين الواقعي والمتخيّل بثقة أكبر، وترى أن الكتابة لا تُغلق الجرح لكنها تمنحه معنى، وأن استمرارها في الكتابة هو شكل من أشكال الوفاء والدعاء، إذ أصبح كل نجاح امتداداً لاسم والدتها وذكراها.</p>

أدب الفقد.. بين وجع السرد ونضج اللغة

<p class='article-text'><div data-empty="false">ماذا لو استيقظنا في عالم أصبحت فيه المشاعر جريمة؟ عالم تضمر فيه العواطف تحت وطأة هيمنة التقنية، ويُساق فيه الحب إلى السجن باعتباره «تهديداً يجب وقفه»؟ </div></p><p class='article-text'>هذه ليست فرضية من رواية خيال علمي، بل هي الساحة التي يفتتح فيها المفكر المغربي سعيد ناشيد أحدث أعماله الفكرية، «العقل والحنان: محاكمة فلسفية للحب».</p><p class='article-text'>وفي هذا العمل لا يكتفي ناشيد بتحليل الحب بوصفه تجربة فردية، بل يعيد صياغته كقضية فلسفية تُعرض على منصة القضاء الرمزي، حيث يتحول الكتاب إلى محاكمة للعصر الرقمي ذاته، عصر بات يرى في العاطفة خللاً ينبغي ضبطه لا طاقة ينبغي فهمها!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">من قلب هذه الحبكة الدرامية، يفتح ناشيد ستارة المحكمة ليبدأ أول فصول المحاكمة، حيث يقدم الحب كتهديد للنظام والكفاءة التي يفرضها العصر التقني، في هذه المرحلة الأولى من «مرافعات الحب»، تُساق الحجج ضده بوصفه مصدراً للفوضى ومحفزاً للقرارات غير المنطقية، كأن صوت الحداثة الباردة يسعى إلى استبدال الإنسان بنسخة محسوبة خالية من الارتباك.</div></p><p class='article-text'>ويذهب ناشيد إلى أبعد من ذلك حين يقرأ التحولات التقنية المعاصرة بوصفها محاولة لإخضاع العاطفة لمنطق القياس والسيطرة، بما يهدد طبيعتها الهشة وغير القابلة للاختزال، طارحاً سؤالاً ملحاً: لماذا حب الروبوتات ليس حباً؟ ثم يفكك الإجابة عبر ثلاث أطروحات، فالحب بلا مخاطرة ليس حباً، والحب الذي لا يعرف الغياب يفقد شرطه الإنساني الأعمق، لأن التجربة العاطفية تتغذى من الهشاشة ومن احتمال الفقد بقدر ما تتغذى من الحضور.</p><h2>شهادة الفلاسفة</h2><p class='article-text'><div data-empty="false">لكن المحاكمة لا تكتمل دون سماع الطرف الآخر، وهنا يستدعي ناشيد فلاسفة التاريخ لتقديم «مرافعات الدفاع»، لا بوصفهم شهوداً على العاطفة بل بوصفهم منظّرين لمعناها الوجودي، فمن أفلاطون إلى سبينوزا، تتشكل جبهة فكرية ترى في الحب قوة مولِّدة للمعرفة والفن والأخلاق، لا نزوة عابرة، وتتحول هذه الشهادات إلى محاولة لإعادة الاعتبار للحب كشرط من شروط الحضارة، إذ لا يُدان لأنه يربك النظام، بل لأن النظام ذاته فقد حساسيته تجاه ما يجعل الإنسان إنساناً! </div></p><p class='article-text'>ولا يبدو هذا الاشتغال على الحب معزولاً عن مشروع ناشيد الفكري الأوسع، فالقارئ لكتبه السابقة يلحظ سعياً متكرراً إلى تثبيت فكرة فلسفية مركزية يعيد مقاربتها من زوايا مختلفة.</p><p class='article-text'>حيث يتحول كل كتاب إلى محطة في مسار واحد يبحث عن مصالحة ممكنة بين العقل والهشاشة الإنسانية، وهو ما يجعل «العقل والحنان» امتداداً عضوياً لأسئلته القديمة، ومع احتدام النقاش بين الادعاء والدفاع، تتقدم الفلسفة نفسها لتقدم مرافعتها الخاصة، وهي جوهر أطروحة الكتاب.</p><p class='article-text'>ففي فصل «مرافعات الفلسفة» يطرح ناشيد رؤيته للحب الناضج الذي لا يلغي العقل بل يستند إليه، وهنا يتحول الحب من حالة وجدانية عابرة إلى فضيلة تُكتسب، ومن عاطفة عفوية إلى ممارسة يومية تتطلب يقظة ومسؤولية، وهو ما يضعه في مواجهة مباشرة مع ثقافة الإشباع الفوري التي تعيد تعريف العلاقات بمنطق الاستهلاك السريع.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وعند لحظة «قرار المحكمة» لا يصدر ناشيد حكماً تقليدياً بالبراءة أو الإدانة، بل يفتح الباب أمام القارئ ليكون شريكاً في صياغة الحكم، فالقرار ليس نهاية المحاكمة بل بداية وعي جديد، إذ يقترح أن الحب لكي يبقى حياً في زمن تتآكل فيه المشاعر يحتاج إلى عقل يحميه وحنان يغذيه، وأن الإنسان هو القاضي الوحيد القادر على إعادة ترتيب علاقته بعواطفه خارج ضجيج الخوارزميات.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن هذا المستوى الفردي، يرتقي ناشيد بالحكم إلى أفق كوني، حيث يصبح الحب مسؤولية تتجاوز الذات، فالحاجة إلى حضارة تتخذ من الحنان دستوراً ليست فكرة مثالية بقدر ما هي استجابة لسؤال الوجود الأكبر: ماذا يعني أن نكون هنا؟</div></p><p class='article-text'>حيث يرى ناشيد أن المعنى لا يُمنح لنا بل يُصنع عبر قدرتنا على الاعتناء بالعالم، وأن الإنسان رغم هشاشته قد يكون مركز المسؤولية لا مركز الكون، وهي رؤية تقترح حضارة تقاس بقدرتها على الإصغاء لا على السيطرة، وعلى الرعاية لا على الهيمنة.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي هذا السياق، يتحول الحب إلى موقف وجودي شجاع، وإلى اختيار واعٍ في مواجهة قسوة العصر، وفي تشريح بليغ لهذه القسوة، يقول ناشيد:</div></p><p class='article-text'>«أيها القساة أعرف ملامحكم.. فك مشدود وكتفان محمولتان كدرع لا ينزع، نوم يتقطع على فراش بارد، وقلوب تغل في صمت...»، وهنا لا يهاجم القسوة بوصفها سلوكاً فردياً فقط، بل يكشفها كعرض حضاري لزمن يخلط بين الصرامة والقوة، وبين الأداء والإنسانية.</p><p class='article-text'>وليس الكتاب دفاعاً عن العاطفة بقدر ما هو اختبار لصلابة إنسانيتنا في زمن يزداد اقتناعاً بأن البرود فضيلة، فبين صفحات هذه المحاكمة، لا يعود الحب موضوعاً للنقاش بقدر ما يتحول إلى معيار خفي نقيس به مقدار ما تبقّى فينا من قدرة على الإصغاء، وعلى احتمال الآخر.</p><p class='article-text'>وعلى العيش دون ضمانات، وهنا تتجاوز المرافعات حدودها النظرية لتصبح مرآة لوعينا المعاصر، ومرآة تكشف أن السؤال الحقيقي لم يعد كيف نحب، بل كيف نحافظ على إنسانيتنا من أن تتحول إلى فكرة مؤجلة في عالم يتقن كل شيء، إلا أن يكون إنسانياً..!</p>

الحب تحت المقصلة

سعيد ناشيد ومحاكمة الإنسانية في زمن الخوارزميات

<p class='article-text'><div data-empty="false">بعد نشر مقالي «وجود مشروط» الأسبوع الماضي، طرح علي صديق سؤالاً ظل يتردد في ذهني: «لو قرأتِ رواية الحمامة لباتريك زوسكيند، ماذا كنتِ ستكتبين؟».</div></p><p class='article-text'>ولم يكن السؤال دعوة إلى المقارنة بقدر ما كان فتحاً لبابٍ لم أنتبه إليه من قبل، فرواية الحمامة ليست مجرد قصة عن رجل منعزل، بل قراءة مبكرة لعصرٍ صارت فيه العزلة هويةً كاملة، لا مجرد حالة عابرة، إنها حكاية عن الملاذات الآمنة التي نبنيها بصمت، ثم نكتشف أنها قد تتحول دون أن نشعر إلى حدودٍ ضيقة تحاصرنا بلطف..!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">بعد تلك الرسالة، عدتُ إلى رواية الحمامة، بشيء يشبه التواطؤ الصامت مع سؤال مُلحٍ، وأنا أقرأ.. لم أستشعر عزلة جوناثان نويل بوصفها حالة فردية متطرفة، بل شكلاً مألوفاً من العيش، شكلاً أمارسه شخصياً – بدرجات متفاوتة – كما يمارسه كثيرون دون أن يسموه عزلة، إذ لم تكن الرواية مرآة لشخصٍ آخر بقدر ما بدت نافذة على هاجس اجتماعي واسع، ورغبة خفية في تقليص العالم أو تهذيبه، أو جعله قابلاً للتحكم، حتى لو كان الثمن انسحاباً هادئاً من ضجيجه البشري..!</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لقد أصبح الاختلاط بالبشر عبئاً وجودياً ثقيلاً، كل علاقة تحمل احتمالات لا يمكن ضبطها، قد تتجلى بسوء فهم أو خذلان، أو قد تأتي في شكل التزام وتوقعات متبادلة لا تنتهي، وأمام هذا الثقل، يقدم لنا العصر الحديث مخرجاً مغرياً اسمه «الفردوس الفردي»، وهو عالم مُصمم بعناية، قوامه طقوس شخصية وهوايات مختلفة، لكنها تمنحنا إحساساً بالسيطرة على يومٍ لم يعد يحتمل المفاجآت، إذ لم نعد نقول «أنا وحيد» بل «أنا أستمتع بوقتي مع نفسي».</div></p><p class='article-text'>ولم تعد الغرفة أو المكتب أو ما أسميه «محراب العزلة» مجرد مساحة، بل مشروعاً جمالياً متكاملاً، من ترتيب ونباتات وكتب وإضاءة دافئة، فضلاً عن جدول يومي هادئ، وتبدو هذه الممارسات صحية، وربما ضرورية في عالم صاخب، لكنها في الوقت نفسه تعيد رسم حدود غير مرئية بيننا وبين العالم الخارجي، وهي حدود كلما ازدادت جمالاً، ازدادت هشاشة..!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">والمشكلة التي تطرحها رواية الحمامة، ليست في وجود هذا الملاذ، بل في نسيان وجود العتبة، وجوناثان نويل لم يكن يكره العالم بقدر ما كان يخشى عبور الباب إليه، لقد أحكم إغلاق حياته حتى تحول الاستقرار إلى نظام مغلق لا يعرف كيف يستقبل ما لا يمكن توقعه.</div></p><p class='article-text'>وهنا يكمن الخطر الخفي الذي يواجهنا اليوم، أن تصبح غرفنا المضيئة مريحة إلى درجة تجعل الخروج منها يبدو كخسارة أو تيه، وفي الرواية، لم تكن المشكلة في الحمامة نفسها، بل في أنها ظهرت في المكان الذي عدّه البطل نقياً من الفوضى، عند تلك العتبة التي تحولت إلى معبدٍ صغير للطمأنينة..!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">أحياناً، يحدث شرخ دقيق في نسيج الواقع الذي نألفه، ولا يأتي هذا الشرخ بالضرورة على هيئة كائن حي أو شخص آخر، بل يتجسد في لحظة واقع خالص، لحظة تتجرد فيها الأشياء من المعاني التي نُلصقها بها وتظهر في حقيقتها المادية الصامتة، نحن نعيش مغمورين بطبقات من التفسير تجعل العالم قابلاً للاحتمال.</div></p><p class='article-text'>فالهواية ليست مجرد فعل بل هوية، والغرفة ليست مكاناً بل ملاذ، لكن الحمامة هي مجرد حمامة، وجود لا يكترث بنظامنا الرمزي ولا بلغتنا المطمئنة، وهنا لا يولد الخوف من خطرٍ محدد، بل من انكشاف فجوةٍ في قدرتنا على التأويل..!</p><p class='article-text'><div data-empty="false">فحمامة زوسكيند هي عتبة التجلي، والخط الفاصل بين عالمنا الداخلي المنظم والعالم الخارجي الذي لا يمكن السيطرة عليه، والأهمية لا تكمن في اختيار الوقوف داخل الغرفة أو خارجها، بل في إبقاء الباب موارباً، واليقين بأننا نحتاج إلى ملاذنا الخاص.</div></p><p class='article-text'>لكننا أيضاً جزء من عالم أوسع لا يمكننا الانفصال عنه، فالإنسان الكامل ليس من يغلق الباب بإحكام أو يفتحه على مصراعيه، بل من يتقن فن العيش على هذه العتبة، قادراً على الاستمتاع بعمق بعزلته المضيئة، وفي نفس الوقت، مستعداً لعبورها إلى العالم بقلب منفتح، فالوجود الإنساني في جوهره ليس حالة من الاستقرار، بل هو فن التأرجح الدائم على هذه العتبة..!</p>

منى خليفة الحمودي