لا تزال دولة الإمارات العربية المتحدة سبّاقة لكل الفضائل والقيم التي دعا إليها الإسلام، ولاسيما التي تعتبر من القواسم المشتركة بين الناس أجمعين كالسماحة الدينية والمجتمعية، فقد قامت الدولة على أسس عظيمة منها السماحة الدينية والمجتمعية التي كانت أسلوب حياة لمؤسسها الشيخ زايد بن سلطان آل نهيان، طيّب الله ثراه، ومعه إخوانه أصحاب السمو الحكام الذي كانوا يصدرون رِياً من وعاء واحد؛ لأنهم أمة واحدة وأبناء بلدة واحدة، فأقاموا الدولة على هذا الأساس الإسلامي والإنساني العظيم، وها هو خَلفُه البار صاحب السمو الشيخ خليفة بن زايد آل نهيان، رئيس الدولة، حفظه الله وبارك في عمره وعمله، يتوج عام زايد بإحياء منهجه الكريم.
فوجّه بأن يكون العام التالي لعام زايد، وهو عام 2019 عاماً للتسامح، ليعيش زايد بأفكاره ومبادئه ليس فقط في دولته وأرضه بل في العام أجمع؛ لأن العالم كله ينشد هذا المبدأ العظيم حتى تعيش البشرية على وئام وتعاون، وهو الأمر الذي جعله الله تعالى غاية من غايات خلقه لهم حتى يتمكنوا من معرفته وعبادته وعمارة كونه المستخلفين فيه، لا ليتفانوا ويفسدوا في الأرض.
إن البشرية لم تعرف تسامحاً كريماً عظيماً كما عرفته في الإسلام؛ لأنه دين الله الخالص الحنيف القيم، الذي ارتضاه لنفسه؛ فبه يُعبد، وخلقه به يتعاملون، لذلك أقام هذا الدين على أسس التسامح العقدي والعبادي والتعاملي، وجعله أحد معايير الأخلاق العظيمة.
وقد عبّر النبي -صلى الله عليه وسلم- عن ذلك بقوله: «إني بعثت بالحنيفيِّة السمحة، ولم أبعث بالرهبانية البدعة، فكلوا اللحم، وائتوا النساء، وصوموا وأفطروا وقوموا وناموا؛ فإني بذلك أُمرت»، والسمحة هي السهلة في الأخذ والتعامل، وهي ضد الغلو في العقائد أو العبادات، وضد التشاح في المعاملات، فهكذا يبين -عليه الصلاة والسلام- منهج رسالته حتى يكون المسلم يفيض رحمة وحناناً وإحساناً على نفسه وغيره، ومعنى كونه بعث بذلك؛ أن من لم ينهج منهجه فإنه يكون في طرف الغلو المنهي عنه.
وهو الذي نهى الله تعالى عنه عباده كما في قوله سبحانه: (يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ)، وهو نهي لأهل الكتاب لأنهم كانوا كذلك، أما الإسلام فليس فيه شيء من ذلك فلم يتوجه الخطاب إليهم، لكنهم إن اتصفوا بمثل ذلك الوصف فإن الخطاب يشملهم فيكونوا منهيين عنه أشد النهي؛ لأنهم قد تعلموا من نبيهم ودينهم أن الإسلام دين سماحة، فقد سُئل صلى الله عليه وسلم عن الإيمان، فقال: «السماحة والصبر» قيل: فأي المؤمنين أفضل إيماناً؟ قال: «أحسنهم خلقاً»، قيل: فأي المسلمين أفضلهم إسلاماً؟ قال: «من سلم المسلمون من لسانه ويده».
ومن هذا الأساس كانت شريعتنا وسطية فلا إفراط فيها ولا تفريط، ولا تنافر ولا تدابر، بل إنها تعايش الجميع على مبدأ الإحسان والتعاون على البر والتقوى وتحقيق المصالح المشتركة بين البشر، من غير دنِيَّة في الدين، ولا تعدٍّ على الخصوصية، وقد كان التسامح هو المحور الأول في الدعوة إلى الله (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ)، وهو الأساس في التعامل الاجتماعي والسياسي كما قال الله تعالى: (لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ).
وهو الأساس في الواجب التعبدي كما في الحديث: «يا أيها الناس خذوا من الأعمال ما تطيقون، فإن الله لا يملّ حتى تملوا، وإن أحب الأعمال إلى الله ما دام وإن قل».
وهو الأساس في التعامل المادي بين الناس كما في الحديث: «رحم الله رجلاً سمحاً إذا باع، وإذا اشترى، وإذا اقتضى»، وهو أساس التعامل الأسري كما في الحديث: «لا يَفرك مؤمن مؤمنة، إن كره منها خلقاً رضي منها آخر».
وهو الأساس في كسب الرزق كما في الحديث: «إن أحدكم لن يموت حتى يستكمل رزقه، فلا تستبطئوا الرزق، واتقوا الله أيها الناس، وأجملوا في الطلب، خذوا ما حل ودعوا ما حرم».
وهو الأساس في التعايش بين الناس كما في قوله عليه الصلاة والسلام: «إنكم لن تسعوا الناس بأموالكم، فليسعهم منكم بسط الوجه، وحسن الخلق».
وهكذا هي تعاليم الإسلام في كل مناحيها سماحة وسهولة ويُسر، وقد جلاَّها النبي -صلى الله عليه وسلم- تطبيقاً مع كل الناس، فتعامل مع اليهود على مبدأ التسامح مع شدة مكرهم ونقضهم للعهود، وتعامل مع المنافقين على مبدأ التسامح، وهم أخطر على دعوته ودولته من اليهود، وتعامل مع أعدائه الذين همُّوا بقتله وأخرجوه وحاربوه بذلكم المبدأ، وقال وهو في عزة النصر والتمكين: «اذهبوا فأنتم الطلقاء»، وتعامل مع الأعراب مع شدة غلظتهم وسوء أخلاقهم على المبدأ نفسه..
فكان ذلك منهجه في كل شيء، كما قالت السيدة عائشة رضي الله تعالى عنها: «ما خُيِّر النبي صلى الله عليه وسلم بين أمرين إلا اختار أيسرهما ما لم يأثم، فإذا كان الإثم كان أبعدهما منه، والله ما انتقم لنفسه في شيء يؤتى إليه قط حتى تنتهك حرمات الله، فينتقم لله». فهذه شريعته وذلك منهجه صلى الله عليه وسلم.
فإذا جاءت دولة الإمارات وجعلت التسامح منهج حياتها وتعاملها حتى جعلت التسامح واحداً من مكونات حكومتها الراشدة بجعله وزارة مستقلة يقودها أحد رواد التسامح وهو الشيخ نهيان بن مبارك، بارك الله في عمره وعمله وأهله ماله، وهو الذي يشهد له العالم بسماحته وحسن خلقه، ولم تكتف بذلك حتى جعلت للتسامح عاماً تحيي فيه هذه السنة الإسلامية ويُغاث فيه الناس من هول فاجعة البغضاء والإقصاء، فهي بذلك تحيي سُنة قد تكون مهجورة في كثير من المجتمعات، فأصابها من أجل ذلك ضرر كبير، ولو أنها تعايشت به لعاشت بوئام وسلام، ولكانت عامرة بالخيرات والبركات التي تكون أثراً من آثار اليسر والسماحة.
فنسأل الله تعالى أن يديم علينا سماحة الإسلام وظل حكامنا الكرام الذين يصلحون ما أفسده الناس.

عام التسامح في بلد التسامح

فرض الله تعالى الزكاة على الموسرين لتكون حقاً لازماً للمحتاجين من عباده المؤمنين، كما قال سبحانه: {وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ، وكما قال عليه الصلاة والسلام لمعاذ، رضي الله عنه، يوم بعثه لليمن قاضياً ووالياً وقال له: «إنك ستأتي قوماً أهل كتاب، فإذا جئتهم فادعهم إلى أن يشهدوا أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، فإن هم أطاعوا لك بذلك، فأخبرهم أن الله قد فرض عليهم خمس صلوات في كل يوم وليلة، فإن هم أطاعوا لك بذلك، فأخبرهم أن الله قد فرض عليهم صدقة تؤخذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم، فإن هم أطاعوا لك بذلك، فإياك وكرائم أموالهم، واتق دعوة المظلوم، فإنه ليس بينه وبين الله حجاب»، فالشارع الحكيم يعلم أن في عباده تقصيراً عن أداء الحق أو بعضه، ففتح لهم باب التقرب إليه بنوافل الصدقات حتى تكون زادهم إلى لقائه، ونجاة لهم من عذابه، وجعل ذلك معاملة رابحة معه سبحانه، فسماها بما يطمعون فيه من الربح الوفير، وهو القرض بربح وفير وتجارة رابحة مع من لا يغبن المتعامل، فقال سبحانه: {وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا}، وقال جل شأنه: {إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ}، وإقراض الله تعالى هو إعطاء عباده الفقراء، ومع ذلك فإنه يقع بيد الرحمن سبحانه فيثيب عليه ثواباً عظيماً، كما روى أبو هريرة، رضي الله عنه، قال: قال رسول الله، صلى الله عليه وسلم: «من تصدق بعدل تمرة من كسب طيب، ولا يقبل الله إلا الطيب، فإن الله يتقبلها بيمينه، ثم يربيها لصاحبه.
كما يربي أحدكم فُلُوَّه، حتى تكون مثل الجبل»، وقد أوضح القرآن الكريم كيف تكون مضاعفة الثواب لمن قدم شيئاً من ماله لله تعالى، بما يجعل النفس مطمئنة لوعد الله وجزيل عطائه، فقال سبحانه: {مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ * الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنْفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ}، فهكذا يكون العطاء الإلهي لمن سحَّت يده في التعامل مع مولاه، وهو في الحقيقة تعامل لذات نفسه، فإن كل إنسان يكون في ظل صدقته يوم القيامة حتى يفصل بين الناس، كما صح عن النبي، صلى الله عليه وآله وسلم، وهو ظل من ذلكم الحال العصيب الذي تدنو فيه الشمس من الرؤوس، فلا ينجو منها إلا من كان له خبيئة عمل من مثل هذه الصدقات كما بين النبي، عليه الصلاة والسلام، في حديث السبعة الذين يظلهم الله تحت ظل عرشه يوم لا ظل إلا ظله، فذكر منهم رجلاً تصدق بصدقة فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه، والمرأة كالرجل في ذلك وإنما ذكر الرجل للتغليب، حيث إنه يكون ذا مال غالباً، وقد حثّ النبي، عليه الصلاة والسلام، أمته أن تتقي النار بمثل هذه الصدقات.
كما روى عدي بن حاتم، رضي الله عنه: قال: ذكر رسول الله، صلى الله عليه وسلم، النار فأعرض وأشاح، ثم قال:«اتقوا النار»، ثم أعرض وأشاح حتى ظننا أنه كأنما ينظر إليها، ثم قال:«اتقوا النار ولو بشق تمرة، فمن لم يجد، فبكلمة طيبة»، فدل على أن للصدقة أثراً عظيماً في الوقاية من النار، لأنها تخرج من قلب شحيح، ابتغاء وجه الله والدار الآخرة، وتقع في يد محتاج فتكشف همه وتفرج كربه، و«من فرّج عن مسلم كربة من كرب الدنيا فرّج الله عنه كربة من كرب الآخرة، ومن ستر أخاه المؤمن في الدنيا ستره الله في الآخرة والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه»، كما صح عن النبي، صلى الله عليه وسلم،
فإذا كانت هذه الصدقات في أيام المناسبات التي تكثر فيها الحاجات، وتعظم فيها الرغبات فإن الأجر يكون مضاعفاً، لا سيما أن النافلة في رمضان كالفرض في غيره.
فلنذكرْ إخواننا المحتاجين من المسلمين والمؤمنين، ولنواسهم بما نستطيع فعله لندخره لأنفسنا عند لقاء ربنا لا سيما ونحن في عام زايد الخير الذي سحت يده عطاء لكل من استطاع الوصول إليه من المسلمين وغيرهم، فأعطى المثل الحي لما يكون عليه الجود والعطاء تأسياً برسول الله، صلى الله عليه وسلم، الذي كان أجود ما يكون في رمضان حين يلقاه جبريل فيدارسه القرآن، فلَرسول الله، صلى الله عليه وسلم، أجود بالخير من الريح المرسلة.
نسأل الله تعالى أن يجعلنا ممن خافه واتقاه وعمل عملاً صالحاً يرضاه بمنه وكرمه.
 
كبير مفتين مدير إدارة الإفتاء بدبي

في المال حق سوى الزكاة

فرض الله تعالى الزكاة على الموسرين لتكون حقاً لازماً للمحتاجين من عباده المؤمنين، كما قال سبحانه: {وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ،

زكاة الفطر وتسمى صدقة الفطر وتسمى زكاة البدن، فرضها رسول الله، صلى الله عليه وآله وسلم، على المسلمين القادرين للفقراء والمساكين، كما روى ابن عمر، رضي الله عنهما، قال: «فرض رسول الله، صلى الله عليه وسلم، زكاة الفطر صاعاً من تمر، أو صاعاً من شعير، على العبد والحر، والذكر والأنثى، والصغير والكبير من المسلمين، وأمر بها أن تؤدى قبل خروج الناس إلى الصلاة»، فبين الحديث قدرها ووقتها، أما القدر فهو الواجب الذي لا يجوز إنقاصه إلا من عجز عنه، وأما الوقت فهو لبيان وقت الوجوب، بحيث لا يجوز تأخيرها عنه، وأما التقديم فقد أجازه كثير من العلم لوجود أحد سببيه.
وهو دخول الشهر، وليتمكن المزكي من إخراجها حتى لا يشغل عنها مع كثرة الأشغال والعلائق، وحتى تصل للمحتاج فيتمكن من الاستفادة منها وقت العيد، ولا سيما من يخرجها للجمعيات ونحوها، وذلك لتحقيق التكافل الاجتماعي في هذا اليوم خاصة، لأنه اليوم الذي يفرح فيه المسلمون أن منَّ الله تعالى عليهم بإتمام فريضة الصوم ونالوا فيه رضوان الله تعالى وأدركوا فيه الخير العظيم الذي صحب شهر رمضان من صيام وقيام وصلة أرحام وتلاوة قرآن وتنزه عن الآفات من المعاصي والسيئات، فكانوا في شهر روحاني يملؤه حب الله تعالى وحب عباده المؤمنين، فسعدوا فيه سعادة عظيمة.
فلذلك هم بفضل الله يفرحون، فحق كل مسلم ومسلمة أن يفرح ويسعد، ولا يتحقق ذلك مع الفاقة والحاجة، فجعل لهم النبي، صلى الله عليه وسلم، حقاً على إخوانهم لا يعجز عنه أحد في الغالب، وهو ذلكم الصاع المقدر بنحو 3 كيلو إلا قليلاً، من غالب قوت أهل البلد، أو قيمته، يخرجه المرء عن نفسه، أو رب البيت عن نفسه وأسرته، ويتعهد به جيرانه وأهل بلده، ويخرجه الفقير كذلك الذي يأخذ مثله من الغني، حتى يتعلم الإنفاق، وتكون يده عليا ولو يوماً من الدهر، كما أن هذه الصدقة القليلة تعبير عن الإخاء للمسلمين.
فهو يشاركهم في طعامه، ويحسن إليهم كما أحسن الله تعالى إليه، وهو مع ذلك يشكر الله تعالى على نعمة الوجود، ومد عمره حتى أدرك العيد ولو لم يكن صائماً لعذره أو عدم تكليفه لصغر أو كبر أو مرض أو جنون أو نحو ذلك من الأعذار الشرعية، فإنه مع ذلك قد مدّ الله تعالى له الأثر حتى أدرك هذا الزمان المبارك، فحق الله تعالى عليه أن يشكره بماله كما يشكره بلسانه وجوارحه، ولذلك تسمى زكاة البدن، أي زكاة نعمة وجود البدن حياً حتى إدراك عيد الفطر، وهي مع ذلك أيضاً طهرة للصائم من اللغو والرفث كما روى ابن عباس، رضي الله تعالى عنهما، قال: «فرض رسول الله، صلى الله عليه وسلم، زكاة الفطر طهرة للصائم من اللغو والرفث، وطعمة للمساكين..»، ومعنى كونه طهرة للصائم من اللغو والرفث أي الذي قد يكون اقترفه في صومه فجرحه، فتكون هذه الزكاة مكفرة له فيبقى صومه سليماً من النقص، لأن الحسنات يذهبن السيئات، فعليه أن يجبر ذلكم النقص بمثل هذه الصدقة القليلة القدر، الكبيرة الأجر.
لا سيما إن وقعت موقعها في يد الفقير فسدت حاجته، فإن كان في البلد غناء، فلا حرج من نقلها إلى بلد آخر عن طريق من يوثق بإيصالها إليهم، لما ثبت في صحيح البخاري عن معاذ، رضي الله عنه، أنه كان يقول لأهل اليمن وقد بُعث قاضياً ووالياً عليهم: «ائتوني بعَرَض ثياب خميص أو لبيس - أنواع من الثياب المنسوجة أو الملبوسة - في الصدقة مكان الشعير والذرة أهون عليكم، وخير لأصحاب النبي، صلى الله عليه وسلم، بالمدينة».
فكان يأخذ الزكاة من أهل اليمن ويبعث بها إلى المدينة، ولم يزل معاذ، رضي الله عنه، بالجند، منذ أن بعثه رسول الله، صلى الله عليه وسلم، إلى اليمن حتى مات النبي، صلى الله عليه وسلم، وأبو بكر، ثم قدم على عمر، فرده على ما كان عليه، فبعث إليه بثلث صدقة الناس، فأنكر ذلك عمر، وقال:«لم أبعثك جابياً ولا آخذ جزية، ولكن بعثتك لتأخذ من أغنياء الناس فتردها على فقرائهم» فقال معاذ: «ما بعثت إليك بشيء وأنا أجد أحداً يأخذه مني»، فلما كان العام الثاني بعث إليه شطر الصدقة، فتراجعا بمثل ذلك، فلما كان العام الثالث بعث إليه بها كلها، فراجعه عمر بمثل ما راجعه قبل، فقال معاذ: «ما وجدت أحداً يأخذ مني شيئاً»، فدل كل ذلك على جواز نقلها إلى البلد القريب عند اغتناء أهل البلد.

زكاة الفطر

خص الله تعالى هذه الأمة بخصوصية عظيمة، أدركت بها من سبقها من الأمم وفاقت عليهم، وهي ليلة القدر أي ليلة العظمة الكبيرة، أو ليلة تقدير الأرزاق والآجال والأعمال، وهي الليلة التي نوه الله تعالى بها أيما تنويه في سورة كاملة قال الله تعالى فيها: ﴿بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ * لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ * تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ * سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ﴾.
فأخبر الله تعالى أن هذه الليلة هي خير من ألف شهر أي من 83 عاما و3 أشهر، أي أن العمل الصالح فيها خير من العمل في هذا الزمن كله، سواء في ذلك القيام وغيره، ولكن للقيام مزية فيها يفوق سائر الطاعات، فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: «من قام ليلة القدر إيماناً واحتساباً - أي تصديقاً بالله واحتساباً الأجر عنه سبحانه- غفر له ما تقدم من ذنبه».
فيكون مغفوراً له ما سلف من أعمال، وأصبح الآن في حال آخر، عليه أن يحسن العمل فيه، وذلك لعظيم فضل هذه الليلة التي تنالها هذه الأمة المحمدية، وهي كرامة لنبيها صلى الله عليه وسلم لمَّا تقالَّ أعمار أمته مع الأمم السابقة التي كانت أكثر أعماراً وأعمالاً، فأعطاه الواهب المنان ليلة واحدة تعدل ذلك كله، كما روى مالك رحمه الله تعالى، أنه سمع من يثق به من أهل العلم يقول: «إن رسول الله صلى الله عليه وسلم أُرِي أعمار الناس قبله أو ما شاء الله من ذلك، فكأنه تقاصر أعمار أمته أن لا يبلغوا من العمل، مثل الذي بلغ غيرهم في طول العمر.
فأعطاه الله ليلة القدر، خير من ألف شهر»، وعن مجاهد رحمه الله أن النبي صلى الله عليه وسلم ذكر رجلاً من بني إسرائيل لبس السلاح في سبيل الله ألف شهر، قال: فعجب المسلمون من ذلك: فأنزل الله عز وجل {إنا أنزلناه في ليلة القدر * وما أدراك ما ليلة القدر * ليلة القدر خير من ألف شهر} التي لبس فيها ذلك الرجل السلاح في سبيل الله ألف شهر» أي أن هذه الليلة تفضل طول تلك الأعمار وتفضل تلك الأعمال الذي كان جهاداً في سبيله، وهذا هو الفضل المبين، لذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم يحرص على إحياء هذه الليالي العشر التي هي أرجى لياليها، ويحث أمته عليها، حتى لا يحرموا خيرها وفضلها.
فإنه من حرم خيرها فهو المحروم حقا كما ورد في حديث أبي هريرة رضي الله عنه في التهنئة بشهر رمضان أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «من حرم خيرها فقد حرم» وفي رواية «فيه ليلة خير من ألف شهر، من حرمها فقد حرم» أي حرم الخير الكثير الذي لا يعوض، والذي يحرم خيرها ويفوته إدراكها هو الذي لا يحيي ليالي رمضان بالقيام وقراءة القرآن والذكر، أما من كان حريصاً على ذلك في الشهر كله، وفي العشر الأخيرة بالأخص فصلى التراويح وقرأ القرآن الكريم وذكر الله وفعل ما استطاع من الخير؛ فإنه يكون قد أدرك هذه الليلة لا محالة.
إذ لا يشترط لإدراكها أن يرى تجليات إلهية من تنزل الأنوار وسجود الأشجار وجمود البحار وغير ذلك مما قد يراه بعض خواص عباد الله الأخيار، فذلك لا يد للإنسان فيه، وإنما عليه بفعل الطاعات، والإخلاص فيها لله تعالى، وعندئذ يكون قد أدرك فضيلة هذه الليلة العظيمة، فيغفر له ما تقدم من ذنبه مما هو من حقوق الله تعالى، وعليه أن يستأنف العمل.
وأما حقوق العباد من الدماء والأموال والأعراض، فإنه لا يكفرها إلا عفو أصحابها أو إعطاؤهم حقوقهم أو استحلالهم حتى يرضوا؛ لأن هذه من التبعات التي هي حقوق العباد، وقد جبلت نفوسهم على المشاحة في حقوقهم، والله تعالى حكم عدل لا تظلم نفس شيئا عنده، بل يقيم الوزن بالقسط، فإن لم تبرأ ذمة المرء من حقوق عباد الله تعالى فإن الجزاء يكون من الحسنات والسيئات، فإن كان له رصيد من الحسنات يوفِّي بها خصماءه ويبقى لهم ما ينجيه فقد فاز وربح، وإن لم يكن كذلك طرح عليه من سيئاتهم ما قد يوبقه في العذاب.

فضيلة الليلة المباركة ليلة القدر

فرض الله تعالى الزكاة في الأموال النامية أو القابلة للنماء فيما يسمى فقهاً «الأصناف الستة»، وهي النقود وعروض التجارة وبهيمة الأنعام والحبوب والثمار والركاز وهو دفين الجاهلية من النقدين، وفي العسل خلاف، وجعلها حقاً للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل، كما حددتهم آية الصدقات في سورة التوبة، وهي قوله تعالى: {إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ}، وهو التحديد الدقيق لمستحقيها عداً وحداً؛ لأن هؤلاء الأصناف الثمانية هم الأمسّ حاجة في المجتمعات، فلا بد أن تسد حاجاتهم من مال الله الذي آتاه بعض عباده، وهم كل مسلم يملك نصاباً قد حال عليه الحول، إلا الحبوب والثمار فحين اشتداده وصلاحيته للأكل، أو حين حصاده، وإلا الركاز فحين الحصول عليه، فاقتطع الملك الواهب سبحانه من تلك الأموال نسبة بسيطة تحقق الاكتفاء الذاتي في المجتمع المسلم، الذي يعتبر مجتمعاً واحداً كالبنيان المرصوص، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى، كما ورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال: «إن الله فرض على أغنياء المسلمين في أموالهم بقدر الذي يسع فقراءهم، ولن تجهد الفقراء إذا جاعوا وعروا إلا بما يضيع أغنياؤهم، ألا وإن الله عز وجل يحاسبهم يوم القيامة حساباً شديداً، ثم يعذبهم عذاباً أليماً».
وبيان هؤلاء الأصناف الثمانية هو الآتي:
الفقير هو من لا يملك سداد كامل حاجته كمن يحتاج إلى 1000 ولا يملك إلا 700 مثلاً، فإن كان يملك أقل من ذلك فهو المسكين، وقيل إن المسكين أكثر حاجة من الفقير، ولكنه قد يُطلق كل واحد منهما على الآخر تغليباً.
أما العاملون عليها فهم الذين يكلفهم ولي الأمر بجمع الزكاة وليس لديهم راتب من بيت المال، فلهم حق في الثمن من الزكاة وإن كانوا أغنياء في أنفسهم؛ لأنها نظير عملهم وجهدهم بجمعها وإيصالها لمستحقيها.
وأما المؤلفة قلوبهم فهم الذين أسلموا وقلوبهم ضعيفة في الإسلام، فيعطون شيئاً من الزكاة حتى تثبت قلوبهم على الإيمان، أو هم من يرجى إسلامه لو أعطي، فيعطى منها ما يشجعه على الدخول في الإسلام.
وأما الرقاب فهم العبيد الذين لا يزالون أرقّاء فيشترون من أسيادهم حتى يتحرروا، وهذا الصنف لم يعد له وجود لحصول التحرير لجميع الأرقاء في العالم الإسلامي على الأقل.
أما الغارمون فهم المدينون الذين استدانوا لأمورهم المباحة من أمور الحياة وليس عندهم من الممتلكات الزائدة على حاجتهم أو الرواتب الكافية ما يسدها.
وأما في سبيل الله فهو الجهاد الذي كان قائماً لحماية بيضة الإسلام، ولم يكن للجند رواتب من بيت المال.
وأما ابن السبيل فهو المسافر الذي يمر ببلد تفريق الزكاة، وهو محتاج لما يبلِّغه بلدَه، فيعطى من الزكاة ما يحتاجه في سفره من نفقة السفر والتذاكر وإن كان في بلده غنياً.
فهؤلاء الذين أعطاهم الله الحق في الزكاة عداً وحداً، ولم يبحها لغيرهم كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الله لم يرض فيها بحكم نبي ولا غير، حتى حكم فيها بنفسه، فجزأها، فإن كنت من تلك الأجزاء أعطيتك - أو أعطيناك حقك»، فلم يعطه النبي صلى الله عليه وسلم شيئاً حتى بيّن له وجه الاستحقاق فيها، وهو أن يكون أحد الأصناف الثمانية، وإلا فإنه لا حظّ فيه لغني ولا لقوي مكتسب، كما روي عنه صلى الله عليه وسلم أن رجلين جاءاه في حجة الوداع، وهو يقسّم على الناس الصدقة فزاحما عليه حتى خلصا إليه، فسألاه منها، فرفع البصر وخفض فرآهما رجلين جلدين فقال: «إن شئتما أعطيتكما، ولا حق أو لا حظّ فيها لغني، ولا لقوي مكتسب»، فأعلمهما أنها لا تصح لهما مع الاكتساب الذي يستغنيان به، وذلك حتى لا يضيع حق المستحقين، فهي قسمة إلهية عادلة تسد الحاجات الاجتماعية، ويكون المال دُولة بين الناس فيؤدي وظيفته الاجتماعية، ولا يبقى مكنوزاً، مع أن عنصر تكوينه الأساس هم الفقراء الذين يعملون فيه ويحتاجون إليه، وحتى يأمن الغني غائلة الفقير، ويعيش الفقير عفيفاً عن الذل والمسكنة التي تفقده إنسانيته الكريمة التي خلقه الله تعالى عليها.
 كبير مفتين مدير إدارة الإفتاء بدبي

مستحقو الزكاة

فرض الله تعالى الزكاة في الأموال النامية أو القابلة للنماء فيما يسمى فقهاً «الأصناف الستة»، وهي النقود وعروض التجارة وبهيمة الأنعام والحبوب والثمار والركاز وهو دفين الجاهلية من النقدين،

اعتاد كثير من الناس إخراج زكواتهم في شهر رمضان، بوازع الإيمان، الذي يحملهم على المبادرة بالطاعة لإدراك عظيم أجرها في هذا الشهر الذي يكون الفرض فيه كسبعين فرضاً فيما سواه، ولأن المستحقين للزكاة تكثر حاجاتهم في هذا الشهر الكريم، فيقتضي ذلك من المزكين أن يعينوهم على حوائجهم حتى يتفرغوا للعبادة، ويشعروا بالمحبة، ويعيشوا في سلام ووئام مع إخوانهم المسلمين، وقد استحب العلماء توخي إخراجها في هذا الشهر؛ لإعانة المسلمين الصائمين كما كان سيدنا عثمان رضي الله تعالى عنه يفعل، فقد كان يقول للناس في شهر شعبان: «هذا شهر زكاتكم، فمن كان عليه دين فليؤد دينه، حتى تحصل أموالكم فتؤدون منه الزكاة».
والزكاة فريضة إسلامية قرن الله تعالى فرضيتها بالصلاة في نحو ثمانين آية؛ أمراً وحظاً وترغيباً وترهيباً كقوله تعالى: {وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ} ليكتمل بناء الإسلام، فإنه قد عدها ثالث أركانه حيث قال صلى الله عليه وسلم: «بني الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، والحج، وصوم رمضان»، ومعنى كونه أحد بنائها أن من لم يؤدها فإن إسلامه لم يكتمل ما دام أنه من أهل الوجوب، أو لم يصح إسلامه إن هو أنكر وجوبها.
كما فعل الصديق رضي الله عنه مع منكريها، فإنه حاربهم حتى أذعنوا، والذي تجب عليه الزكاة وهو الذي يملك نصاباً زكوياً من النقود الذهبية أو الفضية أو العملات الورقية أو عروض التجارة أو بهيمة الأنعام أو الحبوب والثمار من التمر أو القمح المقتات عادة والمدخر، فإن هذه الأموال الزكوية جعل الله تعالى فيها نصيباً لعباده، وهو المقدر بربع العشر في النقود وعروض التجارة، أي 2.5% كل عام والأموال الأخرى لها أنصبة محددة ومقادير معينة لا يخفى تفصيلها، وجعل الله تعالى هذه الزكاة تزكية للنفس من الشح والبخل، وتنمية للمال وتطهيراً له.
كما سبحانه وتعالى: {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ}، فهي تطهر النفس والمال كما يطهر الماء، ولذلك تسمى أوساخ المال، لأنها تطهره وتنميه، وتجعله مباركاً نافعاً، فلا يجوز للإنسان أن يشح بها بعد وجوبها فيمنع إخراجها أو يؤخرها؛ لأن الله تعالى انتزعها من مالك المال وأعطاها للمستحقين حقاً لازماً .
كما قال الله جل ذكره: {وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ * لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ} فإن هو لم يؤد الواجب فيه فإنه يكون في خطر المؤاخذة الربانية التي حذر الله تعالى عباده منها بقوله: {وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ * يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ} وذكر الذهب والفضة لأنها الأهم في الأموال، وإلا فإن غيرها كذلك لقوله صلى الله عليه وسلم: «ما من صاحب كنز لا يؤدي زكاته، إلا أحمي عليه في نار جهنم، فيجعل صفائح فيكوى بها جنباه، وجبينه حتى يحكم الله بين عباده، في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة، ثم يرى سبيله، إما إلى الجنة، وإما إلى النار، وما من صاحب إبل لا يؤدي زكاتها، إلا بطح لها بقاع قرقر- أي مستوٍ- كأوفر ما كانت، تستن عليه -أي تمر- كلما مضى عليه أخراها ردت عليه أولاها، حتى يحكم الله بين عباده، في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة، ثم يرى سبيله إما إلى الجنة، وإما إلى النار، وما من صاحب غنم، لا يؤدي زكاتها إلا بطح لها بقاع قرقر، كأوفر ما كانت فتطؤه بأظلافها وتنطحه بقرونها، ليس فيها عقصاء ولا جلحاء- يعني بقرونها وليست فاقدة لها - كلما مضى عليه أخراها ردت عليه أولاها، حتى يحكم الله بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة مما تعدون، ثم يرى سبيله إما إلى الجنة، وإما إلى النار».
وهذه هي فتنة المال التي حذر الله تعالى عباده منها بقوله: {إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَاللَّهُ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ}، حيث كان سبب عذابه مع شقائه في جمعه لأجل الانتفاع به.
نسأل الله تعالى أن يجعلنا ممن تزكى بالأعمال والأقوال، وتقبلها منا الرحيم الرحمن.
 
كبير مفتين مدير إدارة الإفتاء بدبي

إخراج الزكاة في رمضان

اعتاد كثير من الناس إخراج زكواتهم في شهر رمضان، بوازع الإيمان، الذي يحملهم على المبادرة بالطاعة لإدراك عظيم أجرها في هذا الشهر الذي يكون الفرض فيه كسبعين فرضاً فيما سواه، ولأن المستحقين للزكاة تكثر حاجاتهم في هذا الشهر الكريم،

ندب النبي صلى الله عليه وسلم أمته إلى أن تتحرى ليلة القدر في الشهر كله، وفي العشر لأواخر منه خاصة، وفي أوتارها على أخص الخصوص، ومعنى تحريها: الحرص على إدراكها بعمل الخير والطاعة حتى يكتب للمرء ذلكم الأجر العظيم المعد لقائميها، الذي قال عنه النبي صلى الله عليه وسلم: «من قام ليلة القدر إيماناً واحتساباً، غفر له ما تقدم من ذنبه، ومن صام رمضان إيماناً واحتساباً غفر له ما تقدم من ذنبه».
ولا منافاة بين غفران ما تقدم من الذنوب بقيام ليلة القدر وغفرانها بصيام رمضان؛ لأن الذنوب مثل الأمراض فكما أن لكل مرض دواءً، فكذلكم الذنوب، لكل ذنب ما يناسب تكفيره، ومن أعظم المكفرات إحياء ليلة القدر بالقيام بين يدي الملك العلام بمناجاته وحسن التبتل بين يديه، لا أن تأتي على المسلم وهو في غفلة معرض، فذلك من الحرمان والخسران المبين، وقد كان النبي -عليه الصلاة والسلام- يحرص على إدراكها ويبين لأمته كيف يكون التحري، وذلك بالاعتكاف والقيام كما روى أبوسعيد الخدري -رضي الله عنه- قال اعتكف رسول الله صلى الله عليه وسلم عشرَ الأول من رمضان واعتكفنا معه، فأتاه جبريل، فقال: إن الذي تطلب أمامك، فاعتكف العشر الأوسط، فاعتكفنا معه، فأتاه جبريل فقال: إن الذي تطلب أمامك، فقام النبي صلى الله عليه وسلم خطيباً صبيحة عشرين من رمضان، فقال: «من كان اعتكف مع النبي صلى الله عليه وسلم، فليرجع، فإني أُريت ليلة القدر، وإني نسِّيتُها، وإنها في العشر الأواخر، في وتر، وإني رأيت كأني أسجد في طين وماء»، وكان سقف المسجد جريد النخل، قال أبوسعيد: وما نرى في السماء شيئاً، فجاءت قَزَعة -أي سحابة- فأُمطرنا، فصلى بنا النبي صلى الله عليه وسلم حتى رأيت أثر الطين والماء على جبهته وأرنبته تصديق رؤياه»، وكان ذلك ليلة واحد وعشرين، وهو ميل الشافعي رحمه الله تعالى في تعيينها.
وقد كان الصحابة رضي الله عنهم أشد الناس بحثاً عنها وتحرياً لها، حتى أنهم تراءوها في منامهم، كما روى عبدالله بن عمر رضي الله عنهما أن رجالاً من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، أُروا ليلة القدر في المنام في السبع الأواخر، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أرى رؤياكم قد تواطأت في السبع الأواخر، فمن كان متحريها فليتحرها في السبع الأواخر».
ومع هذا التقريب لها، فإن الصحابة رضي الله تعالى عنهم كانوا أشد تحرياً لها، ويريدون معرفتها على وجه الدقة، فقد حاول أبوذر رضي الله عنه أن يكتشفها فسأل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بقوله: أخبرني عن ليلة القدر، في رمضان أم في غير رمضان؟ فقال: «بل في رمضان»، قلت: يا رسول الله أهي مع الأنبياء ما كانوا فإذا قبض الأنبياء رفعت أم هي إلى القيامة؟ قال: «لا بل هي إلى يوم القيامة»، قلت: يا رسول الله، في أي رمضان هي؟ قال: «العشر الأواخر، لا تسألني عن شيء بعده»، قلت: يا رسول الله أقسمت عليك بحقي، في أي العشر هي؟ فغضب عليّ غضباً ما غضب عليّ قبله ولا بعده مثله، وقال: «لو شاء الله لأطلعك عليها، التمسوها في السبع الأواخر، ولا تسألني عن شيء بعدها».
ولحرص النبي صلى الله عليه وسلم على بيانها لأمته تحديداً، فقد كان يريد أن يبينها لو أن الله تعالى أذن له، كما روى عبادة بن الصامت رضي الله عنه قال: خرج النبي صلى الله عليه وسلم ليخبرنا بليلة القدر فتلاحى رجلان من المسلمين فقال: «خرجت لأخبركم بليلة القدر، فتلاحى فلان وفلان، فرفعت وعسى أن يكون خيراً لكم، فالتمسوها في التاسعة، والسابعة، والخامسة»، يعني في الأوتار من هذه العشر ذلك لأن الله تعالى وتر يحب الوتر، فكانت ليلة القدر في الزمان الذي يحبه الله تعالى.
فاللهَ نسأل أن يوفقنا لقيام ليلة القدر ويجعلنا ممن قامها إيماناً واحتساباً.
 كبير مفتين مدير إدارة الإفتاء بدبي

معنى تحرّي ليلة القدر

ندب النبي صلى الله عليه وسلم أمته إلى أن تتحرى ليلة القدر في الشهر كله، وفي العشر لأواخر منه خاصة، وفي أوتارها على أخص الخصوص، ومعنى تحريها: الحرص على إدراكها بعمل الخير والطاعة حتى يكتب للمرء ذلكم الأجر العظيم المعد لقائميها،

قيام شهر رمضان هو شعار هذا الشهر الكريم الذي يتنافس فيه المتنافسون في محاريب الهداية بين يدي رب العالمين الذي خاطبهم بقوله سبحانه: {وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ} فيتنعمون بمناجاته بإياك نعبد وإياك نستعين، قياماً وقعوداً وعلى جنوبهم، ويدعونه تضرعاً وخفية، فيكون ذلك قرة أعينهم وراحة بالهم وسلوة نفوسهم، وهم يناجونه كفاحاً من غير حجاب ولا بواب، وقد سئل رسول الله، صلى الله عليه وسلم: أيّ الصلاة أفضل؟ قال: «طول القنوت»، كما حث على ذلك رسول الله، صلى الله عليه وسلم، بقوله: «عليكم بقيام الليل فإنه دأب الصالحين قبلكم، وهو قربة لكم إلى ربكم، ومكفر للسيئات، ومنهاة عن الإثم».
هكذا يبيّن صلى الله عليه وآله وسلم فوائد قيام الليل حتى يحبوه ويقبلوا عليه رغباً، وذلك من رحمته بهم ودلالته لهم إلى الخير الذي لم يبق منه شيء إلا دلّ عليه، ولا شر إلا حذّر منه، كما قال عليه الصلاة والسلام لبعض أصحابه لما فتر عن وظيفته من الليل الذي كان قد داوم عليه: «يا عبدَ الله، لا تكن مثل فلان كان يقوم الليل، فترك قيام الليل»، وهو خطاب لجميع أمته ليكون لهم حظ من الليل يتبتلون فيه لربهم فيدعونه خوفاً وطمعاً، ويستغفرون بالأسحار، كما روى عبدالله بن سلام، رضي الله عنه، قال: لما قدم رسول الله، صلى الله عليه وسلم، جفل الناس إليه، أي أسرعوا، وقيل: قدم رسول الله، صلى الله عليه وسلم، فجئت في الناس لأنظر إليه، فلما استبنتُ وجهَ رسول الله، صلى الله عليه وسلم، عرفت أن وجهه ليس بوجه كذاب، فكان أول شيء تكلم به أن قال: «يا أيها الناس أفشوا السلام، وأطعموا الطعام، وصِلِوا الأرحام، وصَلّوا بالليل والناس نيام، تدخلوا الجنة بسلام».
فإذا كان هذا في سائر العام، فإنه في شهر رمضان وشهر تنزل القرآن آكد طلباً وأعظم أجراً، ولذلك شرع النبي، عليه الصلاة والسلام، قيامه فصلّى بنفسه، كما روت أم المؤمنين عائشة، رضي الله عنها، أن رسول الله، صلى الله عليه وسلم، خرج ذات ليلة من جوف الليل، فصلى في المسجد، فصلى رجال بصلاته، فأصبح الناس فتحدثوا، فاجتمع أكثر منهم، فصلوا معه، فأصبح الناس فتحدثوا، فكثر أهل المسجد من الليلة الثالثة، فخرج رسول الله، صلى الله عليه وسلم، فصلوا بصلاته، فلما كانت الليلة الرابعة عجز المسجد عن أهله حتى خرج لصلاة الصبح، فلما قضى الفجر أقبل على الناس، فتشهد، ثم قال: «أما بعد، فإنه لم يخفَ عليّ مكانكم، لكني خشيت أن تفرض عليكم، فتعجزوا عنها».
هكذا حرص الصحابة الكرام، رضي الله عنهم، على التأسي برسول الله، صلى الله عليه وسلم، فبادروا إلى الصلاة معه، وتسامعوا فكثر الجمع حتى غُص المسجد بأهله، والزمان زمان تشريع، والنبي، صلى الله عليه وسلم، رحمة مهداة للمؤمنين، يكره أن يشق عليهم إن فرض، فتأخر عن الخروج إلى المسجد ليصلي قيامه في بيته فلا يسع الناس أن يدخلوا، ليبقى القيام نافلة مرغوبة بحسب الوسع والطاقة، كما قال عليه الصلاة والسلام: «شهر كتب الله عليكم صيامه، وسننتُ لكم قيامه، فمن صامه وقامه إيماناً واحتساباً خرج من ذنوبه كيوم ولدته أمه». ولما استقر التشريع وكمُل الدين وانتقل النبي، صلى الله عليه وآله وسلم، إلى الرفيق الأعلى جمعهم أمير المؤمنين، وثاني الخلفاء الراشدين سيدنا عمر، رضي الله عنه، على إمام واحد، لما رآهم مواظبين على سنة رسول الله، صلى الله عليه وسلم، بالقيام فكانوا يصلون أوزاعاً متفرقين، يصلي الرجل لنفسه، ويصلي الرجل فيصلي بصلاته الرهط، فقال عمر، رضي لله عنه: والله إني لأراني لو جمعت هؤلاء على قارئ واحد لكان أمثل، «فجمعهم على أُبيّ بن كعب، رضي الله عنه، ثم خرج ليلة أخرى، والناس يصلون بصلاة قارئهم، فقال عمر:«نعمت البدعة هذه، والتي تنامون عنها أفضل من التي تقومون »، يعني آخر الليل وكان الناس يقومون أوله.
فكانوا يقومون قياماً طويلاً، فيصلون عشرين ركعة، ولما جاء عن عليّ، رضي الله عنه، «أنه أمر رجلاً يصلي بهم في رمضان عشرين ركعة»، وزاد مالك ستاً وثلاثين ركعة تبعاً لعمل أهل المدينة لما روى داوود بن قيس، رحمه الله، قال: «أدركت الناس بالمدينة في زمن عمر بن عبد العزيز، وأبان بن عثمان يصلون ستاً وثلاثين ركعة ويوترون بثلاث».
 كبير مفتين مدير إدارة الإفتاء بدبي

قيام السلف لرمضان

قيام شهر رمضان هو شعار هذا الشهر الكريم الذي يتنافس فيه المتنافسون في محاريب الهداية بين يدي رب العالمين الذي خاطبهم بقوله سبحانه: {وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ} فيتنعمون بمناجاته بإياك نعبد وإياك نستعين، قياماً وقعوداً وعلى جنوبهم،

لم يدع النبي صلى الله عليه وسلم خيراً إلا دل أمته عليه، ولا شراً إلا حذرها منه، فكان من ذلك دلالته أمته وحثه لها على قيام رمضان، قياما يختلف عن قيامهم في السنة كلها وهو المسمى اصطلاحا بصلاة التراويح؛ لما فيه من ترويح النفس بعد طول القيام الذي يتلى فيه القرآن بالجلوس قليلا بعد كل أربع ركعات، وهذه الصلاة هي شعيرة رمضان، والتي يحرص عليها المسلم لينال ذلكم الأجر العظيم المترتب عليه والذي أخبر عنه النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: «من قام رمضان إيمانا واحتسابا، غفر له ما تقدم من ذنبه»، ومغفرة ما تقدم من الذنب تعني أن الله تعالى قد ستر على عبده قديم ذنوبه، وإذا ستر الله شيئا لم يكشفه ولم يسأل عنه صحبه، فالله أكرم من ذلك، وإنما كان ذلكم الجزاء العظيم؛ لأن العبد قد أقبل على الله بكلِّيته فتذلل بالوقوف بين يديه في شهر العطاء وشهر الفيوضات الإلهية، في هذا الشهر الذي تفتح فيه أبواب الجنة فلا يغلق منها باب، وتغلق فيه أبواب النار فلا يفتح منها باب، وينادي منادٍ: يا باغي الخير أقبل، ويا باغي الشر أقصر».
فمن تعرض لهذه الفيوضات فلا شك أنه نائلها إن شاء الله تعالى، كما روى أنس بن مالك رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «اطلبوا الخير دهركم، وتعرضوا لنفحات رحمة الله عز وجل؛ فإن لله عز وجل نفحات من رحمته يصيب بها من يشاء من عباده، واسألوا الله أن يستر عوراتكم ويؤمن روعاتكم»، وفي رواية: «إن لربكم عزّ وجل في أيام دهركم نفحات، فتعرضوا لها، لعل أحدكم أن تصيبه منها نفحة لا يشقى بعدها أبدا»، وإذا كان التعرض للنفحات بالقيام فهو تعرض بأحب العبادات إلى الله تعالى.
كما ورد في الحديث القدسي عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الله قال: من عادى لي وليا فقد آذنته بالحرب، وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه، ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه»، فهكذا يكون حال المتقرب إلى مولاه بنوافل العبادات، لأنها تدل على رغبة العبد بمزيد من الإقبال على مولاه الذي خلقه وهداه، فحقُّه أن يشكر ويذكر ذكرا كثيرا، وأن يسجد له ويسبح بكرة وأصيلا، ولأن القيام بين يدي الله تعالى في هذا الشهر يرشحه لإدراك ليلة القدر التي هي خير من ألف شهر، وإدراكها يكون بالقيام وفعل الطاعات وصالح القربات، لاسيما إذا كان ذلك مع جماعة المسلمين في المساجد؛ فإن ذلك أقرب إلى القبول؛ لما لجماعة المسلمين من مزيد الفضل ونظر الحق سبحانه لخواص عباده قبل عمومهم، فيقبل الجميع لأجله، ومن نظر الله تعالى إليه لم يعذبه، ومن هنا استحبت هذه النافلة جماعة خلافا لسائر النوافل حتى يظهر شعار الشهر الكريم، فهو شهر التراويح، وشهر المصابيح، وشهر الدعاء والتضرع إلى الله تعالى بصدق وخلوص نية، فإن الله تعالى جعل للدعاء في هذا الشهر مزية على غيره بأن ذكر في سياق حديثه عن الصيام وأحكامه إيذانه لعباده أنه يستجيب دعاءهم إذا دعوه.
فقال سبحانه: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ} فرتب على دعائهم أمرين: الأول استجابة الدعاء. الثاني ثبوت الرشاد للداعين، وهذا ما أخبر عنه النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: «ثلاثة لا ترد دعوتهم: الصائم حتى يفطر، وإمام عدل، ودعوة المظلوم يرفعها الله فوق الغمام، ويفتح لها أبواب السماوات، فيقول الرب عز وجل: وعزتي لأنصرنك ولو بعد حين»، وفي حديث آخر عنه صلى الله عليه وسلم قال: «إن للصائم عند فطره دعوة لا ترد».
فينبغي للصائم أن يجتهد بالتضرع والدعاء طول نهاره وليله، فيجد أبواب السماء مفتحة، ولا سيما عند الفطر فإنه أرجى أوقات الإجابة، وقد حث النبي صلى الله عليه وسلم أمته أن تقول عند فطرها: «اللهم لك صمت، وعليك توكلت، وعلى رزقك أفطرت، قال: يكتب لك مثل من كان صائما من غير أن ينقص من أجورهم شيئا».
فاللهم لك صمنا، وعليك توكلنا، وعلى رزقك أفطرنا فاغفر لنا ما قدمنا وما أخرنا، وما أسررنا وما أعلنا، واجعلنا ممن صام هذا الشهر وقامه إيمانا واحتسابا واجعلنا من عبادك المخلصين.
 
كبير مفتين مدير إدارة الإفتاء بدبي

معنى قيام رمضان

لم يدع النبي صلى الله عليه وسلم خيراً إلا دل أمته عليه، ولا شراً إلا حذرها منه، فكان من ذلك دلالته أمته وحثه لها على قيام رمضان،

العشر الأواخر من رمضان هي العشر الفضليات منه، لأنها أرجى ليالي القدر، وقد كان النبي، صلى الله عليه وسلم، يخصها بمزيد من التبتل والانقطاع لله جل وعز، كما قال أنس، رضي الله عنه: «كان رسول الله، صلى الله عليه وسلم، إذا شهد رمضان قام ونام فإذا كان أربعاً وعشرين لم يذق غمضا»، وقالت عائشة، رضي الله عنها:«كان النبي، صلى الله عليه وسلم، إذا دخل العشر شد مئزره، وأحيا ليله، وأيقظ أهله»، وهو كناية عن الاجتهاد في العبادة، فلا يهتم عند دخول العشر بشيء آخر غير الانقطاع لله الواحد الأحد، فيحيي ليله بالقيام، ويعتزل الناس والنساء، ويدخل معتكفه حتى ينقضي الشهر، كما روى عبدالله بن عمر، رضي الله عنهما، قال: «كان رسول الله، صلى الله عليه وسلم، يعتكف العشر الأواخر من رمضان»، وقالت عائشة، رضي الله عنها: «إن النبي، صلى الله عليه وسلم، كان يعتكف العشر الأواخر من رمضان حتى توفاه الله، ثم اعتكف أزواجه من بعده»، وإنما كان صلى الله عليه وآله وسلم يفعل ذلك، وإن كان كل وقته تعبداً لله تعالى، فليس في وقته عليه الصلاة والسلام ما يعد لهواً أو عبثاً، إلا أن للاعتكاف خاصية أخرى عن سائر العبادات، ففيه تخلية النفس مع الحق سبحانه فيظل المرء متذكراً ربه متفكراً في آلائه وآياته، وهي الحال التي كان قد نشأ عليها النبي، صلى الله عليه وسلم، فقد كان يتحنَّث بغار حراء، فيختلي بنفسه مع ربه يتفكر في آياته الكونية فيزداد تعظيماً له وإجلالاً، وظل كذلك ستة أشهر حتى جاءه الوحي، فكان اعتكافه صلى الله عليه وسلم تشريعاً لأمته هذه العبادة الخاصة بالمساجد، كما قال سبحانه: {وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ} فالآية الكريمة تتحدث عما شرعه النبي، صلى الله عليه وآله وسلم، لأمته من عبادة الاعتكاف وأقرته عليه، وبينت بعض أحكامه أنها لا تكون إلا في المسجد، وأنه لا يصح فيها مباشرة النساء، وقد تأسى الصحابة، رضي الله عنهم، بالنبي، صلى الله عليه وسلم، وأولهم أزواجه، رضي الله عنهن، كما قالت عائشة، رضي الله عنها: إن رسول الله، صلى الله عليه وسلم، ذكر أن يعتكف العشر الأواخر من رمضان، قالت: فاستأذنتُه، فأذن لي، وسألت حفصة عائشة أن تستأذن لها، ففعلت، فلما رأت ذلك زينب ابنة جحش أمرت ببناء، فبني لها قالت: وكان رسول الله، صلى الله عليه وسلم، إذا صلى انصرف إلى بنائه، فبصر بالأبنية، فقال:«ما هذا؟ » قالوا: بناء عائشة، وحفصة، وزينب، فقال رسول الله، صلى الله عليه وسلم:«آلبر أردن بهذا؟! ما أنا بمعتكف»، فرجع، فلما أفطر اعتكف عشراً من شوال»، يعني قضاءً للعشر الأخيرة من رمضان التي ترك فيهن الاعتكاف من أجل توالي أمهات المؤمنين على ضرب لأخبية بالمسجد، وحتى لا يضيق المسجد على أهله، ولكنه لم يمنعهن منه، وإنما تأسين به في الترك لمَّا أدركن رغبته عليه الصلاة والسلام في عدم اعتكافهن، وهكذا يتعين على المسلمة ذات الزوج ألا تعتكف إلا بإذن زوجها، وإنما اعتكف عليه الصلاة والسلام عشراً من شوال، لأن من خصائصه عليه الصلاة والسلام أنه إذا شرع في نافلة تعين عليه إتمامها والثبات عليها، فإن لم يتمكن قضاها، كما كان يصلي بعد العصر أربعاً لما قضى نافلة الظهر التي شغل عنها يوماً في الإصلاح بين الناس، فقضاها بعد العصر ثم داوم عليها، وهو وقت كراهة بالنسبة لأمته.
وأما الصحابة الكرام، رضي الله عنهم، فإنهم كانوا يعتكفون مع النبي، صلى الله عليه وآله وسلم، يتأسون به، كما روى أبو سعيد الخدري، رضي الله عنه، قال: كان رسول الله، صلى الله عليه وسلم، يجاور في رمضان العشر التي في وسط الشهر، فإذا كان حين يمسي من عشرين ليلة تمضي، ويستقبل إحدى وعشرين رجع إلى مسكنه، ورجع من كان يجاور معه، وأنه أقام في شهر جاور فيه الليلة التي كان يرجع فيها، فخطب الناس، فأمرهم ما شاء الله، ثم قال: «كنت أجاور هذه العشر، ثم قد بدا لي أن أجاور هذه العشر الأواخر، فمن كان اعتكف معي فليثبت في معتكفه، وقد أريت هذه الليلة، ثم أنسيتها، فابتغوها في العشر الأواخر، وابتغوها في كل وتر، وقد رأيتني أسجد في ماء وطين، فاستهلت السماء في تلك الليلة فأمطرت، فوكف المسجد في مصلى النبي، صلى الله عليه وسلم، ليلة إحدى وعشرين، فبصرت عيني رسول الله، صلى الله عليه وسلم، ونظرتُ إليه انصرف من الصبح ووجهه ممتلئ طيناً وماءً ».

العشر الأواخر

العشر الأواخر من رمضان هي العشر الفضليات منه، لأنها أرجى ليالي القدر، وقد كان النبي، صلى الله عليه وسلم، يخصها بمزيد من التبتل والانقطاع لله جل وعز،

حينما يهل اليومُ العشرون من شهر رمضان، لا بد أن نتذكر أثره على الأمة الإسلامية؛ لما وقع فيه من نبأ كبير، وهو ذلكم الفتح العظيم الذي تتفيأ الأمة الإسلامية ظلاله وتستنشق عبيره أبداً، فتزداد ثقة بدينها ووعد الله تعالى لها، وتعلم أن الله تعالى ناصر دينه ورسوله والمؤمنين لا محالة، إن هذا الحدث هو فتح مكة، هو الفتح الأعظم في تأريخ الإسلام؛ فإن مكة التي هي موئل الحنفية، ونبع الإسلام، وحرم الله الآمن، ومحل بيته العتيق، ظلت مدنَّسةً بالأصنام والأوثان قروناً متعاقبة منذ أن غير عمرو ابن لُحي الحنفية فأحل فيها الوثنية بنصب الأنصاب والأوثان، وقد أمر الله نبيه وخليله إبراهيم عليه السلام أن يطهِّر بيته للطائفين والقائمين والركع السجود كما قال سبحانه: {وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ أَنْ لَا تُشْرِكْ بِي شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ} وهذا أمر شرعي دائم، نفَّذه إبراهيم عليه السلام، فجعل مكة دار إسلام، ونادى في الناس أن يحجوه لطهارته وخلوصه من الشرك والوثنية، لكن تعاقب الزمن وتراخي النبوة أنسى الناس عهد إبراهيم ومِلَّته الحنيفية، فبدَّلوا دينه وغيروا شريعته، ولا بد لهذا الشرك أن ينمحي؛ لأن الأمر الإلهي لا يزال يتردد صداه في طي الرسالة الخاتمة التي كانت أثراً من آثار دعوة إبراهيم عليه السلام، فهو الذي نادى ربه قائلاً {رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} فلما جاء الرسول منهم وفيهم ومن أوسطهم حسباً ونسباً، جاء برسالة الإسلام وتوحيد الملك العلام، ومكة أول بلاد الله تعالى تدعى إليه، كما قال الله تعالى {وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ مُصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَلِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا} فأنذر صلى الله عليه وسلم وبشر وحذر، ولكن ضلال الآباء، وعادات الجهلاء ظلت مخيِّمة عليهم فلم ينفعهم نذير ولا بشير، فعادَوُا الدعوة والداعي، حتى اضطروه إلى الهجرة من بلده.
لقد كان الفتح المبين في العشرين من شهر رمضان من السنة الثامنة للهجرة، بعد أن اشتد الإسلام، وقوي عودُه، وكثر عددُه، وكان ينتظر السبب الذي يفتح الباب، فكان سببه صلح الحديبية سنة ست للهجرة الذي كان في ظاهره جوراً فظيعا على رسول الله وصحبه الكرام الذين جاءوا مكة معتمرين ولم يأتوا فاتحين، وكان على قريش أن ترحب بهم كما ترحب بسائر العرب الذين يأتون متنسِّكين، وليس من حقهم أن يصدوا أحداً قاصداً بيت الله الحرام، لكنهم أبوا مكابرين وقالوا: «لن يدخلها محمد عنوةً» فكان فألاً سيئاً عليهم بدخوله عنوة وهم صاغرون، فإن النبي صلى الله عليه وسلم دخلها بعشرة آلاف مقاتل مدججين بالسلاح، مستعدين لقتالِ مَن ناوأهم، كما أذن لهم بذلك ربهم سبحانه وتعالى، فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إن الله حرم مكة، فلم تحل لأحد قبلي، ولا تحل لأحد بعدي، وإنما أحلت لي ساعة من نهار».
وقد كان مبدأ هذا الفتح ذلكم الصلح الجائر الذي كان من بنوده: «أن من أحب أن يدخل في حلف النبي فليدخل ومن أحب أن يدخل في حلف قريش فليدخل» وهو الشرط الوحيد الذي كان فيه إنصاف، وكان بنو خزاعة حليفةً لبني عبد المطلب في الجاهلية والإسلام، فدخلت في حلف رسول الله صلى الله عليه وسلم، أما بنو بكر فدخلوا في حلف قريش، وكان بينهم وبين خزاعة حروب، وكانت خزاعة قد نالت منهم، فلما وضعت الحرب أوزارها، أرادت بنو بكر أن تأخذ بثأرها من خزاعة، فأمدتها قريش بالرجال والسلاح، فغاروا على خزاعة ليلاً، وقتلوا منهم نحو عشرين، فكان هذا نكثاً واضحاً للعهد، جعل النبي صلى الله عليه وسلم في حل من المعاهدة، فلما جاءته خزاعة تشكو قريشاً وبني بكر، ما كان بوسع النبي صلى الله عليه وسلم إلا أن ينصر حلفاءه بمقتضى المعاهدة، فأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بالتجهز، وكتم مخرجه، وسأل الله أن يُعمِّي خبره عن قريش، حتى يبغتهم في بلادهم.
فكان ذلكم الفتح العظيم، ولكنه كان فتح نبي الرحمة، حيث أمَّن أهل الحرم خصوصاً وعموماً، فقد أمن أهلها وقال: من أغلق عليه بابه فهو آمن، ومن دخل المسجد الحرام فهو آمن، ومن دخل دار أبي سفيان فهو آمن، ثم قال للجميع: ما تظنون أني فاعل بكم؟ فقال مستعطفين: خيراً، أخ كريم ابن أخ كريم! وعندئذ قال لهم: اذهبوا فأنتم الطُّلقاء.

ذكرى فتح مكة

حينما يهل اليومُ العشرون من شهر رمضان، لا بد أن نتذكر أثره على الأمة الإسلامية؛ لما وقع فيه من نبأ كبير، وهو ذلكم الفتح العظيم الذي تتفيأ الأمة الإسلامية ظلاله وتستنشق عبيره أبداً،

شهر رمضان الذي أكرمنا الله تعالى به فبلغنا أيامه ولياليه، هو شهر المسابقة إلى الخيرات والمسارعة إلى مرضاة رب البريات؛ لأنه موسم يتنافس فيه المتنافسون، ويتسابقون فيه إلى مرضاة الله تعالى كل يريد أن يكون قد حظي بمراد الله منه فهو تنافس محمود، كما قال تعالى: {وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ}.
والتنافس يكون في الطاعات والقربات التي خلق الله تعالى عباده لأجلها، وقد جعل لهم مواسم أزمنة فاضلة، وأماكن مباركة ليعمروها بالطاعات؛ لما للعبادة فيها من عظيم الأجر، وشهر رمضان هو الزمان الذي من سبق فيه فقد فاز فوزا عظيما، فإنه متاح لكل مؤمن ومؤمنة نهاره وليله، وكل طاعة فيه هي من أجلِّ الطاعات، وإن كان الصيام هو المقصد الأول منه، إلا أن للعبادات الأخرى نصيبها من ذلك الفضل، فالصيام الذي هو أحب العبادات إلى الله تعالى ينبغي أن يكون المقصود الأول للمسلم فيصومه.
كما أمر الله تعالى صياماً حقيقياً، يمسك فيه عن الشهوات النفسية، والشبهات الحسية والمعنوية، حتى من كثير من المباحات، ويغتنمه في المحبوبات لله رب العالمين من تلاوة كتابه المبين، والصلاة والسلام على نبيه المصطفى الأمين، ومن ذكر وشكر وتسبيح وتحميد وتهليل وتكبير، ونوافل الطاعات عموما، ويمسك فيه عن الخصومات والقيل والقال، وكثرة السؤال، وإضاعة المال في غير طاعة الله تعالى، ويجعل ذلك شعاره في ليله ونهاره.
كما ندبه النبي صلى الله عليه وسلم لذلك بقوله: «الصيام جنة فلا يرفث ولا يجهل، وإن امرؤ قاتله أو شاتمه فليقل: إني صائم مرتين» وفي الحديث القدسي الذي يرويه النبي صلى الله عليه وآله وسلم عن ربه يقول: «قال الله: كل عمل ابن آدم له، إلا الصيام، فإنه لي وأنا أجزي به، والصيام جُنَّة، وإذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفث ولا يصخب، فإن سابَّه أحد أو قاتله، فليقل إني امرؤ صائم» ومعنى لا يصخب: لا يرفع صوته وإن كان في أمر مباح؛ لأن ذلك هو شعار أهل السكينة مع الله تعالى، ولأن رفع الصوت يزعج الآخرين، فكان عليه أن يحافظ على أدب الصيام حتى يكون من أهل كمال الإيمان الذين: {إِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا} والذين {إِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا}، {وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا * وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا} وهكذا ينبغي أن يكون حال المسلم دائما، ولكنه في شهر الصيام أكثر وأفضل، وقد ندب النبي صلى الله عليه وسلم لأعظم النوافل فيه وهو القيام، وقرنه بالصيام.
وأما فعله صلى الله عليه وسلم فهو قيامه بنفسه قياماً طويلاً، كما أمره الله تعالى بذلك بقوله: {وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا} فكان يقوم قياماً لم يطقه أصحابه كما قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: «صليت مع النبي صلى الله عليه وسلم ليلة، فلم يزل قائماً حتى هممت بأمر سوء» قيل: وما هممت؟ قال: هممت أن أقعد وأذر النبي صلى الله عليه وسلم «وسئلت أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها: كيف كانت صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم في رمضان؟ قالت: ما كان يزيد في رمضان ولا في غيره على إحدى عشرة ركعة، يصلي أربع ركعات، فلا تسأل عن حسنهن وطولهن، ثم يصلي أربعا، فلا تسأل عن حسنهن وطولهن، ثم يصلي ثلاثا، فقلت: يا رسول الله تنام قبل أن توتر؟ قال: «تنام عيني ولا ينام قلبي»، وهي تريد بذلك تهجده الدائم الذي كان فرضاً عليه وهو سنة لأمته، والذي كان يقومه حتى تتفطر قدماه .
كما قالت عائشة رضي الله عنها: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم، إذا صلى قام حتى تفطر رجلاه، قالت عائشة: يا رسول الله أتصنع هذا، وقد غفر لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ ! فقال: «يا عائشة أفلا أكون عبداً شكوراً» أي أن هذا التفضل الرباني يقتضي أن يُشكر المولى عليه بمثل ذلكم القيام الطويل الذي كان يقومه، ويذكر الله تعالى فيه ذكراً كثيراً .
كما روى عوف بن مالك رضي الله عنه قال: كنت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة فاستاك ثم توضأ ثم قام يصلي، فقمت معه فبدأ فاستفتح البقرة فلا يمر بآية رحمة إلا وقف فسأل، ولا يمر بآية عذاب إلا وقف فتعوذ، ثم ركع فمكث راكعاً بقدر قيامه، ويقول في ركوعه: «سبحان ذي الجبروت والملكوت والكبرياء والعظمة»، ثم سجد بقدر ركوعه، ويقول في سجوده: سبحان ذي الجبروت والملكوت والكبرياء والعظمة «ثم قرأ آل عمران، ثم سورة سورة، يفعل مثل ذلك»
 كبير مفتين مدير إدارة الإفتاء بدبي

شهر الصيام والقيام

شهر رمضان الذي أكرمنا الله تعالى به فبلغنا أيامه ولياليه، هو شهر المسابقة إلى الخيرات والمسارعة إلى مرضاة رب البريات؛ لأنه

أنزل الله تعالى القرآن الكريم على عبده ونبيه المصطفى سيدنا محمد عليه الصلاة والسلام {لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا} وأنزله تبياناً لكل شيء وهدى ورحمة، أنزله ليكون شرعاً محكماً وهدياً قيماً، وآيات ناطقة دالة على الله تعالى فيوحَّد ويعبد، ويصمد إليه ويقصد، كما قال الله تعالى: {ألم ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ} وقال سبحانه: {ألم تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ هُدًى وَرَحْمَةً لِلْمُحْسِنِينَ} وقد تكرر هذا البيان الكريم لحال القرآن العظيم حتى يعرف الناس عظمة هذا القرآن؛ فيُعنون به تلاوة وتدبراً واستنباطاً فيجدون فيه بغيتهم في دينهم ودنياهم وآخرتهم، فلا يبتغون الهدى من غيره فإنهم سيظلون عن سواء السبيل، وهذا يقتضي أن يعرف كل مسلم ماذا أراد الله تعالى منه من خلال كتابه المبين ورسوله المصطفى الأمين، وهي الدعوة التي وجهها الله تعالى لجميع عباده ليتدبروه حق تدبره كما قال سبحانه: {كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ} فجعل علة تنزله تدبر آياته.
ومعرفة مراده منه، والتدبر معناه التعقل والتفهم حتى يقع الأمر موقعه من قلبه فيمتثله، ويقع النهي منه موقعه من قلبه فينتهي عنه، ويقع الترغيب في الخير موقعه كذلك فيكون سائقاً له للخيرات، والترهيب كذلك فيكون حاجزاً له عن المنكرات أو التأخر في الطاعات، ويخبره بمكارم الأخلاق التي هي صنو الإيمان فيتحلى بها، ومساوئ الأخلاق التي هي سمة أهل النفاق وأهل النار فيجتنبها، ويخبره بأخبار الأمم السابقة فيتعظ بها، ويعلم أن سنة الله التي خلت في الأولين يمكن أن تحل بالآخرين؛ لأن سنة الله لا تتبدل ولا تتحول، فهي جارية على قانون العدالة الإلهية التي رسمها لعباده، وكذلكم أخباره بالمغيبات من جنات وما فيها من نعيم مقيم، ونار وما فيها من عذاب أليم، فيعلم أن خبر الله تعالى حق لا مرية فيه، فيؤمن به إيماناً لا يقبل الشك والريب، لأنهما مخلوقتان له سبحانه والله عز وجل قد وصف خلقه وهو أعلم بما فيه، فيعمل العبد لهما عملا يبلغه رضوان الله في جنته، ويجنبه سخطه في ناره، وعندئذ يكون القرآن قائداً له إلى الجنة ومبعداً له عن النار.
كما قال ابن مسعود رضي الله عنه «يجيء القرآن يوم القيامة فيشفع لصاحبه فيكون قائداً إلى الجنة، ويشهد عليه فيكون سائقاً له إلى النار» ولا يكون سائقاً له إلى النار إلا إذا لم يقف عند حدوده، ولم يمتثل أوامره، ولم يمتنع من نواهيه، ولم يسابق إلى خيراته، ولم ينزجر بزواجره ومنهياته، وكأنه لم يرفع لذلك رأساً فيكون القرآن حجة عليه لا له، وشاهداً عليه لا له، لأنه قد بلغته كلمة الله فأعرض عنها فلم يكن منتفعاً ولا واعياً، فيزج بقفاه إلى النار؛ لأن من علم المراد إذا أعرض عنه وتنكر له ليس كمن لم يعلم ذلك، وهذا ما حذر منه المصطفى صلى الله عليه وسلم بقوله: «مثل ما بعثني الله به من الهدى والعلم، كمثل الغيث الكثير أصاب أرضاً، فكان منها نقية، قبلت الماء، فأنبتت الكلأ والعشب الكثير، وكانت منها أجادب، أمسكت الماء، فنفع الله بها الناس، فشربوا وسقوا وزرعوا، وأصابت منها طائفة أخرى، إنما هي قيعان لا تمسك ماء ولا تنبت كلأ، فذلك مثل من فقُه في دين الله، ونفعه ما بعثني الله به فعلم وعلم، ومثل من لم يرفع بذلك رأساً، ولم يقبل هدى الله الذي أرسلت به» وقد حذر الله تعالى عباده عن مثل ذلك بقوله: { مَنْ أَعْرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ يَحْمِلُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وِزْرًا * خَالِدِينَ فِيهِ وَسَاءَ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حِمْلًا} وقوله سبحانه: {وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا * قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَى وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى} وذكرُ الله تعالى هو كتابه العظيم.
كما قال سبحانه: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} وقال جل شأنه: {وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ} أي يتفكرون في آياته وما فيه من أحكام ومواعظ وأمثال وأخبار وآداب، فينتفعون بذلك ولا يعرضون عن ذلك إعراض من لا يهمه مراد الله تعالى منه.
نسأل الله أن يجعلنا ممن يقرأ القرآن فيرقى ولا يجعلنا ممن يذل ويشقى.
 كبير مفتين مدير إدارة الإفتاء بدبي

حال السلف مع القرآن

أنزل الله تعالى القرآن الكريم على عبده ونبيه المصطفى سيدنا محمد عليه الصلاة والسلام {لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا} وأنزله تبياناً لكل شيء وهدى ورحمة، أنزله ليكون شرعاً محكماً وهدياً قيماً، وآيات ناطقة دالة على الله تعالى فيوحَّد ويعبد،

إذا هلّ يوم السابع عشر من شهر رمضان فإن على المسلمين أن يتذكروا عظيم فضل الله تعالى عليهم بما منحهم فيه من عزّ مشهود، ونصر ممدود، وذلك ما حدث في يوم الفرقان، يوم بدر الكبرى في العام الهجري الثاني، فهو من أيام الله الفاصلة بين الحق والباطل، ولذلك سماه الله تعالى يوم الفرقان كما قال سبحانه: {وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} لأن الله تعالى فرَّق فيه بين الحق والباطل، بنصر رسوله والمؤمنين، نصرا من عنده سبحانه لم يكن بقانون العتاد والعُدَّة، بل بصدق الالتجاء إليه، وكمال التوكل عليه سبحانه، فإذا صح ذلك جاء النصر الموعود المشار إليه بقوله سبحانه: {وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلَّا بُشْرَى لَكُمْ وَلِتَطْمَئِنَّ قُلُوبُكُمْ بِهِ وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ}.
وقد كرر الله تعالى هذه الآية مرتين في آل عمران والأنفال للتأكيد على أن ما منَّ به الله في هذه الغزوة لم يكن بكفاءة الصفين المتقابلين عددا أو عدة، بل لأن الصف المقابل كان يقاتل بالباطل ليدحض به الحق.
وهذا غاية البطر والكبر عن قبول الحق، كما قال الله تعالى: {وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بَطَرًا وَرِئَاءَ النَّاسِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَاللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ} ومن كان كذلك فلا بد أن ينال وبيل العقاب، ولو لم تكن الوسائل متكافئة، بل يكفي الطرف المقاتل على الحق أن يبذل الأسباب المتيسرة، وعند الله إيجاد المسبَّب وهو النصر المبين الذي كتبه الله لنبيه وعباده الصالحين، وقد كان مبدؤه كفا من حصباء قذفها النبي صلى الله عليه وسلم وقال: «شاهت الوجوه» فكانت قنبلة مسيلة للدموع أعمت أبصارهم، فما بقي أحد من المحاربين الأعداء، إلا وصل التراب عينه، وقد كان صلى الله عليه وسلم صادق التوكل على الله تعالى، و كأنه يرى مصارع القوم كما قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: «لما كان يوم بدر نظر رسول الله، صلى الله عليه وسلم، إلى المشركين وهم ألفٌ، وأصحابه ثلاث مائة وتسعة عشر رجلا، فاستقبل نبي الله صلى الله عليه وسلم القبلة، ثم مد يديه، فجعل يهتف بربه: «اللهم أنجز لي ما وعدتني، اللهم آتِ ما وعدتني، اللهم إن تهلك هذه العصابة من أهل الإسلام لا تعبد في الأرض»، فما زال يهتف بربه، ماداً يديه مستقبل القبلة، حتى سقط رداؤه عن منكبيه، فأتاه أبو بكر فأخذ رداءه، فألقاه على منكبيه، ثم التزمه من ورائه وقال: يا نبي الله، كفاك مناشدتُك ربَّك، فإنه سينجز لك ما وعدك، فأنزل الله عز وجل: {إذ تستغيثون ربكم فاستجاب لكم أنِّي مُمدكم بألفٍ من الملائكة مُردفين} فأمده الله بالملائكة.
لقد كانت هذه المعركة الفاصلة بعد إذن الله تعالى لنبيه بالقتال دفعاً للظلم الذي أصاب المهاجرين، ومنعاً للظالمين من أن يستمروا في ظلمهم وصدهم عن سبيل الله، ومحاولتهم إطفاء نور الله، فكان على المظلومين أن يستعدوا بما استطاعوا كما قال سبحانه:{وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ}.
ذلك لأن الجهاد أتاهم بغتة، حيث لم يكونوا يتوقعون الغزو، وإنما خرجوا لاسترداد بعض حقهم من تجارة المشركين، فقد أُخرجوا من ديارهم وأموالهم بغير حق إلا أن يقولوا ربنا الله، فكانوا راغبين في المال الذي مع أبي سفيان في قافلته الكبيرة، وليس القتال، ولكن الله أراد أن يحق الحق ويبطل الباطل، فأُفلت العير منهم، فما وسعهم عندئذ إلا الثبات، حتى إن سعد بن معاذ رضي الله عنه لما سمع النبي صلى الله عليه وسلم وهو يستشير أصحابه ويكرر، قال: إيانا تريد؟ فو الذي أكرمك وأنزل عليك الكتاب، ما سلكتُها قط ولا لي بها علم، ولئن سرت حتى تأتي برك الغماد من ذي يمن لنسيرنَّ معك، ولا نكون كالذين قالوا لموسى من بني إسرائيل: {اذهب أنت وربك فقاتلا إنا هاهنا قاعدون} ولكن اذهب أنت وربك فقاتلا إنا معكما متبعون، ولعلك أن تكون خرجت لأمر وأحدث الله إليك غيره، فانظر الذي أحدث الله إليك فامض له، فصِل حبالَ من شئت، واقطع حبال من شئت، وسالم من شئت، وعادِ من شئت، وخذ من أموالنا ما شئت.
 كبير مفتين مدير إدارة الإفتاء بدبي

ذكرى يوم الفرقان

إذا هلّ يوم السابع عشر من شهر رمضان فإن على المسلمين أن يتذكروا عظيم فضل الله تعالى عليهم بما منحهم فيه من عزّ مشهود، ونصر ممدود،

القرآن الكريم هو الكتاب الذي يهدي للتي هي أقوم في هذه الحياة ليسعد المرء في الحياة وبعد الممات، كما قال المولى جلّ ذكره: {إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا* وَأَنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا} فهي هداية عامة لكل ما هو أعدل وأكمل وأفضل، والمفاضلة ليست على بابها، وإنما هي للتقريب، وإلا فإنه لا هادي للخيرات إلا القرآن الكريم والنبي المصطفى الأمين صلى الله عليه وآله وسلم، الذي أوتي القرآن ومثله معه، فكان أمره عليه الصلاة والسلام ونهيه ووعده ووعيده من معين القرآن، كما قال سبحانه: {وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى* إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى}، وقال صلى الله عليه وسلم: «ألا إني أوتيت الكتاب، ومثله معه»، ولذلك قال القرآن {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا}، وقال {وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ} فأمر بطاعته مطلقاً وأخبر بأن طاعته من طاعة الله، ومعصيته من معصية الله تعالى، وأن ما يأتي به هو أحد الوحيين، فالقرآن هاد للتي هي أقوم.
والنبي صلى الله عليه وآله وسلم، يهدي إلى الصراط المستقيم، والهداية التي أتى بها القرآن والسنة هداية عامة للدين والدنيا والفرد والجماعة، فهي هداية للإيمان؛ فقد أرشد إلى ما يجب أن يكون عليه العبد من الإيمان الصحيح الخالي من شوائب الشرك والوثنية، ومن شوائب الرياء والسمعة، ومن شوائب حظوظ النفس والهوى، حتى يتحلى العبد بكمال الإيمان ويتخلى عن نواقضه سراً وجهراً كما قال الله جل ذكره: {إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ} والخالص هو الذي ابتغي به وجهه سبحانه من غير شائبة، وهو هداية للقيم والأخلاق فجاء بكل بخلق سني، ونهى عن كل خلق دني.
وجاء النبي صلى الله عليه وسلم، ليتمم مكارم الأخلاق وجميل الشيم والعادات، فأمر بالمعروف، ونهى عن المنكر، وأمر بعبادة الإله المستحق للعبادة، وأمر بصلة الأرحام، وأداء الحقوق، وإكرام الضيف، ونصرة المظلوم، والتعاون على البر والتقوى، ورحمة الضعيف، وتوقير الكبير وأمر بكرم النفس، وهدى المجتمع لإقامة الأسر المتماسكة المحافظة، وصيانة الأعراض والأنساب، وإقامة وشائج القربى، وهدى إلى الكسب الحلال وعمارة الأرض بالخيرات على وجه الإنصاف والعدل والقسط بين الناس، ونهى عن التهارج في الدنيا والتغالب فيها على غير وجه الحق، لما في ذلك من الظلم والفساد، وهدى إلى الحفاظ على الكليات الخمس التي تستقيم بها الحياة العادلة، وهي المقاصد الكلية في الشريعة الإسلامية وكل الديانات السماوية من حفظ الدين والنفس العرض والعقل والمال، وجعل للحفاظ عليها حدوداً أوجب على كل مسلم مسلمة صيانتها من التعدي حتى يقوم الميزان بين الناس بالقسط..
كل ذلك من هداية القرآن للتي هي أقوم، وهداية النبي صلى الله عليه وسلم، إلى الصراط المستقيم، وقد كان النبي عليه الصلاة والسلام يبين ذلك بقوله وفعله، لذلك كان خلقه القرآن يرضى لرضاه ويغضب لغضبه، وإذا غضب لله لم يقم لغضبه أحد.. والمسلم حينما يُعنى بالقرآن الكريم ويتلوه حق تلاوته ويستشعر هدايته للتي هي أقوم يكون قرآنياً في سلوكه وعباداته، فيزعه القرآن عن انتهاك محارمه، ويقوده إلى الخير والرشاد كما قال ابن مسعود، رضي الله عنه، وهو يصف أحوال الناس مع هذا القرآن العظيم: «إنك في زمان كثير فقهاؤه، قليل قراؤه، تحفظ فيه حدود القرآن، وتضيع حروفه. قليل من يسأل كثير من يعطي؛ يطيلون فيه الصلاة، ويقصرون الخطبة يبدون أعمالهم قبل أهوائهم.
وسيأتي على الناس زمان قليل فقهاؤه، كثير قراؤه، يحفظ فيه حروف القرآن وتضيع حدوده، كثير من يسأل، قليل من يعطي، يطيلون فيه الخطبة، ويقصرون الصلاة، يُبدون فيه أهواءهم قبل أعمالهم».
فليحرص المسلم على أن يكون ممن يتلوه حق تلاوته، ويتحلى به في سلوكه وهديه كما قال ابن عباس رضي الله عنهما، في قول الله عز وجل: {الذين آتيناهم الكتاب يتلونه حق تلاوته} قال: «يحلون حلاله، ويحرمون حرامه، ولا يحرفونه عن مواضعه».
نسأل الله تعالى أن يجعل القرآن ربيع قلوبنا ونور أبصارنا، وجلاء أحزاننا، وذهاب همومنا.
 
كبير مفتين مدير إدارة الإفتاء بدبي

هداية القرآن للإنسان

القرآن الكريم هو الكتاب الذي يهدي للتي هي أقوم في هذه الحياة ليسعد المرء في الحياة وبعد الممات، كما قال المولى جلّ ذكره:

القرآن في اللغة مأخوذ من القَرء وهو الجمع؛ لأنه يجمع السور ويضمّها كما قال الله تعالى: {إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ} أي قراءته وهو في الاصطلاح «كلام الله تعالى القديم، المعجز بلفظه، المتَعبَّد بتلاوته، المنقول إلينا بالتواتر، الموجود بين دفتي المصحف من أول الفاتحة إلى آخر الناس»، وقد سمّاه الله تعالى قرآناً وكتاباً وذكراً ونوراً وهدى ورحمة وشفاءً وموعظة وحكمة... إلى غير ذلك بنحو 55 اسماً، وكما تقول العرب: إن كثرة الأسماء تدل على شرف المسمّى، وليس هناك أشرف من هذا الكتاب المبين؛ لكونه كلام الله القديم، والكلام صفة قديمة له سبحانه وتعالى، فمن كان يقرؤه فإنه يكلم الله تعالى كفاحاً، وكفى بذلك فضلاً وشرفاً أن يكون المؤمن جليس ربه سبحانه يناجيه بكلامه، ويتقرب إليه بأحب الكلام إليه، فلا يرده خائباً، بل إن الملائكة الكرام تهوى المؤمن التالي لكتاب الله فتغشى مجلسه، وتشهد حسناته، وتكون شاهدة له عند ربه سبحانه، كما ثبت في قصة أُسيد بن حضير رضي الله عنه، قال: بينما كان في ليلة يقرأ في مربده، إذ جالت فرسه فقرأ، ثم جالت أخرى فقرأ، ثم جالت أيضاً، قال أسيد: «فخشيت أن تطأ يحيى، فقمت إليها، فإذا مثل الظلة فوق رأسي، فيها أمثال السرج، عرجت في الجو حتى ما أراها»، قال: فغدوت على رسول الله صلى الله عليه وسلم: فقلت: يا رسول الله «بينا أنا البارحة من جوف الليل في مربدي، إذ جالت فرسي»، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «تلك الملائكة، كانت تستمع لك، ولو قرأت لأصبحت تراها الناس لا تستتر منهم». وكما في حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قال: «وما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب الله ويتدارسونه بينهم، إلا نزلت عليهم السكينة، وغشيتهم الرحمة، وحفتهم الملائكة، وذكرهم الله فيمن عنده»، أي مع الملائكة المكرمين، وهو ذكر تشريف ومباهاة بالقارئ، الذي يرقى في مقامات العلو بقدر ما كان يقرأ في الدنيا كما ثبت عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: «يقال لصاحب القرآن يوم القيامة اقرأ، وارقَ، ورتل كما كنت ترتل، فإن منزلتك في آخر آية تقرؤها».
وقد أنزله الله تعالى لبيان شرعه ومراده من خلقه، فيه الأمر والنهي لبيان الحلال من الحرام، وفيه المحكم ليعمل به والمتشابه لا يعلمه إلا الراسخون في العلم، وفيه البشارة والنذارة وعداً ووعيداً، وفيه الوعظ ترغيباً وترهيباً، وفيه القصص والأمثال، وفيه بيان الغيب والشهادة، وفيه من الأسرار والخوافي التي لا يدرك كُنهها ولا يعقلها إلا العالمون.
هذا ما ينبغي أن يعيش فيه الصائم في هذا الشهر خاصة، وإن كان ينبغي له أن يكون كذلك في سائر أيامه حتى لا يكون هاجراً لكتاب ربه، ولا يستحوذ عليه الشيطان، كما حذره الله تعالى من ذلك بقوله: {وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى* قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَى}، وشأن المسلم أن يظل متعهداً كتاب ربه حتى يكون قريباً منه سبحانه كما ندبه إلى ذلك نبيه المصطفى صلى الله عليه وسلم بقوله: «إن هذا القرآن مأدبة الله فاقبلوا من مأدبته ما استطعتم، إن هذا القرآن حبل الله، والنور المبين، والشفاء النافع عصمة لمن تمسك به، ونجاة لمن تبعه، لا يزيغ فيستعتب، ولا يعوج فيقوم، ولا تنقضي عجائبه، ولا يخلق من كثرة الرد، اتلوه فإن الله يأجركم على تلاوته كل حرف عشر حسنات، أما إني لا أقول ألم حرف، ولكن ألف ولام وميم»، وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يخبر عن حاله بأن تلاوة القرآن هي إحدى مهامه في رسالته كما قال الله تعالى: {إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ رَبَّ هَذِهِ الْبَلْدَةِ الَّذِي حَرَّمَهَا وَلَهُ كُلُّ شَيْءٍ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ* وَأَنْ أَتْلُوَ الْقُرْآنَ فَمَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَقُلْ إِنَّمَا أَنَا مِنَ الْمُنْذِرِينَ}.
نسأل الله تعالى أن يجعلنا من أهليه وخاصته وحملة كتابه بمنّه وكرمه.

فضيلة القرآن وهدايته

القرآن في اللغة مأخوذ من القَرء وهو الجمع؛ لأنه يجمع السور ويضمّها كما قال الله تعالى: {إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ}

اختص الله تعالى هذا الشهر الكريم لأن يكون شهراً لتنزل أعظم كتبه وأشرفها، وهو القرآن الكريم الذي أنزله الله تعالى بلسان عربي مبين، ولم يجعل له عوجاً، كما قال جلّ ذكره: {الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا * قَيِّمًا لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِنْ لَدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا * مَاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا * وَيُنْذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا}.
إنه كلام الله القديم المنزه عن الحدوث، وهو صفة لله تعالى القديمة بقدمه سبحانه، وهو الكتاب العزيز الذي جعله الله مهيمناً على الكتب قبله وناسخاً لها، والكتاب الذي جمع الله تعالى فيه علوم الأولين والآخِرين، الكتاب الذي لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا وفيه خبرها وعلمها، عَلمها من علِم، وجهلها من جهل، الكتاب الذي هو المعجزة الباقية لرسول الله، صلى الله عليه وسلم، المتجددة بتجدد الأيام والليالي، الكتاب الذي تكفل الله بحفظه فلا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد، الكتاب الذي فيه نبأ من قبلنا، وخبر ما بعدنا، وحكم ما بيننا، وهو الفصل وليس بالهزل، من تركه من جبار قصمه الله، ومن ابتغى الهدى من غيره أضله الله، هو حبل الله المتين، وهو الذكر الحكيم، وهو الصراط المستقيم، وهو الذي لا تزيغ به الأهواء، ولا تلتبس به الألسنة، ولا يشبع منه العلماء، ولا يخلَق من كثرة الرد، ولا تنقضي عجائبه، هو الذي لم ينته الجن إذ سمعته حتى قالوا: {إنا سمعنا قرآناً عجباً يهدي إلى الرشد} من قال به صدق، ومن عمل به أُجر، ومن حكم به عدل، ومن دعا إليه هُدي إلى صراط مستقيم، كما قال الإمام علي، كرم الله وجهه ورضي عنه.
هذا الكتاب العظيم تنزل في شهر رمضان الكريم تنزلاً جُمَلياً إلى سماء الدنيا، وتنزل أولياً على قلب رسول الله، صلى الله عليه وآله وسلم، كما أخبر الله تعالى بقوله: {شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ}، فقد أخبرنا سبحانه أنه اختار أشرف الشهور ليكون فيه حدث تنزل القرآن الكريم، وفي ذكر زمن تنزله إشارة إلى أن الواجب الاعتناء بهذا الزمن ليذكر فيه الكتاب المنزل أشد الذكر وأكثره، وكما يقال: الشيء بالشيء يذكر، ولم يكتفِ المولى سبحانه بذكر وقت تنزله حتى نوّه بذلكم المنزل العظيم بأن تنزله كان لهداية الناس لما يحتويه من البينات والدلائل على الحق سبحانه، وعلى شرعه الذي شرعه لعباده عن طريق رسله عليهم الصلاة السلام، وزيادة في بيان وقت تنزله، فقد أخبر سبحانه بوقت تنزله تحديداً، وهو ليلة القدر، أي ليلة العظمة والمكانة السامقة، فقال سبحانه: {إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ} وقال جل وعز: {إنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ} ليعلم الناس أن للقرآن شأناً عظيماً بينهم فيقدروه حق قدره، وهو ما بيّنه النبي، صلى الله عليه وآله وسلم، بفعله حيث كان يحتفي بوقت تنزل القرآن في هذا الشهر الكريم أيّما احتفاء، فيتدارسه مع سفير الوحي جبريل، عليه السلام، الذي كان يتنزل في هذا الشهر تنزلاً خاصاً ليقرأ القرآن على النبي، عليه الصلاة والسلام، كما أنزله الله ويسمعه منه، عليه الصلاة والسلام، كما بلغه به، فيثبت القرآن في صدر النبي وعقله وقلبه، فلا ينسى شيئاً منه كما تكفل الله تعالى له بذلك بقوله: {لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ* إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ} وقد روى ابن عباس، رضي الله عنهما، قال:«كان رسول الله، صلى الله عليه وسلم، أجود الناس، وكان أجود ما يكون في رمضان حين يلقاه جبريل، وكان يلقاه في كل ليلة من رمضان فيدارسه القرآن، فلرسول الله، صلى الله عليه وسلم، أجود بالخير من الريح المرسلة»، وفي ذلك تعليم للأمة أن يكون لها عناية كبيرة بالقرآن دائماً، وفي هذا الشهر خاصة، لمناسبة ذكرى تنزله، ولعظيم أجر تلاوته في كل حين، ففي كل حرف منه عشر حسنات، وتتضاعف في رمضان أضعافاً كثيرة، فإن النافلة فيه كالفريضة في غيره، والفريضة كسبعين فريضة فيما سواه.
نسأل الله تعالى أن يجعل القرآن العظيم ربيع قلوبنا، وجلاء أحزاننا، وذهاب همومنا وغمومنا، وأن يجعله شاهداً لنا، وقائداً لنا إلى جنات ربنا، بمنّه وكرمه.
Ⅶ كبير مفتين مدير إدارة الإفتاء بدبي

رمضان شهر القرآن

اختص الله تعالى هذا الشهر الكريم لأن يكون شهراً لتنزل أعظم كتبه وأشرفها، وهو القرآن الكريم الذي أنزله الله تعالى بلسان عربي مبين، ولم يجعل له عوجاً، كما قال جلّ ذكره:

إن الأعذار التي شرعها الله تعالى لعباده قد يحتاجها المكلف أحياناً، وعليه أن يشكر الله تعالى على نعمة الرحمة التي وسعته، فإنه سبحانه وتعالى قد أحكم شريعته وخفف عن عباده، فإذا تمادى العبد وتعدى حدود الله تعالى التي حدها لعباده من تجاوز المباح إلى المحظور، أو التقصير في الواجب فإنه يكون قد ظلم نفسه كما قال الله تعالى {تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ} وحدود الله هي أوامره ونواهيه ومن أجلِّها أوامر الطاعات ونواهي تركها، وصيام شهر رمضان من أجلّ العبادات التي كانت عناية الشارع به كبيراً، فإن الله تعالى لما أوجبه نظر لحال من يعتريه الضعف من العباد فأرخص له الفطر، ومن لم يحتج لذلك أمره أن يصوم {فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ} والأمر للوجوب، فإذا تجاوز العبد هذا الأمر ولم يعره سمعه فإنه يكون قد أهلك نفسه في إثم المخالفة كما أخرج مسلم من حديث أبي هريرة رضي الله عنه، قال: جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: هلكتُ يا رسول الله، قال: «وما أهلكك؟» قال: وقعت على امرأتي في رمضان، قال: «هل تجد ما تعتق رقبة؟»قال: لا، قال: «فهل تستطيع أن تصوم شهرين متتابعين؟»قال: لا، قال: «فهل تجد ما تطعم ستين مسكيناً؟» قال: لا، قال: ثم جلس، فأُتي النبي صلى الله عليه وسلم بعَرَق – أي كيس - فيه تمر، فقال: «تصدق بهذا» قال: أعلى أفقر منا؟! فما بين لابتيها – أي المدينة - أهل بيت أحوج إليه منا، فضحك النبي صلى الله عليه وسلم حتى بدت أنيابه، ثم قال: «اذهب فأطعمه أهلك».
فسمى الأعرابي فعله بانتهاك حرمة الشهر هلَكة، وأقره النبي صلى الله عليه وآله وسلم على ذلك، ولذلك رتب عليه كفارة عظمى، وهي عتق رقبة مؤمنة، فإن لم يجد فصيام شهرين متتابعين، فإن لم يستطع فإطعام ستين مسكيناً، ككفارة قتل النفس الخطأ أو كفارة الظهار، مع قضاء ذلك اليوم الذي أفسده، وذلك دليل على عظيم الجرم، وقد رأى مالك وأبو حنيفة رحمهما الله تعالى أن مثل هذه الكفارة غير قاصرة على من جامع امرأته في نهار رمضان آثماً به بسبب الصوم، بل هي كذلك على كل من تعمد الفطر من غير سبب؛ لعموم انتهاك حرمة الشهر، فيستوي في ذلك كل مفطر عمدا، وهو ما أفاده حديث البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه يرفعه إلى النبي صلى الله عليه وسلم قال: «من أفطر يوماً من رمضان من غير عذر ولا مرض، لم يقضه صيام الدهر وإن صامه» أي لا يدرك بصيام السنة كاملة أجر صوم يوم من رمضان، فعمَّ كل فطر وهو الذي يقتضيه القياس؛ فإن المفطر المتعمد منتهك لحرمة الشهر ومستهتر بحرمات الله تعالى فكان كالمجامع فاقتضى أن توجب عليه الكفارة العظمى، والمرأة كذلك إن كانت موافقة غير مكرهة، فإن أكرهت كانت الكفارة على الزوج عنه وعنها عند بعض العلماء، أو عنه فقط مع تحمل وزرها أيضا كوزره، وبعض أهل العلم كالشافعية لا يرى بطلان صومها حالة الإكراه بشروطه – وهي عدم القدرة على الامتناع والخوف من أن يلحقها أذى لا تطيقه – ويدخل في معنى الفطر المتعمد مَن تمادى بالأكل أو الشرب أو الجماع بعد دخول وقت الفجر، لأن ذلك يكون في وضح النهار، وقد أمر الله تعالى بالإمساك حينئذ.
ولا يكون مفطرا من أكل أو شرب ناسيا أو مكرها عليه، لرفع القلم عن الناسي والمكره، لقوله صلى الله عليه وسلم: «من أكل ناسيا، وهو صائم، فليتم صومه، فإنما أطعمه الله وسقاه» ويرى الإمام مالك رحمه الله تعالى أنه لا إثم عليه لنسيانه أو خطئه أو إكراهه لكن يجب عليه القضاء لعدم وجود حقيقة الصوم في حقه.
نسأل الله تعالى أن يتقبل منا صالح الأعمال ويعيننا عليه ويتجاوز عن سيئاتنا بمنه وكرمه.

من أفطر بغير عذر

إن الأعذار التي شرعها الله تعالى لعباده قد يحتاجها المكلف أحياناً، وعليه أن يشكر الله تعالى على نعمة الرحمة التي وسعته، فإنه سبحانه وتعالى قد أحكم شريعته وخفف عن عباده،

من رحمة الله تعالى بعباده أنه جعل تكاليف الشريعة الإسلامية على المسلم بحسب الوسع والطاقة، فرفع عن أهلها الكلفة والحرج، كما قال سبحانه: {مَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ} ولذلك سمى الله هذه الشريعة ملَّةً حنيفية أي مائلة عن الغلو والتفريط، كما قال الله عز وجل {قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}.
ومِن رفع الحرج عن العباد في العبادات أن الله تعالى جعلها على حسب الوسع والطاقة كما قال جل ذكره: {لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا} وقال سبحانه: {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ} وقد كان تشريع الصيام على أساس القدرة والاستطاعة، فرفع الله تعالى الحرج عن المرضى والمسافرين وكبار السن، فلم يكلفهم الصيام لمظنة المشقة عليهم، وشرع لهم الفطر إن أرادوا والقضاء عند الاستطاعة، أو إلى بدل عنه إن استمر العجز إلى ما لا نهاية، وجعل هذا التشريع المرخص مقرونا بتشريع الصيام نفسه، وكرر الرخصة مرتين بأسلوب واحد ليُعلم مراد الله تعالى من عباده بلا لبس، فقال جل شأنه: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ * أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ} ثم قال في الآية التالية {شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ} فزاد في الآية الثانية بيانا لعباده أن تشريعه لهم مقرون بإرادته التيسير عليهم، فحيث التزموا بمبدأ العبودية له سبحانه وتعالى، فإنها مقدورة لهم بحسب مراده سبحانه من أدائها بيسر وسهولة، وكان من مظاهر هذا التيسير أن المريض والمسافر والعاجز لكبر أو المرأة المعذورة بعذرها الشرعي أو الحامل أو المرضع التي هي أيضا في حالة ضعف فتحتاج إلى ما يجبر ضعفها من الغذاء، ومثلهم من أرهقه الجو أو العطش بحيث لم يقدر على مواصلة الصوم بعد أن كان قد شرع فيه، فإنه معذور بعذر الله تعالى، فله أن يفطر ويقضي أياماً بأيام من عموم السنة -عدا الأيام المنهي عن صيامها- فإن كان عذره دائما من مرض مُزمن أو شيخوخة؛ فإن المطلوب منهم هو إطعام المساكين بقدر الأيام التي أفطروها، ليكون ذلك دليلاً على امتثالهم المأمور، وإسهاماً منهم في نفع خلق الله تعالى من المسلمين الذين يحتاجون إلى معونة اجتماعية، فهم فقراء الله وخلقه، والمال مال الله تعالى وللعبد كسبه وأجره، فكان ذلك غاية في تخفيف الله تعالى على عباده، وقد كان صلى الله عليه وسلم يحث أمته على تقبل رخص الله تعالى وعدم الإشقاق على أنفسهم، فيقول صلى الله عليه وسلم: «إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما يحب أن تترك معصيته» وفي رواية «إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما يكره أن تؤتى معصيته» حتى لا تحمل بعض الناس رغبتهم في العبادة أن يزهدوا في شرع الله تعالى، ويروا أن ما يأتون به أفضل مما شرع، ومن هنا قرر أهل العلم أنه إذا كان المرء يرى أن الصوم أفضل له من الأخذ بالرخصة فإن عليه أن يأخذ بالرخصة حتى لا يكون هواه متحكماً في التشريع الإلهي، وقد بين رسول الله صلى الله عليه وسلم ذلك في قصة الرجل الذي رآه في سفر قد ظُلِّل عليه، فقال: «ما هذا؟» فقالوا: صائم، فقال: «ليس من البر الصوم في السفر» أي ليس هذا الفعل من أفعال البر، بل البر أن يتقي الله تعالى بحسب قدرته وطاقته، وهذا فيه إضرار بالنفس قد يكون سبباً في عجزه عن عبادات أخر.
نسأل الله تعالى أن ييسر لنا مراده منا، ويتقبل صالح أعمالنا ويتجاوز عن سيئها إنه جواد كريم.
Ⅶ كبير مفتين مدير إدارة الإفتاء بدبي

من أفطر لعذر

من رحمة الله تعالى بعباده أنه جعل تكاليف الشريعة الإسلامية على المسلم بحسب الوسع والطاقة، فرفع عن أهلها الكلفة والحرج، كما قال سبحانه: {مَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ}

فرض الله علينا شهر رمضان في السنة الثانية من الهجرة حيث توالت التشريعات الربانية بعد تأسيس الدولة الإسلامية وإرساء قواعدها الأساسية من وجود عاصمة وقوة ونظام، فشُرع الصيام وشُرعت زكاة الفطر ثم زكاة المال وشُرعت صلاة العيد وشُرع الجهاد وأحلت الغنائم وتحولت القبلة وتزوج سيدنا علي رضي الله عنه بفاطمة رضي الله عنها بنت رسول الله صلى الله عليه وسلم وسيدة نساء العالمين، وفيها وقعة بدر الكبرى التي سماها الله تعالى يوم الفرقان؛ لما فرق فيها من الحق والباطل وأعز فيها الإسلام وأهله وأذل فيها الشرك وأهله..
وقد كان فرضه شهرا كاملا بعد أن كان فرض الصيام لأيام محددة كيوم العاشر من محرم كما روى البخاري ومسلم من حديث عائشة رضي الله عنها، قالت: «كان يوم عاشوراء تصومه قريش في الجاهلية، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصومه، فلما قدم المدينة صامه، وأمر بصيامه، فلما فرض رمضان ترك يوم عاشوراء، فمن شاء صامه ومن شاء تركه» .
وكان صيامه في المدينة شكرا لله تعالى على نجاة أخيه موسى بن عمران - كليم الله - من فرعون وقومه، وهلاك عدو الله فرعون وقومه، فلما قدم المدينة ووجد اليهود يصومونه: قال: فأنا أحق بموسى منكم«فصامه، وأمر بصيامه» فلما فرض رمضان نسخ وجوب صيام هذا اليوم، وبقي سنة لها أجر عظيم كما قال ابن عباس رضي الله عنهما: «ما علمت أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صام يوما يطلب فضله على الأيام إلا هذا اليوم، ولا شهرا إلا هذا الشهر» يعني رمضان، وقد بين النبي صلى الله عليه وآله وسلم فضيلة صيام عاشوراء مع سنيته فقال: «يكفر السنة الماضية».
وبفريضة الصيام اكتملت بنية الإسلام في تكوين المسلم حيث قامت قواعده الأربع من إيمان وصلاة وزكاة وصيام، ولم يبق إلا الحج الذي لم يشرع حتى تطهرت مكة من الوثنية وكان ذلك بعد فتح مكة في السنة الثامنة، وليس في ذلك ضير على بنية المسلم لأن الحج لا يجب إلا على المستطيع من الناس، وقليل ما هم بجنب غير المستطيع.
وبهذه الفريضة تكتمل التربية الإيمانية التي تبنيها أسس الإيمان، ولعل الصيام أكثرها أثرا في نفس المسلم لأن الصيام يغرس التقوى في قلب المؤمن كما قال سبحانه: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} حيث يهذب النفس بمراقبة الله تعالى في السر والعلن، ويشغل الجوارح بطاعة الله تعالى من صيام وقيام وتلاوة قرآن وبر وإحسان وإطعام والطعام وإلانة الكلام وصلة الأرحام ونحو ذلك مما يقرب العبد للملك الديان، على مدى شهر كامل وهو على هذا المنوال حتى يكون قلبه قد زكى وصفا لنظر الحق سبحانه وتعالى، فيقذف فيه من أنواره الربانية ما تتحقق بها السعادة الإيمانية والرضا عن المولى في السراء والضراء، وبذلك يترقى العبد إلى مرتبة الإحسان التي هي أعلى درجة من الإسلام والإيمان، حيث تحقق محبة الله تعالى للعبد كما قال سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} وقد عرف النبي صلى الله عليه وسلم الإحسان بقوله: «أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك» وهو الحال الذي يكون عليه الصائم في نهاره وليله.
نسأل الله تعالى أن يجعلنا من أحبابه الذين رضي عنهم وارتضاهم بمنه وكرمه.
كبير مفتين مدير إدارة الإفتاء بدبي

متى فرض الصيام؟

فرض الله علينا شهر رمضان في السنة الثانية من الهجرة حيث توالت التشريعات الربانية بعد تأسيس الدولة الإسلامية وإرساء قواعدها الأساسية من وجود عاصمة وقوة ونظام،

الدكتور أحمد بن عبد العزيز الحداد