دعوني أحدثكم عن أسوأ شيء فعلته لابني. فعندما كان في سن الرابعة، أخذته إلى شقة صغيرة في الطابق السفلي لأحد المباني المنشأة بالحجر البني في مانهاتن، ودفعت مبلغا لرجل ليجري لابني اختبار ذكاء.
وكان الاختبار محاولة لإبعاد ابني عن فوضى المدرسة العامة "العادية" في مسقط رأسي في "هارلم"، ليصل إلى برنامج الموهوبين والنابغين في "أبر ويست سايد". اتسم أداء ابني بالعدائية بعض الشيء، إلا أن ذلك لم يهزني، لأنني لم أكن واثقا تماما من مدى أدائي لو كنت قد واجهت "اختبار ذكاء" في سن الرابعة.
وأعتبر أن اصطحاب ابني لإجراء هذا الاختبار هو "أسوأ شيء" فعلته كأب، لأن الأمر أعطاني الشعور بالخطأ قبل أن أقوم به. في أعماقي، كنت أعرف أنه كان هناك شيء مزعج بشأن هذا الموضوع، لكنني ذهبت على أية حال. كنت أباً شاباً، لكن كان ينبغي أن أعلم أفضل من ذلك.
لقد تغيرت نيويورك منذ ذلك الحين، وأضفت طابع المركزية على متطلباتها، ولم يعد يسمح لإداراتها بإجراء تدابير بيزنطية من هذا القبيل. ولكن إعداد أطفال في سنّ الرابعة للاختبار، لا يزال واجباً بين الطبقات الراقية في المدينة، وكانت النتيجة تضخماً مفاجئاً في عدد أطفال الروضة المؤهلين لبرنامج "الموهوبين والنابغين".
إن تركيز مثل ذلك النوع من السلطة، الذي يتمثل في معرفة عميقة لكيفية عمل آلية التقدم الاجتماعي، هو في جانب منه موضوع كتاب كريس هايز المذهل وهو "غسق النخب".
ويعد هذا الكتاب مؤلفاً نادراً ينبع من بيت سياسي (وهو اليسار)، إلا أنه يشكل تحدياً في الواقع للافتراضات التي تدعم المنطق المهيمن في كلا الحزبين السياسيين، وهو منطق الجدارة.
من خلال التفسير الذي يطرحه هايز، نود أن نقول لأنفسنا إننا نعيش في عالم يتم فيه دخول النخبة من خلال الجدارة المطلقة، عندما تلعب الأيادي الخفية دوراً في التقدم الاجتماعي بشكل أكبر مما نود الاعتراف به. يقول هايز إن الجدارة المحضة ذاتية التكرار، هي أسطورة يجب أن تؤول دائماً إلى الأوليغارشية.
وفي مقارنته بين العقوبات الخفيفة نسبياً التي تنفذ على من قادونا إلى حافة الانهيار المالي والطريقة التي يعاقب بها من يتعاطون المخدرات، يشير هايز إلى التناقض الضمني والعناء الذي يجره على أميركا، فيقول: "إننا لا يمكننا أن يكون لدينا مجتمع عادل يطبّق مبدأ المساءلة للضعفاء ومبدأ التسامح للأقوياء.. وهذه هي أميركا التي نعيش فيها حالياً".
الشيء الوحيد الذي يجعل مظاهر الحلم الأميركي شديدة التحريضية، هو تلك الحقيقة التي مفادها أننا جميعاً نعلم الذين يتحدون الصعاب، والذين تقف حياتهم على النقيض مما يتضمنه الانتقاد الهيكلي لأناس مثل هايز.
لقد شق والدي طريقه من رحم الفقر المدقع، وكان في نهاية المطاف قادراً على إرسال جميع أبنائه إلى الجامعة. وعلى طول الطريق حاولت أن أغرس في ابني فكرة أن هذه المعرفة صلتها محدودة للغاية بالذكاء أو العمل الشاق.. فقد ينتفع من شيء ما أكثر من انتفاعه بجدارته.

أسطورة الجدارة في أميركا

دعوني أحدثكم عن أسوأ شيء فعلته لابني. فعندما كان في سن الرابعة، أخذته إلى شقة صغيرة في الطابق السفلي لأحد المباني المنشأة

عمد المدون أندرو سوليفان، في آخر أيام المؤتمر الوطني الديمقراطي، إلى عرض صورة لعضو الكونغرس الأميركي بارني فرانك، في لقطة حميمية. ولا يخفي فرانك ميوله الشخصية، والأمران اللافتان في الصورة، هما الغياب التام للتحفظ، والسرعة التي اندفع بها عالمنا نحو التغيير.
وأشار سوليفان إلى أن الصورة لم تكن لتعرض أبدا في مؤتمر الحزب الجمهوري. هذا صحيح، ولكنني أشك في أنها، قبل ثماني سنوات، كانت ستعرض حتى في مؤتمر ديمقراطي.
ومع ذلك، فإنه لا يزال لدينا، كما كان دائما، تقليدان متنافسان في ما يتعلق بحقوق الإنسان والحقوق المدنية في أميركا. أحدهما يؤمن بتوسيع تلك الحقوق بغض النظر عن الاختلاف، والآخر يؤمن بقصرها على الأشخاص الذين يحظون بأكبر قدر من الثناء داخل الكيان السياسي. ويتم الالتزام بذلك التقليد، حتى في صوره المتطرفة.
وجميعنا ينظر إلى حركة التشكيك بالجنسية، وهي الحركة السائدة بين العديد من أعضاء الحزب الجمهوري، على أنها رحلة خيالية مسلية يقوم بها ذلك النوع من غريبي الأطوار الذين لا حول لهم ولا طول، والمهووسين أيضا بالمنطقة 51.
وفي الواقع، فإن هذه الحركة لها جذورها التاريخية التي استهدفت السود بصورة أكثر، بذلك الأسلوب التقييدي نفسه الذي من شأنه التجهم في وجه بارني فرانك، ووجهت نظرتها المتشككة إليهم على امتداد فترة طويلة من تاريخ هذه البلاد.
وفي عام 1790، عندما جلس الكونغرس للمرة الأولى لتعريف المواطنة، قصرها على "جميع الأشخاص البيض الأحرار".
واستمر هذا التقليد سيئ الصيت حتى وقت متأخر من القرن التاسع عشر، مع إعلان ستيفن دوغلاس، في مناقشاته الشهيرة مع الرئيس الأميركي الأسبق أبراهام لنكولن، عن أن "هذه الحكومة قامت على أساس العرق الأبيض"، وأن وثائقنا التأسيسية "لم تأت على ذكر الزنوج، أو ما يسمى بالهنود المتوحشين، أو الفيجيين، أو أي جنس منحط آخر، عندما تحدثت عن المساواة بين الرجال".
واستمر ذلك التقليد وصولا إلى القرن العشرين مع مجادلة وليام باكلي، وهو العراب الفكري لحركة المحافظين، بأن "الغالبية العظمى من زنوج الجنوب الذين لا يصوتون، لا يكترثون للتصويت، ولن يعرفوا ما يصوتون له لو كان بوسعهم التصويت". ولا يزال حق السود في ممارسة هذا النوع من السلطة يزعج شريحة معينة من الشعب الأميركي، تماما كما فعل على امتداد أكثر من 200 سنة.
وفي حين أن التاريخ المعين المعروض هنا يركز على مشكلة اللون، فإن تطبيقاته أوسع من ذلك بكثير، إذ يمكن تدوين تاريخ مماثل عن المواقف التقييدية المتخذة تجاه الجماعات اللاتينية والأميركية الآسيوية والأميركية الأصلية.
وبالنظر إلى مؤتمري حزبينا الرئيسيين، فإننا نرى صورتين: إحداهما لماضينا التقييدي، والأخرى لحاضرنا المفتوح على نحو متزايد. ومن المغري أن نهاجم قادة الحزب الجمهوري لتبنيهم الكامل لتقليد سيضطرون هم أنفسهم، في غضون سنوات قليلة، إلى التنصل منه. ولا يعني هذا مسامحة ميت رومني على إلقائه نكتة عشوائية تتعلق بالتشكيك في الجنسية، ولكن ليست النكتة هي أكثر ما يهم، وإنما الحشد في الخلفية، الذي ضحك بأعلى صوته.

أميركا والتشكيك في الجنسية

عمد المدون أندرو سوليفان، في آخر أيام المؤتمر الوطني الديمقراطي، إلى عرض صورة لعضو الكونغرس الأميركي بارني فرانك، في لقطة

حاول أحد المعلقين على مدونتي في موقع "أتلانتيك"، قبل بضعة أسابيع، وصف المعضلة الغريبة التي وجد نفسه فيها أثناء محاولته تسجيل ابنته في مدرسة. وكان الرجل أميركياً من أصل أفريقي، ينتمي إلى الطبقة الراقية، ولكنه كان مهتماً للغاية بالحفاظ على علاقاته بمجتمعه. ومن الناحية التاريخية، فقد حافظ الأميركيون الأفارقة على علاقات قوية ببعضهم عبر الطبقات المختلفة.
وكانت إحدى مزايا التمييز العنصري العجيبة (إذا كان يجوز للمرء التحدث عن مثل هذه الأمور)، أنه فرض نوعاً من المساواة على السود، إذ يمكن لحي السود أن يكون موطناً لعائلات تعاني من الفقر، وأخرى لديها وظائف آمنة، وأخرى يرأسها أطباء أو محامون. ولكن مع نهاية التمييز العنصري وبداية الحرية، أصبح السود أحراراً نسبياً بمتابعة مصالحهم. ومع ذلك، فإن المدارس الخاصة ظلت تسمح للأطفال بأن يتعرضوا لأناس سود من جميع الخلفيات، وبالتالي يكونوا فكرة عن التفاوت واسع النطاق داخل مجتمعهم، وداخل العائلة البشرية ككل.
وأراد المعلق أن يرسل ابنته إلى مدرسة عامة ليعطيها تلك الرؤية الواسعة للإمكانيات البشرية، ولم يكن قلقاً بشأن تحول ابنته إلى رقم في إحصائية، ولكنه كان قلقاً بشأن قدرتها على المنافسة في مجالات العالم التي كانت قد استعصت عليه. لقد كان أسود وفخوراً بذلك، ولكنه كافح سواداً يعرف على نحو صارم بـ"التعرض للخطر".
لقد قرأت التعليق بمزيج غريب من الإدراك والاستياء، إذ أن محاولة رأب الصدع بين الشخص الذي تشعر بأنك هو والشخص الذي تتحول إليه، تعد أمراً مألوفاً بالنسبة لي، إنه شعور المرء بأنه أسود، وابتهاجه بثقافة السود، وتجذره في التاريخ، ومع ذلك قلقه من أن الصراع قد فاته بطريقة ما. وتمثل الصراع في زمن آبائنا في العيش في عالم عُرفت فيه حدودهم على أساس شيء مفروض عليهم كلون البشرة. وكان الصراع ضد كلمات فعلية تنص عليها كتب القانون الأميركية. وعندما بلغت سن الرشد، كانت تلك القوانين قد تلاشت. ولكن الصراع بات يعني التصارع مع إرثهم؛ الخروج من الطرف الأدنى لكل إحصائية حياة ذات صلة تقريباً.
كان خوف والدي علي يدور حول السجون، وأسواق المخدرات المفتوحة، وعروض ليلة السبت الخاصة. أما أنا فلا أخاف على ابني من تلك الأشياء، على الأقل ليس بالدرجة نفسها، رغم أنني بينما أنهي هذه الجملة أشعر ببعض الجحود. لقد ساهم الخوف من مخاطر العالم الأميركي الأكبر، في إدراج السود في أمة واحدة، فما الذي يحدث لنا في عالم يخلو من مثل هذه المخاوف؟
ولعله من المغالاة أن أقول إنني أشعر بأني أقل "سواداً"، فما زالت لهجتي ومفرداتي على ما هي عليه، وما زلت أشعر بأني متجذر بقوة في تاريخي وتراثي. ولكن ما يحدث الآن هو أن فئة من الأميركيين الأفارقة، تنضج في عالم مختلف تماماً عن ذلك الذي نضج فيه أجدادهم، وأن فئة مختلفة تماماً لم تزل تصارع تراث العالم القديم ومشكلاته. إنني أنظر إلى الهوة المتنامية باندهاش كبير، وقلق أكبر.

مدرسة جديدة

حاول أحد المعلقين على مدونتي في موقع "أتلانتيك"، قبل بضعة أسابيع، وصف المعضلة الغريبة التي وجد نفسه فيها أثناء محاولته تسجيل

يقدم راندل كيندي، وهو أستاذ للقانون في جامعة هارفارد، في كتابه الجديد "استمرار حاجز اللون: السياسة العنصرية ورئاسة أوباما"، أكثر التقييمات وعياً (وإيقاظاً للوعي)، لصراع الرئيس الأميركي باراك أوباما مع العرق حتى هذه اللحظة.
ويبحث الكتاب في الأحداث الإعلامية الكبرى، ومنها الجدل حول القس أرميا رايت، والقبض على هنري لويس غيتس، واستقالة شيرلي شيرود القسرية. ولكن يمكن القول إنه يصل إلى أقصى درجات الوضوح، حين يكون أكثر بساطة.
ويظهر مثال على ذلك في أول الكتاب، حيث يسعى كيندي إلى فهم السبب في أن أوباما يستمتع بمداهنة شبه إجماعية في مجتمع السود. فقد صوت له ما يقرب من 96% من الأميركيين السود، وهو يحظى بنسبة تأييد تصل إلى 91% في مجتمعهم. ويستمتع أوباما بهاتين النسبتين، رغم تعامله بحذر غير عادي مع أي شيء عنصري، وتحاشيه لأي نزعة انفعالية متأصلة في تقليد احتجاجات السود.
ويذكر كيندي عدداً من الأسباب التي تجعل أوباما يستمتع بدعم من هذا القبيل، قبل طرحه ما يلي: "إن السود يحبون أوباما، لأنه يريحهم من عبء انتحال الأعذار له".
ولطالما تم تقديم الأميركيين السود بشكل غير متناسب للعالم، من قبل الرياضيين والفنانين. وغالباً ما ينظر إلى شؤون الأقلية السوداء، من خلال الكفاحات الشخصية لأبنائها ونقاط ضعفهم. ولم يكن اعتداء كريس براون على ريهانا، مجرد فرصة لتسليط الضوء على ظاهرة العنف المنزلي، وإنما فرصة لتسليط الضوء عليها تحديداً في مجتمع السود.
وكما هي الحال بالنسبة لكل شيء، فإن الفنانين والرياضيين الأكثر إثارة للجدل، يجذبون أكبر قدر من الاهتمام. ووسط أي مجموعة، تكون هناك رغبة قوية في الظهور بصورة جيدة. ولا يسعني التفكير في أي شخص أقل ملاءمة للاضطلاع بمثل هذه المسؤوليات، من الرياضيين والفنانين، وهم مجموعة من الأشخاص الذين غالباً ما يجدون أنفسهم من أصحاب الملايين في أوائل العشرينات من أعمارهم.
أما في باراك أوباما وعائلته، فقد وجد فيهم الأميركيون السود عكس ذلك تماماً، إذ وجدوا ثنائياً أميركياً من أصل إفريقي، يتمتع بروح الشباب والنشاط والجاذبية، ويجسد جميع قيم الطبقة الوسطى، التي نادراً جداً ما نتمكن من إظهارها. والأهم من ذلك، كما يقول كيندي، انه كان ثنائياً يخلص الأميركيين السود من عبء انتحال الأعذار..
 فلم تكن هناك حاجة لتبرير قضية طفل غير شرعي أو ادعاءات بالتحرش الجنسي، ومن المستبعد جداً أن تكون هناك أية محاكمات بتهمة القتل. وجو بايدن، بطريقته الخاصة غير المهذبة، كان محقاً حين وصف الرئيس الأميركي بـ"النظيف".
وهناك أيضاً عنصر الاختيار في حالة أوباما، إذ إن كونه ثنائي العرق قدم له مخرجاً، ولكنه رفض الخروج منه. وهناك صورة نمطية عن الرجال السود الناجحين، تشير إلى أنهم يفضلون النساء البيضاوات، ومجتمع البيض، والأشخاص البيض عموماً، ويرفضون التماهي مع مجتمع السود.
وعندما يتعلق الأمر بالرجال السود ثنائيي العرق، أو الطلاب السود في جامعات "آيفي ليغ"، فإن هذه الصورة النمطية لا تزداد إلا حدة، إذ إن القول المأثور المتداول بين النساء السوداوات يفيد أن "كل الرجال المناسبين مأخوذون، فهم إما متزوجون من نساء بيضاوات أو غير أسوياء".
وأوباما "مأخوذ" بلا شك، ولكن من قبل امرأة سوداء.. فهو لم "ينسحب". ولا أشك في أمانته في الإشارة إلى عرقه الأسود، في استمارات التعداد السكاني. وعلاوة على ذلك، فإنني أعتقد أن الناس الذين يحثونه على القيام بغير ذلك، غالباً ما يفعلونه وهم يتمتعون بنعمة الأصل، والوطن، وبأنهم ينحدرون "من مكان ما"، أو بنعمة التقاليد التي لا ينظر إليها بنوع من العداء في مساحات شاسعة من البلاد.
ومع ذلك، فإنني أفضل أن أعتقد أن أوباما يفهم الرسالة التي يرسلها إلى ذلك المكان الذي يقول إنه ينحدر منه. ومن المبالغة أن يتم التلميح إلى أنه كان ينفذ خطة مدروسة، لتنتهي به إلى رئاسة أميركا.
وحقيقة أن أوباما يجني فائدة انتخابية من مجرد كونه مواطناً مسؤولاً، تعتبر معياراً منخفضاً في الواقع، وهي في حد ذاتها انعكاس للعنصرية.
وتنبع حاجة الأميركيين السود إلى "التمثيل"، من تاريخ حافل بالصور النمطية. وعلاوة على ذلك، فإنه من المغري بدرجة موازية، أن يتم تجاهل الرمزية باعتبارها غير مهمة، مقارنة بالسياسة الملموسة، ورمزية أوباما توفر له الحماية غالباً من النقد الفعلي، غير أنني لا أعتقد أنه ينبغي تجاهل الرمزية بسهولة.

من الذين يمثلهم أوباما حقاً؟

يقدم راندل كيندي، وهو أستاذ للقانون في جامعة هارفارد، في كتابه الجديد "استمرار حاجز اللون

في غمار محاولة للتعامل مع الهوس حول المرشح الجمهوري رون بول، كنت أفكر كثيراً في شخص آخر وهو الذي، رغم تاريخه الطويل في التعصب الأعمى، ألهم أتباعاً شديدي التعصب من خلال التحدث بحقائق عميقة.
ومن الضروري في المقام الأول، العودة إلى عصر مخدر الكراك، في أواخر الثمانينات وأوائل التسعينات من القرن الماضي، عندما ساد الشعور العام بأن الشباب السود في أميركا فقدوا صوابهم. وفي مدننا الأميركية، كان الشبان السود ينزفون في الشوارع. كان لنا جميعاً أصدقاء قتلوا أو سجنوا، وجميع الدروس في المدارس الثانوية تضمنت امرأة واحدة شابة على الأقل، كانت أماً أو على وشك أن تصبح كذلك، وكان جميع الإخوة منطلقين بلا قيد.
كانت الحاجة حقيقية، وكان أفضل من أدرك تلك الحاجة، وهو لويس فرخان، يقدم موعظة من التعصب الأعمى، وتصدر اتجاهاً دينياً له تاريخ طويل في العنف، وكانت له وجهات نظر تجاه أبويه. وكنا نعرف ذلك، وأيد البعض منا ذلك، وناقشه عدد قليل منا. ولكن، في النهاية، لم نأبه بذلك. فقد خاطب فرخان، هو ورجاله السود المنضبطون ونساؤه السوداوات المتواضعات العفيفات، أنفسنا ومشاعرنا الداخلية العميقة، بأننا كنا نرتكب نوعاً من الانتحار البطيء، الذي يصفه مغنو الراب بأنه تدمير ذاتي.
في أواخر عقد الثمانينات وأوائل التسعينات من القرن الماضي، افتتن الشباب الأميركيون من أصل إفريقي بفرخان. وفي أوج قوته، عقد فرخان اجتماعاً وطنياً حضره الرجال السود (سامحوني على الغموض، فالعدد ليس في صلب الموضوع، فقد كانوا مجموعة من المتأنقين). وكان المتوقع لدى بعض وسائل الإعلام هو العنف، وما حصلوا عليه بدلاً من ذلك هو المودة.
وكنتُ هناك، ولا أعرف كيف أصف شعور السير من شقتي في الشارع الرابع عشر وإقليدس، إلى الشارع السادس عشر، ومشاهدة النساء السوداوات من جميع الأعمار يخرجن إلى الشوارع ويهتفن. لا يمكنني تفسير قوة ذلك المشهد، فقد كان تحديا لكل شيء قالوا إننا كنا عليه أو نؤمن به، خلال عصر الكراك.
سنوات الذروة بالنسبة لفرخان، تأملها المعلقون الوطنيون عموماً بشعور من الرعب. فلم يتمكنوا من فهم كيف يمكن لشخص بارز كهذا، الهيمنة على هذا العدد الهائل من الناس. ب
التأكيد كان هناك قادة "جيدون" في مجال الحقوق المدنية، يخوضون معركة جيدة ضد التمييز. لكن ما لم يدركه النقاد أبداً، هو أن فرخان قدم وعداً بشيء أكثر، وهو التحسين، من دون الحاجة إلى التسول من البيض. ووعد فرخان بالتحسن من خلال الاعتماد على الذات، وهو تقليد يمتد بجذوره إلى بداية وجودنا. وبالنسبة لتفكيرنا، فقد فرّ الزعماء السياسيون لأميركا السوداء من الميدان.
بالتأكيد مثلما يتحدث رون بول عن قضية حقيقية، وهي استخدام العنف والمراقبة على نطاق واسع من جانب الدولة، وهي القضية التي فشلت القيادة السياسية في الولايات المتحدة في معالجتها، تحدث فرخان عن شيء حقيقي، وهو أمر بلا شائبة، والذي فشلت القيادة السياسية في أميركا في معالجته. فكل من بول وفرخان، في أوج تألقهما، قد ألهما الشباب والساخطين والذين يشعرون بخيبة الأمل.
وبالنسبة لمن أدركوا شيئاً خاطئاً، وهو الشيء الذي لا يمكن أن يوضع على لافتة، ولا يمكنه تحريك آلة الحزب، فإن رجالاً مثل هؤلاء يصبحون شيئاً أكثر من كونهم مشتغلين بالسياسة، ويصبحون رموزاً. والاتهامات الجسيمة الموجهة إليهم، أياً كانت الأسباب، مرفوضة، والحركة التي يمثلونها تعني المزيد.
ولكن بالتأكيد كما كان يستحق أتباع فرخان أكثر من الأطباق الطائرة، ومعاداة السامية ونظريات المؤامرة، فإن من يعارضون منا الحرب على المخدرات، ومن يعارضون قانون المواطنة الأميركي، يستحقون مرشحاً أفضل من رون بول.
ولكن يجب أن تتم مناقشة هذه الرسائل بصدق، ويجب القول إنه ينبغي تشجيع الرجل الذي لم يتمكن من إدارة نشرة دورية، وترقيته إلى إدارة ترسانة نووية. فإذا تعذر ذلك، يجب التأكيد على أن الرجل الذي ادعى يوماً أن السود كانوا يحقنون البيض بفيروس نقص المناعة المكتسب وهم يعلمون ذلك.
والذي جمع التبرعات من خلال التنبؤ بنشوب حرب عرقية، والذي استفاد بشكل رائع من كل ذلك، يجب أن يقود العالم الحر. فإذا سقط هذا الطرح أيضاً، فإننا مضطرون للاعتراف بأن رون بول كان يستدعي بانتظام شبح العنصرية، لتحقيق مكاسب سياسية خاصة به، وبالتالي يقف مداناً بالجبن الأخلاقي.
دعونا نسلم بأن كل السياسيين يصلون إلى أنصاف حلول، ولكن الفوضى والموت اللذين يواكبان مواهب توماس واتسون وجورج والاس، حوّلا مخططهما إلى مدرسة من السحر الخاص. وأنا لا أقصد أن نكون غير متعاطفين في هذا المقام، فمن المؤسف أن نجد أنفسنا في هذا المجال المتعذر اقتحامه.
حيث يجبن فيه جميع السياسيين، فنحن محرومون من حاملي الرايات المناسبين. لكن حماسة رون بول متأصلة في التوق لمخلص للبشرية، لشخص ينهض ويخترق الركام غير الأمين للسباقات وهندسة الشعارات، ويتحدث مباشرة مع الأميركيين. إنه نوع من الخلاص الذي يأملون في أن يكون مبشراً لهم، وأن يكون من أفضل الناس..
ولكن كل إنسان يعتبر مبشراً إلى أن يواجه الكونغرس.

مقاربة بين نموذجي رون بول ولويس فرخان

في غمار محاولة للتعامل مع الهوس حول المرشح الجمهوري رون بول، كنت أفكر كثيراً في شخص آخر.

سيسفر خروج هرمان كين من ميدان المرشحين للرئاسة الأميركية عن العديد من الأمور الإيجابية. حيث ستكون هناك نهاية لما يقوم به من تشويه لأسماء البلدان الأجنبية وللقدرات النووية التي يملكها بعض منافسينا الدوليين الأكثر خطورة. ولم يحصل أن روج أي مرشح رئاسي للفكرة المؤسفة القائلة إن الجهل فضيلة بصورة تفوق ما فعله هرمان كين. وستكون هناك نهاية لموكب النساء اللاتي اتهمن كين بانتهاك كل شيء، بدءاً من نذور زواجه وانتهاء بأخلاقه الإنسانية الأساسية.
وبالنسبة إلى أنصار كين، فإن هاته النسوة اللاتي وجهن الاتهامات له هن جزء من مؤامرة يسارية واسعة لتدمير محافظ أسود قوي والمرشح الذي تخشاه حقيقة الليبرالية الحديثة برمتها. وقد عمدوا إلى إعادة إحياء مفردات الحروب الثقافية حين وصفوا المؤامرة بـ «الشنق بالتقنية المتقدمة». وتمثل النظرية العنصرية المتأصلة في هذا الوصف آخر إرث كين، الذي يسعنا الآن أن نقول له: وداعاً، فقد كان هرمان كين، من بين أشياء كثيرة، المرشح الأشد تعصباً للمنافسة على البيت الأبيض على امتداد العقدين الماضيين.
ولم يكن تعصب كين ناجماً عن التلميحات والغمز، أو العثرات والزلات، وإنما كان نوعاً تمت معايرته بدقة لرفع معنويات أنصاره، في غمار استرضاء شريحة أكبر من النقاد، سواء على مستوى وسائل الإعلام أو على مستوى البلاد الأوسع نطاقاً. وربما كان أبرز ضحايا تعصب كين هم أولئك الذين ارتكبوا خطأ اختيار الإسلام ديناً لهم. وعلى نحو معروف، قام كين، وهو نفسه قس، بإقحام نفسه في جهود سكان ضاحية مارفريسبورو بولاية تينيسي لمنع تشييد مسجد هناك. وقال كين: «إن هذه مجرد وسيلة أخرى لمحاولة إدخال الشريعة الإسلامية بشكل تدريجي في قوانيننا. وأنا أعترض على ذلك تماماً». وقد قال ما قاله دون أن يستشهد بأدنى دليل.
وتعد المؤامرة المزعومة لفرض الشريعة الإسلامية مصدر القلق الذي تحبذه جماعة معينة في أقصى اليمين، وهي، بالمصادفة، الجماعة نفسها التي دعمت حملة كين بشكل عام. ولم يستخدم كين نظرية المؤامرة هذه لمجرد تبرير حظر بناء مسجد في بلدة صغيرة، وإنما لتبرير استبعاد جميع معتنقي الإسلام من المناصب الوزارية. وحين سئل عما اذا كان مستعداً لتعيين شخص مسلم في مجلس وزرائه، لم يحاول حتى أن يتظاهر بالخجل. إذ أجاب قائلاً: «لا، لست مستعداً لذلك. وفيما يلي أسباب ذلك. فهناك محاولة متنامية لدمج الشريعة والعقيدة الإسلامية في حكومتنا بشكل تدريجي. وهذه المحاولة لا تنتمي إلى حكومتنا».
ولم تمر أيام قليلة حتى بدأ كين في التراجع، على الرغم من وجود دليل مصور على تصريحاته، حيث قال: «لو ألقيتم نظرة على حياتي المهنية، لوجدتم أنني وظفت أناساً طيبين، بصرف النظر عن العرق أو الدين أو الجنس أو التوجه أو أي شيء من هذا القبيل». وفي يوليو الماضي، قام كين، الذي بدا نادماً، بإمضاء وقته مع مجموعة من المسلمين في ولاية فرجينيا، وظهر بمظهر الشخص شبه التائب حين قال: «أنا آسف بصدق على التصريحات التي ربما خالفت التزامي بالدستور الأميركي والحرية الدينية التي يكفلها».
وقد لاحظ المراقبون المشككون الكلمة المراوغة «ربما»، وهي عنصر كلاسيكي من عناصر أسلوب الاعتذار الذي لا يعبر عن الأسف الآخذ في الانتشار. وفي غضون أشهر، أثبت كين أن المشككين كانوا على حق. وعندما سألته مجلة «جي كيو» حول مشاعره تجاه الإسلام، ادعى أن غالبية الأميركيين المسلمين هم في حقيقة الأمر متشددون متخفون، وقال: «لقد تحدثت إلى مسلمين مسالمين. وقد قال لي بشكل مباشر أحد المسلمين المعروفين للغاية إن غالبية المسلمين يتشاطرون الآراء المتطرفة».
ولم يكن موقف كين تجاه المسلمين مفعماً بالكراهية على نحو فريد. فقد انتقد كذلك سواد الرئيس الأميركي باراك أوباما، مصراً على أنه «رجل أسود حقيقي» (المعنى الضمني هو أن الرئيس الأميركي ليس كذلك). وقد استخدم ذلك السواد الحقيقي لتبرئة حزب الشاي من أية مشكلات عرقية بين جحافله. ولكنه، على نحو أكثر دهاء، استخدمه كدرع للترويج لتعصبه حيال المسلمين الأميركيين. ولم تكن تلك الدرع ضرورية على أية حال، والآن بعد أن أثبت كين أن مهاجمة المسلمين لن تؤدي إلى الإطاحة بمرشح ما (إذ يتطلب الأمر أن يتهم المرشح مراراً وتكراراً بالتحرش الجنسي لكي يحدث أمر كذلك)، بل إنها قد تكون في صالحه، فيمكنكم أن تتوقعوا مرشح الحزب الجمهوري «أي أحد عدا ميت» المقبل الذي سيلتقط طرف الخيط من كين.

دلالات خروج كين من السباق الرئاسي

سيسفر خروج هرمان كين من ميدان المرشحين للرئاسة الأميركية عن العديد من الأمور الإيجابية. حيث ستكون هناك نهاية لما يقوم به من تشويه

سادت حالة من الذعر في مدينة واشنطن، نتيجة لردود الأفعال التي أثارتها مناقشات الحزب الجمهوري الأولية. ففي السابع من سبتمبر الماضي، هتفت الحشود لحقيقة أن ولاية تكساس تعتبر، حتى الآن، الولاية الأكثر تنفيذاً لعقوبة الإعدام على مستوى أميركا.
وفي الثاني عشر من سبتمبر، أيدت مجموعات من الحشود وبصوت عال، فكرة السماح لغير المؤمّن عليهم بالموت. وفي الحادثة الأخيرة، وجدت إجابة ريك سانتوروم، والتي كان مفادها أن إلغاء قانون "لا تسأل، لا تخبر" يشكل "امتيازات خاصة"، أكثر إثارة للقلق من رد فعل الحشود. ولكن، ولكي أكون منصفاً، لا بد أن أذكر أن استجابة الجماهير كانت متفاوتة في الشدة.
ومع ذلك، سيكون من المفيد أن نفكر كيف كانت ستكون ردة الفعل لو، كما افترض الكاتب رود دريهر، صفق الجمهور في نقاش ديمقراطي لارتفاع معدلات الإجهاض، أو أطلق صيحات ازدراء لجندي طرح سؤالاً؟ أتوقع أن ذلك لن يكون بمثابة وصمة عار على الديمقراطيين فحسب، بل سيكون أيضاً ذا أهمية خاصة بالنسبة لأولئك المكلفين بصياغة إعلانات الهجوم.
والنقطة الأكبر بالنسبة لي، هي الصدمة التي أبداها الناقدون بشأن رد فعل الجمهور. ففي ما يتعلق بعقوبة الإعدام، من الجدير بالذكر أنها لا تزال تلقى دعماً من الأميركيين على وجه العموم.
ومن قاعدة الحزب الجمهوري على وجه الخصوص.أنا أعارض عقوبة الإعدام في أي قضية كانت، بدءاً من قتل الأطفال وانتهاء بالإرهاب، ولكني اكتشفت منذ وقت طويل أن هذا هو موقف الأقلية فقط. أما بالنسبة للرعاية الصحية لغير المؤمن عليهم وقانون "لا تسأل، لا تخبر"، فقد أمضى الجمهوريون معظم العقد الماضي في الهجوم على الرعاية الصحية "الاشتراكية".
يمكن للمعارضة أن تتخذ أشكالاً مختلفة، والمعارضة المميزة التي تشهدها المناقشات، والمتمثلة في إطلاق صيحات استهجان ضد جندي غير سوي، والتهليل لعقوبة الإعدام، لا تتماشى مع أهداف الحزب الجمهوري الحديث فحسب، بل مع تكتيكات قاعدته أيضاً.
إن حركة يستنكر أبرز شخصياتها الإعلامية، غلين بيك، إصلاح الرعاية الصحية ويصفه بالتعويضات، ويزعم أحد مرشحيها الرئاسيين، ميشيل باكمان، أن فيلم "الملك الأسد" هو دعاية مؤيدة لظاهرة الأشخاص غير السويين، لا ينبغي لها أن تفاجأ عندما يتعظ أعضاؤها.
ما يخيف الناقدين ليس هو مجرد الدعاية، ولكن احتمال الفوضى التي تثيرها الغوغاء. لقد أصبحنا نتوقع أن يتسم بعض مرشحينا بالعنف، ولكن فكرة أن هذا العنف يعكس مشاعر الأميركيين الحقيقية، وأن عبارات السياسيين الوحشية قد تؤجج تلك المشاعر، هي فكرة يصعب تصورها.
وذلك لسبب وجيه، حيث يعتبر نظام عقوبة الإعدام في ولاية تكساس، وسيلة مشروعة لتحقيق العدالة الاجتماعية. وتقوم تكساس بإعدام سجنائها أكثر من أي ولاية أميركية أخرى، وهي تفعل ذلك بطريقة عشوائية إلى حد ما. لم يضع ريك بيري سياسة الإعدام المتقلبة التي تنتهجها تكساس، لكنه يناصرها بشدة، وقد عمد إلى قمع محاولات للتحقيق في عدد من أخطر عيوبها.
ولكن ميدان الحزب الجمهوري يمثل جمهوراً فعلياً من الناخبين، وهو جمهور لديه وجهات نظر فعلية حول الأشخاص غير المؤمن عليهم، والمتهمين جنائيا. وتشترك هذه الجماعات في كونها ضعيفة، إذ لا تتمتع تلك الأسر بالحماية القانونية نفسها التي يتمتع بها سائر الأميركيين.
ومن جهة أخرى، ينحدر الأشخاص غير المؤمن عليهم والمتهمين جنائيا على نحو غير متناسب، من بعض المجتمعات الأميركية الأكثر فقرا. وبشكل عام، فإن هذه السياسات تمثل نوعاً من العصبية القبلية التي تستهدف أشخاصاً ضعاف وخارجين عن دائرة "الأعراف"، وهو فكر تبناه الجمهوريون، لأنه الفكر نفسه الذي تتبناه قاعدتهم. وبمجرد تمكنك من إقناع نفسك ببعض الأفكار المستهجنة، تصبح صيحات الاستهجان ردة فعل طبيعية للغاية.

الفكر الجمهوري

سادت حالة من الذعر في مدينة واشنطن، نتيجة لردود الأفعال التي أثارتها مناقشات الحزب الجمهوري الأولية.

لن أطيل الحديث بطريقة شاعرية عن موت المؤرخ مانينغ مارابل، أحد أبرز المفكرين الوطنيين السود في عصره، والذي رحل عنا في وقت سابق في أبريل الماضي وهو لم يتجاوز الستين من عمره، قبل أيام فقط من نشر آخر مؤلفاته وأهمها "مالكولم إكس: حياة من التجديد".
أمضى مارابل، الذي صارع مشاكل صحية كبيرة تضمنت عمليتي زرع رئة، الجزء الأكبر من العقدين الأخيرين وهو يعمل على تأليف هذا الكتاب، الذي يحمل عنواناً مناسباً، ويلبي حاجة حقيقية لمعرفة المزيد عن شخص قدم ما لم يقدمه أحد غيره في القرن العشرين، لمسيرة النضال من أجل تكوين هوية وطنية جماعية للأميركيين الأفارقة.
ويأتي الكتاب ثمرة لاجتهاد مارابل ورغبته في البقاء بعيداً على دائرة الأضواء، لسنوات طويلة عمل فيها على إتمام تأليف كتابه. وخلال حياته، كان مالكولم أشبه بوعاء لمشاعر الغضب والإحباط المكبوتة، التي سيطرت على الأميركيين الأفارقة لدى مواجهتهم للحلم الأميركي وكل وعوده الأساسية. لقد استشعر مالكولم وجسد كل المظاهر التي تجلى بها ذلك الإحباط، من العدمية إلى كراهية الذات. لكن ربما الأهم من ذلك، أنه كرس قصة حياته كحكاية رمزية تجسد معاني الانعتاق والبعث الجديد، مقدماً بذلك طريقاً للخلاص.
ولقد رفعت تلك الحكاية الرمزية إلى مكانة أسطورية بنشر "السيرة الذاتية لمالكولم إكس"، وإنتاج فيلم "سبايك لي" عن حياة مالكولم. وعندما كنت شاباً، نادراً ما كنت أخرج إلى الشارع دون أن أحمل أو أتقمص رمزاً من رموز مالكولم، سواء كان ذلك حمالة مفاتيح أو شريط كاسيت أو قميص تي شيرت. فلقد نشأت وسط جيل من الأميركيين الأفارقة الواعين سياسياً، لا بل وسط شريحة من جيل الهيب-هوب شهدت إعادة إحياء مالكولم إكس في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات.
وبالنسبة لأولئك الذين نشؤوا في المدن الأميركية الداخلية الفقيرة، جسد مالكولم إكس الوعد بالسمو فوق الشارع. وبالنسبة لأولئك الذين كانوا الأولاد السود الوحيدين في صفوفهم المدرسية، جسدت طفولة مالكولم المليئة بالمشاكل مع التلاميذ البيض في صفه، مصدراً للمواساة والتشجيع. وبالنسبة لي، جسد مالكولم فكرة الفرد الذي يولد من جديد، من خلال التحامه بالجموع السوداء.
وفي كتابه، يبدو مارابل أقل اهتماماً بمالكولم الأسطوري، وأكثر اهتماماً بمالكولم الإنسان. ولذلك نراه يركز على طفولته، زواجه، حياته كمجرم، وعلاقته بحركة أمة الإسلام التي أسست في ديترويت في 1930. وتبرز هنا صورة رجل شديد الانفعال والحماس، شديد الفضول وشديد التركيز على هدفه.
ونرى أن مسيرة حياته مليئة بالعثرات، فهناك محاولات إجرامية من جانبه تبدو كوميدية أكثر منها احترافية. وهناك حس إنساني عريض تناقضه تعليقات معادية لليهود. وهناك شجب ناري لعاملي الحقوق المدنية، ثم لقاءات مشجوبة مع الجماعات العنصرية المتطرفة، التي تعادي السود وتؤمن بتفوق الجنس الأبيض. وهناك خلال أقل من سنة تصريحات باعتناق الاشتراكية ثم الرأسمالية.
ولقي الكتاب احتفاء كبيراً في الأوساط الأدبية والسياسية، باعتباره تصحيحاً لكتاب السيرة الذاتية، الذي يعاب عليه أنه كان سيرة ذاتية مكتوبة بجهد جماعي. لكن على اعتبار أن السيرة الذاتية يغلب عليها بطبيعة الحال الطابع الشخصاني، فإن ذلك الانتقاد لا يطال إسهام مارابل.
صحيح أن الكتاب الجديد يعري أسطورة مالكلوم، لكنه يعمقها أيضاً. وفي حين يصور فيلم سبايك لي، مالكوم كمحتال بارد الدم، يصوره كتاب مارابل كمجرم أخرق تنم تصرفاته عن الضياع وعدم النضج، لا الاختلال وعدم المسؤولية الأخلاقية. وذلك ما نستشفه من فكرة مالكولم (التي كرسها مالكولم) الذي يتحول من مجرم إلى زعيم ثوري.
وقراءة مالكولم بهذه الطريقة، لا تقلل من قوة الأسطورة، بل تعززها. حتى إنه كان بوسعي أن أتمثل نفسي في مكانه، وأتمثل أصدقائي في مكانه، وأتمثل والدي في مكانه.
ولا شك أن موت مارابل بعيد أيام قليلة من نشر كتابه، مأساة مريرة. لكنه ينضم إلى قائمة رجال عظماء، من أمثال يوليسيس إس وغرانت، قدمت أعمالهم الأخيرة للبلد جزءاً من تاريخه، بحاجة ماسة لمن يسرده على الناس.
وفي حين لم يبلغ عمل مارابل حد الكمال ولم يخل من النقائص، فإنه بلا شك قدم إسهاماً مهماً ومتوازناً لجهودنا المبذولة لفهم إحدى أكثر الحقب اضطراباً في التاريخ الأميركي.

نظرة أقرب على حياة مالكولم إكس

لن أطيل الحديث بطريقة شاعرية عن موت المؤرخ مانينغ مارابل،

في حلقة تم بثها مؤخراً، ضمن برنامج «الهواء النقي» على شبكة «إن بي آر» الأميركية، ناقشت الخبيرة الوثائقية ليز غاربوس، أحدث عمل لها بعنوان «بوبي فيشر ضد العالم». وعند نقطة معينة، تحولت المقابلة إلى دعوة مصيرية من وزير الخارجية الأميركي الأسبق هنري كيسنغر، التي أصر خلالها على أن «فيشر» يلعب دور بوريس سباسكي، لأنه اعتبر ذلك مسألة «أمن قومي». إن مسألة تصعيد مباراة الشطرنج إلى حد وصفها بأنها مثل فنون الحكم، دفعني على الفور إلى التفكير في الدراما الكبرى في عصرنا، وهي «آلام ليبرون جيمس».
فمنذ أن اتخذ «جيمس» الخيار الأحمق بترك «كليفلاند» عبر مسلسل «القرار»، تحول من منقذ لكرة السلة إلى كل ما هو خطأ من وجهة نظر الناس إزاء هذه الرياضة. فالنقاد يقيسون «جيمس» بـ«مايكل جوردان»، الذي خاض سنوات عجاف محزنة ومخيبة للآمال، قبل أن يصل إلى بطولة شيكاغو. والمدافعون عن «جيمس» يزعمون أنه، شأن أي موظف آخر، ينبغي أن تكون لديه الحرية في أداء عمله حيث يراه مناسباً.. وكلا الجانبين على حق.
وفي واقع الأمر، فقد أمضى «جيمس» سبع سنوات في كليفلاند، ولم يحقق الفوز ببطولة أول موسم له مع الفريق، حتى قضى العام السابع له مع فريق «بولز». ولكن في حين أن جميع البالغين لديهم الحق في التخلص من معشوقهم، فإن التخلص من المعشوق أو المعشوقة على ملعب «جامبوترون»، يعتبر عموماً شكلاً سيئاً.
لكن المنطق والعقلانية يفوتان أمراً مهماً في هذا المقام؛ هل هناك أي منطق أو تفكير صحيح بالنسبة لهذا الوسط من المعجبين؟
سامحوني إذا ما انتقلت للتحدث بشكل أكبر عن لعبة كرة القدم، لكني أعتقد أن الموضوع سوف يكون مناسباً هنا. لقد أصبحت من عشاق فريق «دالاس كاوبويز»، لأنني كنت في الخامسة من عمري وكان لاعبو الفريق يرتدون زياً جميلاً. وبقيت من عشاق هذا الفريق، لأن فريق «كولتس» غادر المدينة التي كنت أعيش بها في بالتيمور عام 1984.
كل من كنت أعرفهم أصبحوا يؤيدون فريق «ريدسكينز»، وأردت أن أكون على النقيض من الجميع. وهذا ما حدث، ولكن هل يعقل ذلك؟ هل يوجد فعلاً سبب وجيه لكره «ريدسيكنز» أكثر من فريقي «جايانتس» أو «إيغلز» مثلاً؟ هل كان صاحب فريق «كولتس»، وهو «روبرت إيرساي»، مخطئاً في سحب الفريق من بالتيمور؟
إن القصص الرياضية تؤثر في وجداني تأثير الأساطير الحديثة، فنحن نرى اللاعبين مثل المصارعين في مدننا، ومثل أبطال لبلداتنا الصغيرة، وبالتالي فهم بمثابة رمز يعبّر عنا. ولكن القليل جدا من هذا القبيل يعد صحيحاً، فأنا لا أعرف أن فريق «سينتس» الفائز بكأس السوبر قبل بضع سنوات، كان قد ساعد فريق «نيو أورليانز» بأي شكل من الأشكال. ولكن هناك بعض الناس يشعرون بأن ذلك قد تم فعلاً، وهذا ربما ما يستحق شيئاً ما.
أكثر من ذلك، أن النهج الذي يتبعه المشجعون في استثمار الفرق واللاعبين، ليس حصراً عليهم، فالمالكون واللاعبون هم الذين يروجون لهذا الأمر بين المشجعين، ويحثونهم على ذلك من خلال النزعة القبلية الخاصة بهم. ليس من الواضح لي ما إذا كان فريق «بيتسبيرغ ستيلرز»، من «الطبقة العاملة» بدرجة أكبر من فريق «دولفينز ميامي»، ولكن المعلنين واللاعبين يصرون على هذه النقطة، وأنا أتفهم ذلك. وقد لا يكون هذا صحيحاً بالمعنى الحرفي، ولكنه يعمل على مستوى الأسطورة والسرد.
من هذا المنطلق، فإنه من السهولة بمكان أن نرى كيف أن اتخاذ «القرار»، وحفلة الرقص اللاحقة في ميامي والاستهزاء بـ«ديرك نوفيتسكي»، تناسب جميع تفاصيل قصة «ميامي هيت»، على اعتبار أنها إمبراطورية الشر. المؤتمر الصحافي الذي عقده «جيمس» بعد الهزيمة، أثبت إما أنه يفهم هذا الأمر جيداً، أو لا يفهمه على الإطلاق.
حيث قال خلال المؤتمر: «كل الناس الذين كانوا يحفزونني إلى الفشل، عليهم، في نهاية المطاف، أن يستيقظوا غداً ويمارسوا طقوس الحياة نفسها التي كانوا يمارسونها قبل الاستيقاظ اليوم. فهم يعانون من المشكلات الشخصية نفسها التي كانت لديهم قبل الآن. وأنا سوف أواصل أسلوب معيشتي نفسه الذي أريد أن أحياه، وأستمر في فعل الأشياء التي أريد القيام بها بنفسي ومع عائلتي، وأكون سعيداً بذلك. ويمكنهم قضاء بضعة أيام أو بضعة أشهر، أو أياً كانت الحالة، كوني سعيداً، لكن «ميامي هيت» لم يحققوا هدفهم، ويتعين عليهم العودة إلى العالم الحقيقي في مرحلة ما».
لا أعتقد أن هناك بشكل موضوعي أسباباً «حقيقية» لكراهية فريق «ليبرون جيمس»، ولكنني لست متأكداً من وجود أي أسباب «حقيقية» تدعو للتهليل لأي فريق، فالتعصب هو عمل غير عقلاني. وعلى هذا القياس، فإنه من الصعب ألا يشعر المرء بقدر (ربما غير منطقي) من مشاعر الدفء تجاه مشجعي «كليفلاند»، الذين بدأوا مجدداً في قطع شوط لا بأس به مع فريقهم هذا العام.

أميركا ونبذ التعصب

في حلقة تم بثها مؤخراً، ضمن برنامج «الهواء النقي» على شبكة «إن بي آر» الأميركية، ناقشت الخبيرة الوثائقية ليز غاربوس، أحدث عمل لها بعنوان «بوبي فيشر ضد العالم».

مع الاحتفال مؤخراً بذكرى مارتن لوثر كينغ، يبدو أن هو الوقت المثالي للتفكير في أهمية وجود أول رئيس أسود لأميركا، والمسافة التي قطعناها منذ اغتياله في عام ‬1968.
لا تزال التحديات الحقيقية قائمة، ولكن حقيقة أن أميركا يمكنها أن تجمّل صورتها من خلال وجود رئيس أميركي من أصل إفريقي، على أعلى مستوى، يعتبر تغييراً جديراً بالثناء المستمر. وأعتقد أيضا أنه كان هناك تباين كبير في الأدوار، بين «كينغ» والرئيس الأميركي باراك أوباما. فقد كان «كينغ» على مدار جزء كبير من حياته، منشقاً. وكان أوباما ناشطا في الماضي، لكنه أصبح الآن أكثر الساسة البارزين في العالم.
وبشكل ديمقراطي، يتم ارتقاء المسؤولين السياسيين إلى السلطة، وبالتالي يضطرون إلى تخفيف معتقداتهم نظرا لقيامهم بمهمة تمثيل شريحة شعبية واسعة، وينجم عن الفشل في القيام بذلك فقدان للسلطة. ويوجه إصبع الاتهام إلى الناشطين، أثناء اهتمامهم بالحفاظ على الإجماع الشعبي، بأنهم في نهاية المطاف يتبعون توجههم الأخلاقي الخاص بهم.
برز «كينغ» كثيراً في عام ‬1968، عندما تمزق تحالفه المثمر مع الرئيس الأميركي الأسبق «ليندون جونسون». وكانت تربطهما علاقة عمل متينة، في إطار الجهود الرامية إلى إقامة تشريع للحقوق المدنية. لكن «كينغ» وجد نفسه، على نحو متزايد، فزعاً من حرب فيتنام. وفي منتصف وأواخر عقد الستينات من القرن الماضي، وجد داعية الحقوق المدنية نفسه في مواجهة مع صغار الناشطين، الذين لم يستطيعوا فهم طريقته في الحث على اللاعنف، في حين أنه لم يعلق بأي شيء على العنف الذي ترعاه فيتنام. وكانت تلك المواجهات هي التي دفعته للتحدث علناً ضد الحرب. كان كينغ يقول: «بينما كنت أسير بين الشباب اليائس والرافض والغضبان، قلت لهم إن قنابل المولوتوف والبنادق لن تحل مشاكلهم». وتابع بالقول: «لقد حاولت أن أبدي لهم أعمق مشاعر التعاطف، مع الإصرار على اقتناعي بأن التغيير الاجتماعي يأتي معظمه مجدياً من خلال اللاعنف. ولكنهم سألوني، وهم محقون في ذلك، وماذا عن فيتنام؟».
ظل الإيمان شبه الكامل بسياسة اللاعنف، التي كان يعتنقها «كينغ»، مشكلة بالنسبة للرؤساء الأميركيين. وفي كل عام منذ وفاته، تزداد مكانته في أميركا. فهو، على نحو فعال، الأب المؤسس لأميركا الحديثة، وأعظم رمز لمبدأ اللاعنف في العالم. فكيف يمكن للرئيس المكلف، كونه القائد العام للقوات المسلحة، أن يواصل موالاته لرؤية «كينغ»؟
لقد واجه أوباما هذا التحدي عندما حصل على جائزة نوبل للسلام، مشيداً بـ «كينغ» باعتباره بطلاً، ولكن مؤكداً على أن مهمته، كرئيس للدولة، كانت مختلفة. وقال: «إننا يجب أن نبدأ من خلال الاعتراف بالحقيقة المرة، وهي أننا لا يمكننا القضاء على الصراعات العنيفة في حياتنا». أضاف: «سوف يستغرق الأمر وقتاً حتى تكتشف الدول، سواء منفردة أو مجتمعة، أن استخدام القوة ليس ضروريا فحسب، بل إن له ما يبرره أخلاقيا».
لم يتوقع أي شخص عاقل أن أوباما، بمجرد أن يصبح رئيسا للولايات المتحدة، سوف يقوم من جانب واحد بتجريد الجيش من السلاح. وعلاوة على ذلك، فإن أمانة أوباما في مواجهة عملية اللاعنف، تدلّ على النضج الفكري في كثير من الأحيان، وهذا ما نفتقده في خطاباته الوطنية الآن.
ويعتبر حلم «كينغ» في اللاعنف التحدي الذي يواجه جميع رؤساء أميركا، الذي يسعون جاهدين لتحقيقه، ولكن الصراع من أجل هذا الحلم لا يعني التنازل، ولا يعني بالتأكيد الهروب من الواقع.
ولهذا السبب، فقد فوجئت عندما سمعت «جيه جونسون»، المستشار العام في وزارة الدفاع، عشية الاحتفال بذكرى ميلاد «كينغ»، يدعي ضمناً أن «كينغ» كان يؤيد الحرب في أفغانستان. وقال: «أعتقد أنه لو كان الدكتور كينغ على قيد الحياة اليوم، فسوف يعترف بأننا نعيش في عالم معقّد، وأن الجيش الأميركي لا ينبغي، ولا يمكن أن يتخلى عن سلاحه، ويترك الشعب الأميركي معرضا لهجوم إرهابي».
إن ما جعل بيان أوباما في أوسلو استفزازياً ومثيراً للاهتمام، هو أنه تمالك الشجاعة ليختلف ضمناً مع «كينغ»، بدلا من التظاهر بأنه يتفق مع آرائه. أما جونسون، من ناحية أخرى، فقد كان يبدي خضوعاً كاملاً لمبدأ «كينغ» بوصفه مقدساً، ويحاول جعل عمله بما يتفق معه. ولكن ربما تكون رؤية «كينغ» للعالم في نهاية المطاف خاطئة، فمن يدري؟
 
كاتب ومحرر أقدم في مجلة «أتلانتك» الأميركية وموقعها الإلكتروني

أوباما وتحديات رؤية لوثر كينغ

عندما صدر مؤخراً حكم ضد الشرطي السابق «يوهانس مهسيريل» في سان فرانسيسكو، بالسجن لمدة عامين فقط على تهمة قتل مواطنه «أوسكار غرانت»، وجدت أنه من الصعب أن أغضب. فقد قتل «غرانت»، الذي لم يكن مسلحاً، في رأس السنة الميلادية الجديدة ‬2009، حينما سقط على الأرض لدى محاولة «مهسيريل» وزملائه الضباط اعتقاله. وتم تسجيل واقعة القتل على الهاتف المحمول، حيث أثارت موجة غضب عندما نشرت على موقع يوتيوب في الانترنت. تمعنت في هذا الغضب ووجدت أنه من دون الفيديو، لم تكن لتوجد قضية.
في الواقع، قبل «مهسيريل»، لم تكن هناك سابقة بإدانة ضابط أبيض في ولاية كاليفورنيا، بقتل رجل أسود. ومع ذلك، فالمسألة في رأيي، أن أقوى الحجج بشأن عقوبة السجن، تدور حول حماية المجتمع من الخطر.
أما أقوى حجة تالية فتعتبر عقابية، وهي أنه يجب أن يدفع ثمن إزهاق النفس، لئلا يعتقد القتلة المحتملون أن أفعالهم لا تنطوي على أي نتيجة. وأنا لا أعتقد حقا أن «مهسيريل» يشكل خطراً على مجتمعه، ولكنني حائر أيضاً بشأن النقطة الحقيقية في العدالة العقابية، التي يتم بموجبها تنفيذ عقوبة ضد أناس ليسوا في الواقع مجرمين. انتابني شعور بأن «مهسيريل»، من خلال قتل «غرانت»، قد ارتكب خطأ فظيعاً ومقززاً، ولكن لم أكن متأكداً بشأن الفائدة التي ستعود من إرساله إلى السجن لمدة خمس أو عشر سنوات.
وكان جلّ اهتمامي، ليس في أن «مهسيريل» يدفع الثمن، وإنما في إيجاد طريقة لتقليص أشكال إساءة استخدام السلطة الشرطية إلى حد كبير، التي أصابت مجتمعات الأميركيين الأفارقة بصورة روتينية.
ويتسم العديد من هذه الانتهاكات بأن له جذورا في هذا النوع من المشكلات النظامية، التي لا يمكن تخفيفها من خلال مجرد تأديب ضابط شرطة. وعلاوة على ذلك، فإن الانتهاكات لا تشكل مجرد مشكلة للذين مارسوها، بل هي تشكل خطراً على السبب الذي من أجله تتواجد الشرطة، وهو مكافحة الجريمة. ففي نيويورك، نشرت صحيفة «صوت القرية» مؤخراً، خبراً عاجلاً عن كبار الضباط في منطقة «بروكلين»، الذين وجد أنهم يكثفون عمليات ملاحقة مشتبه فيهم من أجل زيادة أعداد الاعتقال. وتم تسجيل مكالمات لكبار الضباط في الشرطة، وهم يحثون مرؤوسيهم على القيام بعمليات اعتقال تافهة، من أجل التلاعب في أعداد مكافحة الجريمة لديهم! هذا وحده كان مشيناً بما فيه الكفاية. ولكن من خلال التلاعب بالأرقام، فقد ساعدت «بروكلين» دون قصد على إثارة هياج المغتصب في منطقة «بيد ـ ستوي»، من خلال التهوين من جرائمه.
وكان الضباط يتتبعون بيانات برنامج «كومبستات»، وهو عبارة عن برنامج لتعقب الجريمة الذي أحدث ثورة في العمل الشرطي، وربما ساعد على خفض معدل الجريمة في نيويورك. لكن المسؤولين في الشرطة نادراً ما يعترفون بأن أعداد الاعتقالات لا تعبر بصدق عن الواقع، ولكنها تعتبر بمثابة مؤشرات غير مباشرة للجريمة ونوعية الحياة.
وأرى هنا أنه غالبا ما تكون هناك عوامل فعالة في مجال تنفيذ القانون، تتجاوز معاقبة ضباط مهملين أو مارقين. وفي ضوء ذلك، فإنني لم أشعر بالدهشة كثيراً بشأن عقوبة الحبس الخفيفة التي صدرت ضد «ميهسريل»، لأنني أؤيد قرار القاضي الذي قال فيه إن الشهادة أظهرت أن «ميهسريل» كان قد أعلن أنه كان سيستخدم الصاعق الكهربائي. وأدلى أحد أصدقاء «غرانت» بشهادته التي قال فيها إن «ميهسريل» أطلق رصاصة على ظهر «غرانت»، قائلا: «يا ويلتاه، لقد أطلقت عليه النار».
الأمر كان عادلاً بما فيه الكفاية، ولكن لماذا أراد الضابط صعق الرجل الذي كان سقط على الأرض فعلياً؟ هل كان هذا المستوى من القوة ضرورياً؟
ثم إن هناك عامل الديمقراطية. فأقسام الشرطة على امتداد أميركا، تتعرض لضغوط من المسؤولين المنتخبين. ففي أميركا، يعول المرشحون في جانب من عملية انتخابهم، على إقناع الناخبين بأنك سوف تحاكم الجريمة بقوة. وما يعنيه ذلك هو المزيد من الاتصال، مهما كان تافهاً، بين المواطنين والقائمين على حمايتهم، الذين يعلمون أنهم بعيدون عن أية تداعيات حقيقية.

تا_نيهيسي كوتز