تتهم الروايات أحياناً بأنها خيالية، وأقول «اتهام» هنا؛ لأن الخيال في السياق الذي يستخدمه بعض الناس يقصدون به الذم أكثر منه الإشارة إلى عنصر أو أداة فنية إبداعية في الكتابة الأدبية، أي إن الرواية حكاية بعيدة عن الواقع ومنسوجة من الخيال. يغفل الكثيرون أن الخيال نوعان: خيال صريح ومباشر من قبيل ما نسمع عنه، والنوع الثاني هو في الأصل واقع جريء، لكنه متنكر بلباس الخيال، يتسم بالواقعية المفرطة، وغالباً ما نجده في الروايات، لا سيما في أدب الواقعية السحرية.
أحياناً لا يصلح أن نتكلم عن الواقع بلغته المألوفة والدارجة، ربما لأنه لن يهتم أحد إلى سماع أو فهم ما نود أن نقوله؛ لأن هذا هو الواقع الذي يعرفونه، ما الجديد الذي سنقدمه لهم عنه؟
فعلى سبيل المثال قصة مثل تحول إنسان إلى حشرة في رائعة الكاتب فرانز كافكا «الانمساخ» للوهلة الأولى تبدو قصة من أساطير الخيال، إذ من سابع المستحيلات أن يتحول إنسان إلى حشرة! وهذا صحيح، لكن القصة ليست خيالية بالمعنى الدارج للكلمة، العنصر الخيالي الوحيد «الصريح» في الرواية هو تحول إنسان إلى حشرة، وليس هذا هو المغزى من الرواية أصلاً، المغزى في الشكل الثاني من الخيال «الواقع المتنكر بالخيال» وهو التحولات والتغييرات التي طرأت على كائن تجرد من ذاته، كائن انفصل وجدانيا واجتماعيا عن محيطه.
الرمزية في الأدب ليست مجرد محاكاة للواقع أو فرصة لتأويله، بل هي الواقع بذاته، ولكن بوجه جريء لم يسبق لنا رؤيته من قبل، ولذلك نقول إنه يحاكي الواقع.

الخيال في الأدب: واقعية مفرطة

تتهم الروايات أحياناً بأنها خيالية، وأقول «اتهام» هنا؛ لأن الخيال في السياق الذي يستخدمه بعض الناس يقصدون به الذم أكثر منه الإشارة إلى عنصر أو أداة فنية إبداعية في الكتابة الأدبية،

لا أحد ينكر الجانب الجمالي والوجودي في الحب كقيمة وجودية مهمة في الحياة، لكن تنقصنا الشجاعة أحياناً أن نعترف أن الحب يمكن أن يتحول في لحظة من أجمل شيء في الحياة إلى شيء يمثل تهديداً لذواتنا، إلى فيروس معدٍ يهاجم أرواحنا ويلتهمها بشراسة.
لا شك أن الحب والتعلق مصطلحان مترادفان إلى حد بعيد، أن يحب المرء يعني بالضرورة أن يتعلق بمن يحب، هذا شيء مفروغ منه، وعلى الرغم من مساوئه الكثيرة إلا أن التعلق في هذا السياق مفهوم وله مبرراته.
لكن عند مرحلة ما يتحول التعلق من عرض من أعراض الحب إلى مرض نفسي يودي بصاحبه إلى قعر اليأس المظلم. هنا لا يمكن أن نلقي اللوم على الحب وحده، بل على الشخص الذي سمح للحب أن يتمادى في أذيته أيضاً.
كيف نحمي أنفسنا إذن من شر الحب؟ بقدر ما الإجابة صعبة عملياً، بقدر ما نحتاج أن نعرفها ونفهمها جيداً.
الاعتدال في العطاء العاطفي هو المفتاح؛ ألا نسرف في مشاعرنا تجاه الآخر ونترك مجالاً للسيناريوهات السيئة «من الممكن في أي لحظة أن ينتهي كل شيء، قد يبادر الطرف الآخر بالهجران، قد يحدث كذا و كذا»، الإيمان بالنفس أيضاً واحترام قيمتها يلعبان دوراً كبيراً في تجاوز الإخفاقات العاطفية.
وأخيراً، أن يتصالح المرء مع ذاته، يتحدث معها ويستمع إليها، أن يحتوي الألم الناتج عن قرار ما اتخذه أو فرض عليه، أن يفهمه ويتقبله لا أن يهرب منه. ثمة مساحة تجمعنا بذواتنا، تخصنا وحدنا لا بدّ أن نحافظ عليها ونعود إليها من حين لآخر.

هشاشة النفس أمام الحب

لا أحد ينكر الجانب الجمالي والوجودي في الحب كقيمة وجودية مهمة في الحياة، لكن تنقصنا الشجاعة أحياناً أن نعترف أن الحب يمكن أن يتحول في لحظة من أجمل شيء في الحياة إلى شيء يمثل تهديداً لذواتنا،

تجاربنا السابقة ليست «سابقة» تماماً، يلاحقنا ظلها، تنبض من جديد في كل تجربة جديدة نخوضها، تشكل ، بشكل أو بآخر ، معياراً من المعايير التي نعتمدها في صنع قراراتنا التي تخص تجاربنا الجديدة، «لا، لن أتخذ القرار الفلاني؛ لأنني في تجربتي السابقة اقترفت الخطأ الفلاني الفادح بسببه» في بعض الأحيان، نحكم ، أو يحكم البعض منا ، على تجربته الجديدة بناءً على ما يحمل في وجدانه من ذكريات مع نظيرتها السابقة، أو بتعبير أدق يتعامل مع تجربته الجديدة ويتفاعل معها بحذر شديد، يخشى من تكرار الأخطاء التي حدثت في الماضي، ولا مشكلة في ذلك، تبدأ المشكلة حين تشكل التجربة السابقة عائقاً يحول بيننا وبين التجربة الجديدة المماثلة لها.
هل ينبغي أن نفصل بين تجاربنا السابقة ونظيرتها الجديدة التي تنتمي إلى الفئة نفسها من التجارب؟ للوهلة الأولى تبدو الإجابة البديهية عن السؤال: بالطبع نعم؛ لأنهما تجربتان مختلفتان وإن كانتا تنتميان إلى النوع أو الفئة نفسها من التجارب لكن إن تريثنا في الإجابة قليلاً سنجد أنه لا يمكننا أن نفصل الأولى عن الثانية تماماً، وهذا الربط بين التجربتين يأتي بشكل لا إرادي، لعل أبسط مثال على ذلك: الخوف من تكرار الأحداث السيئة ذاتها التي عشناها في تجاربنا السابقة.
إلى أي مدى يمكن أن تحدد تجاربنا السابقة مصير نظيرتها المستقبلية؟ الإجابة كما السؤال نسبية؛ يعتمد الأمر كلياً على عقلية صاحب التجربة ومدى انفتاحه العقلي، كذلك طبيعة التجربة، مدى فشلها أو نجاحها، درجة تأثيرها على صاحبها ومدى تأثره بها، كل هذه العوامل تحدد نجاح علاقتنا بالتجربة الجديدة قبل نجاحها هي كتجربة.

التجارب السابقة عدو محتمل

تجاربنا السابقة ليست «سابقة» تماماً، يلاحقنا ظلها، تنبض من جديد في كل تجربة جديدة نخوضه.

نسمع من حين لآخر دعوات إلى مقاطعة قراءة أعمال الكاتب الفلاني؛ لأن له الرأي الفلاني في القضية الفلانية. وينقسم الناس أو القراء إلى فئتين في هذا النوع من الجدالات، فئة تقول: الكاتب شيء وأدبه وأعماله شيء آخر، ولا ينبغي الخلط بينهما، والفئة الثانية تعارض وترى أنه لا يصح الفصل بينهما.لكن المسألة أعقد من أن يكون لها طرفان، طرف معارض وطرف مؤيد، وأنا لا أتحدث هنا تحديداً عن الامتناع عن قراءة أعمال كاتب، بل أتحدث بشكل عام عن هذا الانطباع السلبي الذي يتشكل لدينا تجاه الكاتب - ككاتب وليس كشخص عادي - يمارس حياته الطبيعية وأدبه على وجه الخصوص، عندما يكون له رأي مخالف وغير سائد في مسألة شائكة وجدالية.
هل ينبغي أن نفصل الكاتب عن أدبه؟ هذا السؤال يجرُّنا إلى سؤال ربما يفوق الأول صعوبة: ما علاقة الكاتب بأدبه ونتاجه الأدبي؟ أو بتعبير أدق: هل هناك حد فاصل بين الكاتب والكاتب نفسه كإنسان عادي يمارس نشاطات حياته الروتينية؟
إن أردنا أجوبة دقيقة عن هذه الأسئلة فلا بد من أن ندرس حياة كل كاتب على حدة، لأن كل كاتب هو حالة خاصة، هناك كتاب جعلوا من الكتابة مهنة الحياة الأولى لهم، هم مصنوعون من الكلمة وينبضون بها كما الحال مع الأديب فرانز كافكا، وهناك من يتخذون من الكتابة مسكَناً بديلاً دافئاً لهم يلجؤون إليه وقت الحاجة.
أياً كانت الإجابة لا يمكن أن نفصل جذور الشيء عن نفسه مهما بدا لنا هذا الشيء مختلفاً عن أصله والكتابة الحقة تنبع من أعماق الفرد.

الكاتب والكاتب نفسه

نسمع من حين لآخر دعوات إلى مقاطعة قراءة أعمال الكاتب الفلاني؛ لأن له الرأي الفلاني في القضية الفلانية.

«اعرف نفسك». كل واحد منا لا بد وأن وجهت له هذه النصيحة بطريقة مباشرة أو غير مباشرة، في مرحلة ما من حياته، ولا بد أنه حاول فعلاً أن يعرف من يكون.
البعض ربما يفشل في ذلك، والبعض الآخر يدعي أنه بلغ مرحلة من الفهم والوعي التام بهويته الذاتية، بحيث أصبح واثقاً ثقة عمياء بوجود هوية ثابتة ومحددة له، والبعض الآخر لا يزال في طور المحاولة، وحالما يعتقد أنه قد اهتدى أخيراً إلى هويته الذاتية تكذبه تجارب الحياة والمواقف التي يعيشها والأشخاص الذين يتفاعل معهم والأدوار المجتمعية المتعددة والمتناقضة التي يلعبها.
فيكتشف أنه لم يكن يعرف نفسه جيداً، أو ربما معرفته بنفسه قد تغيرت وهويته التي كان يتمسك بها قد تفرعت عنها هويات جديدة أخرى، فيبدأ على التعرف على نفسه من جديد، من نقطة الصفر، أو في أسوأ الأحوال يبدأ بالشك في معرفته بذاته، أو يتآكل بفعل الشعور بالذنب؛ لأنه لم يكن مخلصاً لذاته الأصيلة أو على الأقل هذا ما يعتقده.
ما المشكلة؟ في الحقيقة لا توجد أي مشكلة، لا يتعلق الأمر بنقص في معرفة الذات، ولا بخيانة ذواتنا الأصيلة أو الحقيقية، ببساطة نحن نكتشف ذواتنا مع كل موقف، تجربة أو ظرف نعيشه، في كل حين من هذه الأحيان ينكشف لنا غطاء عن جانب ما مخفي من هويتنا. لا مشكلة في أن يعرف المرء ذاته، المشكلة في أن يقيد المرء نفسه بهذه المعرفة.
لا تجزم بمعرفة ذاتك.. إياك أن تفعل، مهما بلغت من مراحل معرفة نفسك، أنت لا زلت في مرحلة التعارف مع ذاتك.
<div> </div>

لا تجزم بمعرفة ذاتك

«اعرف نفسك». كل واحد منا لا بد وأن وجهت له هذه النصيحة بطريقة مباشرة أو غير مباشرة.

كثيراً ما يتهم العالم الافتراضي بالزيف والتضليل لكن ما مدى مصداقية هذه التهمة؟ وما هي أبعادها؟ وهل من المنصف تماماً أن نجعل من هذا الاعتقاد السائد قاعدة؟
من المعتقدات الشائعة أن العالم الافتراضي عالم بعيد عن الواقع، ولا يعكس وجهه الحقيقي، وبالتالي فهو عالم وهمي. بعيداً عن الصورة المثالية التي يرسمها لنا العالم الافتراضي في مخيلتنا عن الواقع أحياناً. لماذا نفترض أن كل ما يخالف الواقع أو لا يشبهه هو شيء غير حقيقي وواقعي بالضرورة؟ لعل السؤال الأهم لماذا نتخذ من الواقع مرجعاً أساسياً لكل شيء وكأنه المعيار الوحيد للمصداقية والحقيقة؟
الإنسان جزء من مجتمع تحكمه قواعد وقوانين ،ووجوده الواقعي في هذا المجتمع يحتم عليه ضرورة الالتزام بهذه القوانين، ولكن من المعروف أن هذه القواعد كثيراً ما تتعارض مع قناعات ومعتقدات الفرد الشخصية التي قد لا يملك المرء الحرية أو الشجاعة الكافية ليفصح أو يعبر عنها على أرض الواقع. بالإضافة إلى أنه في بعض الأحيان يملك الواحد منا اهتمامات فنية وفكرية غير سائدة في مجتمعنا أو لا تتماشى مع الاهتمامات السائدة وهنا يأتي دور العالم الافتراضي الذي يوفر لنا مساحة للتعبير عن تلك الاهتمامات ومشاركتها مع الآخرين.
هذا لا يعني أن العالم الافتراضي يمتاز بالمصداقية دائماً ولكنه يسمح للفرد بأن يظهر جوانب من نفسه خفية أو محجوبة على أرض الواقع، تلك الجوانب سواء أكانت جيدة أم سلبية في كثير من الأحيان تعبر عن هوية الإنسان الحقيقية وعن ما يؤمن به.

العالم الافتراضي: نصف كوب الواقع الفارغ

كثيراً ما يتهم العالم الافتراضي بالزيف والتضليل لكن ما مدى مصداقية هذه التهمة؟ وما هي أبعادها؟ وهل من المنصف تماماً أن نجعل من هذا الاعتقاد السائد قاعدة؟

تتطلب قراءة أي نص قدراً من الفهم والاستيعاب، والهدف من علم الهيرمينوطيقا (أو ما يعرف بفن التأويل) هو معرفة قواعد الفهم الأساسية التي تساعدنا على فهم النص بشكل صحيح، لكن السؤال هنا هل هناك فهم صحيح وآخر خاطئ للنص؟ إذا كانت الإجابة نعم، استناداً إلى ماذا؟ هل مقصد الكاتب هو المعيار الوحيد للفهم الصحيح؟ بمعنى: هل من المفترض أن يفهم القارئ النص وفق مقصد الكاتب فقط أم أن للنص مقاصد ومعاني أخرى لا بد للقارئ من الاجتهاد في تفسيرها؟
قبل أن نجيب أو نحاول الإجابة عن تلك الأسئلة، دعونا نتفق بداية أن لكل نص معاني ومدلولات مختلفة ومتعددة، ومقصد الكاتب ليس بالضرورة واحداً منها.
لعل هذا يجيب بشكل أو بآخر عن أحد الأسئلة المذكورة آنفاً، فإذا كان للنص الأدبي أكثر من مدلول ومعنى، لماذا علينا أن نختزل معناه في مقصد الكاتب وحده؟ سيقول أحدهم ببساطة لأنه صاحب النص! وهذا يحيلنا إلى مسألة أخرى لسنا بصدد الحديث عنها، ولكن من المهم الإشارة هنا إلى نقطة مهمة، هي أن النص الذي ينشره صاحبه لم يعد يخصه وحده، هذا النص سيعاد إنتاجه من قبل القارئ بتفاعله مع النص وتأويلاته المتعددة له.
لعل السؤال الأهم هل يريد الكاتب المبدع أن يفهم نصه أم أن تصل فكرته وجدانياً إلى القارئ؟ هل يهمه إن أساء المتلقي فهم أو تأويل نصه طالما أن النص قد لامس وجدانه؟ الإجابة عن هذا السؤال هي مفتاح الإجابة عن الأسئلة التي طرحت في بداية المقال.

حق القارئ في إساءة فهم النص

تتطلب قراءة أي نص قدراً من الفهم والاستيعاب، والهدف من علم الهيرمينوطيقا (أو ما يعرف بفن التأويل) هو معرفة قواعد الفهم الأساسية التي تساعدنا على فهم النص بشكل صحيح،

شيماء يوسف