<div data-empty="false">عندما تتنقل بين جنباتها، تأخذك القاعة الشامية في المتحف الوطني في العاصمة السورية دمشق في رحلة عبر الزمن، تتعرّف من خلالها إلى الاتجاهات الفنية الشامية التي كانت سائدة في القرن الثامن عشر، إذ تضم نماذج من العمارة التقليدية التي ما زالت تحفظ التراث الدمشقي الأصيل منذ ذلك التاريخ. </div>يعود تاريخ القاعة إلى عام 1737، وهي القاعة القديمة من قسم «السلاملك» في منزل الجد الأكبر لعائلة «عثمان مردم بيك»، قبل أن تصبح إرثاً للزعيم الوطني السوري «جميل مردم بيك» (1895 - 1960)، قبيل منتصف القرن الماضي.حيث تم نقلها من منزله إثر حريق نشب في دمشق عام 1945 ليتم حفظها في المتحف الوطني. ومنذ افتتاحها رسمياً أمام الزائرين عام 1962، باتت القاعة جزءاً أساسياً من القسم العربي الإسلامي في المتحف ومن الهوية العمرانية والثقافية له.<div data-empty="false">وفي حديثه لـ«البيان» يقول الدكتور مسعود بدوي، نائب المدير العام للمديرية العامة للآثار والمتاحف: «تعكس القاعة الشامية بما تحمله من تكوين متكامل بيئة دمشق التقليدية.</div>فهي تضم البحرة الفستقية في الوسط، وصولاً إلى نقوش الرخام والزجاج المعشق وحفر الخشب المتقن، إضافة إلى العناصر المعمارية والزخرفية التي تحمل بصمة الدمشقيين في المزج بين أصالة الحرفة المحلية والتأثيرات العثمانية والأوروبية».<div data-empty="false">ويضيف بدوي: «تزين القاعة الشامية نماذج متعددة من الفنون، بدءاً من فن العجمي المعروف باسم «الدهان الدمشقي»، الذي يقوم على النقش والتذهيب واستخدام ألوان زاهية تضفي على المكان فرادته، مروراً بزخارف نباتية مستوحاة من الطبيعة.</div>وهندسية قائمة على تشكيلات المضلعات والنجوم، وصولاً إلى الزخارف الكتابية التي اعتمدت الخط العربي لتوثيق آيات قرآنية ونصوص شعرية، إلى جانب المقرصنات الجصية المميزة، والبحرة الداخلية، بحيث يعكس هذا التناغم الفريد أبرز سمات العمارة الدمشقية التقليدية».ويتابع: «تمثل القاعة أيضاً تراث الضيافة الدمشقي، من خلال عناصر زخرفية أصيلة، بينها: الحفر على الخشب والجص المزخرف والترخيم على المصبات والمدفأة والبحرة الرخامية وزخارف السقف والجدران التي تعكس فن الأرابيسك الدمشقي».<div data-empty="false">ويبين بدوي أنه من مميزات القاعة أنها تمنح الزائر فرصة الاستمتاع بتجربة العودة عشرات السنين ليعيش أجواء تلك الفترة من حياة الدمشقيين، ومعرفة آليات الحياة اليومية للناس، وكيفية الاستفادة من العناصر المعمارية بالزخارف والكتابات في نشوء البيوت الدمشقية القديمة.</div>

القاعة الشامية في دمشق.. رحلة في عوالم فنون القرن الـ 18

<div data-empty="false">تجمع الكاتبة السورية، روعة سنبل، بين كتابة القصة القصيرة، والنص المسرحي، وأدب الطفل، على صعوبة هذا الأخير، وتؤكد، أنها تشتغل بشكل أساسي على مواضيع تتعلق بالمرأة، ووعيها لذاتها ضمن أطر مجتمعها، لكنها تميل باتجاه أدب الطفل، كونه يحمل تحدياً، ومتعة في الوقت عينه.</div><div data-empty="false">وتشير سنبل في حوارها مع «البيان»، إلى انطلاقتها الأولى من دولة الإمارات، حيث بدايتها الفعلية كقاصة، وتقول: تمثل الإمارات منارة في الثقافة والإبداع العربي، وتلعب دوراً رائداً كقبلة للمبدعين العرب والعالميين، حيث تحتضن الجميع، وتدعم المواهب.</div>كما تكرم الإمارات الأسماء المخضرمة والمتميزة، وكل فعالية ثقافية في الإمارات، هي فرصة للقاء كتّاب ومثقفين من مختلف أنحاء العالم، وللاطلاع على آخر النتاجات، وأحدث المستجدات.وتتابع: «أحاول أن أتناول مواضيع أعمالي بعيداً عن الأنماط المكرسة، من خلال توليد عوالم رمزية متخيلة، مشتبكة مع الواقع، لكنها مفتوحة على آفاق أوسع، وفي السنوات الأخيرة شغلتني أيضاً الكتابة عن «ناس الحرب»، كما يحلو لي أن أسميهم، وجدت نفسي دون أن أدري معنية بأرشفة يوميات الداخل السوري، وبالحديث تحديداً عن أزمات الهوية والذاكرة، وعن خساراتنا الفادحة. لدي دوماً هاجس تقديم شخصيات فاعلة، لا سلبية ومستسلمة، شخصيات تواقة للفرح والتعافي والانعتاق، وأحرص دوماً في جميع كتاباتي على حضور الأحلام والحكايات والأغنيات، لأنها في رأيي أساليب نجاة».<div data-empty="false">تميل روعة أكثر باتجاه أدب الطفل، وتقول: «بدأت كاتبة للكبار، ولو سُئلت قبل سنوات إن كنت أنوي الكتابة للأطفال، فإجابتي بالطبع هي لا، أخشى الكتابة للطفل، وأعتقد أنها تحتاج إلى حذر شديد، لكنّ الأمر بدأ كلعبة مع طفلتيّ، في محاولة لسحبهما من أمام شاشات الهاتف و(الآي باد)، كنا نخترع معاً شخصية في البداية، نتحدّث عنها، ثم تصنعانها بورق الأشغال أو معجون اللعب، وأخيراً نحاول أن نجد لها حكاية، في ما بعد، وهكذا فقد كتبتُ أدب الطفل في البداية فقط من أجل طفلتيّ. </div>وتردف: أميل حالياً للكتابة للطفل، لأنها بالنسبة لي تجربة ممتعة، تحمل تحدياً حقيقياً، أقول هذا، مع أنني لا أحب ككاتبة أن أعتقد أن ثمة اختلافات جوهرية بين الكتابة للكبار وللأطفال، نعتقد هذا، فنرتكب أخطاء فادحة بحق الطفل، نقول إن أدب الطفل يكتسب قيمته بقدر ما يحمله من المقولات والرسائل، فنقع دون أن نقصد بفخ الوعظية، وننفّر الطفل من القراءة.<div data-empty="false">وعن خصوصية المرأة الكاتبة في مجتمعاتنا العربية، والتحديات التي تواجهها، تقول: «هناك سلسلة من ظروف متشابكة ومختلفة، جعلت سقف حرية الكتابة لدينا محدوداً بشكل عام، بغض النظر عن جنس الكاتب، لكن الأمر أسوأ بالطبع بالنسبة للكاتبات. </div>فأن تكون المرأة كاتبة في مجتمعات محافظة، أمرٌ يتطلب جرأة، خاصة إن أحبت أن تعبر عن نفسها بوضوح، فهناك نظرة نمطية مسبقة تجاه المرأة الكاتبة، هي نظرة سلبية بالعموم. شخصياً، لدي وضع خاص مريح في هذا المجال، فأنا محظوظة بأب وأخ وزوج يؤمنون بي، ويدعمونني، ويقفون إلى جانبي، وأبي حتى اللحظة هو قارئي الأول...».<h2>ذكريات جميلة</h2><div data-empty="false">للكاتبة ذكريات جميلة في الإمارات، فقد فازت بجائزة الشارقة لإبداع العربي، وجائزة الهيئة العربية للمسرح مرتين، الأولى عن نص «نقيق»، الذي أخرجه الدكتور عجاج سليم، والثانية عن نص «قنديل الجدة أم سالم» عام 2023، ووصلت للقائمة الطويلة لجائزة الشيخ زايد للكتاب، وللقائمة القصيرة بجائزة سرد الذهب. </div>وفي هذا الإطار، تقول: «بدايتي الفعلية كقاصة، كانت من الإمارات، ومن الشارقة تحديداً، بجائزة الشارقة للإبداع العربي، ولأن الجائزة مخصصة للإصدار الأول، فإن لها مكانة كبيرة في قلوب الكثيرين، فقد شهدت ظهور كتبهم الأولى إلى الضوء، أو ولادتهم كتّاباً، كما حدث معي.بعد ذلك بعامين، كتبت نصي المسرحي الأول، ووجدتُ نفسي من جديد في الإمارات، في الفجيرة هذه المرة، وجاء بعد ذلك فوزي في الهيئة العربية للمسرح، الجهة التي أُكنّ لها كل المحبة والاحترام».

روعة سنبل: الإمارات مركز ثقافي عربي وعالمي

تحفل أجواء رمضان في العاصمة السورية دمشق، بجماليات وطقوس خاصة، حيث ما زال الدمشقيون متمسكين بالكثير منها كجزء رئيسي من أجواء وتفاصيل الشهر الكريم وعاداته الاجتماعية.وفي حديثه لـ«البيان»، يتحدث الباحث في التراث الشعبي الدمشقي هيثم طبّاخة، عن عادات أهالي دمشق الرمضانية العريقة، فيقول: كانت العائلات تبدأ الاستعداد لشهر رمضان قبل عدة أيام، بالتوجه إلى أسواق دمشق التقليدية، باب سريجة، الشاغور، الميدان، والشيخ محيي الدين؛ لشراء احتياجاتهم، والتي كانت تزدحم بالمتسوقين خلال هذه الفترة.ويُضيف: يستقبل أهالي دمشق أول أيام رمضان بالأبيض عادة، أي بطهي الأطعمة ذات اللون الأبيض، مثل: «الكبّة بلبنية»، على سبيل المثال.وفي شهر رمضان، تحضر «السِّكبة»، وهي تقليد اجتماعي محبب، إذ يتبادل الجيران الطعام الذي تم إعداده للإفطار، فترى الموائد وقد تزينت بألوان مختلفة من الأكلات. ويتابع طبّاخة: «كان المسحراتي يجول وابنه على منازل الحارة بعد الإفطار فيأخذ زوائد الطعام من الأهالي، يُرسل المميز منه إلى بيته مع ابنه، أما الباقي الذي لا يعجبه فيبيعه لـ«الدراويش» في ساحة باب الجابية مقابل قروش قليلة».ويشير طبّاخة إلى أن الأمور اختلفت كثيراً بين الماضي والحاضر، وخاصة فترة الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ؛ حيث كانت مبالغ صغيرة تكفي العائلة لتؤمن معظم متطلبات الشهر الكريم. أما اليوم فالوضع مختلف.وتحدث طبّاخة عن الأيام التي تسبق حلول رمضان، وما يُعرف بـ«التكريزة»، حيث اعتاد الدمشقيون التوجه إلى المنتزهات، والغوطة، أو أراضي كيوان «حديقة تشرين»، والربّوة، وهي وداعية لشهر شعبان، واستقبال لرمضان، يحضرون معهم طعامهم وشرابهم، يحملونه في سلة و«سحّارة» و«سِك».ويقول: «في العادة، عندما تحتاج عائلة إلى شيء ما فاتها إحضاره، فإنه من الطبيعي أن تقوم باستعارته من عائلة مجاورة، قليل من السكر، أو عدة أرغفة من الخبز، ما يعزّز روح الألفة والتعارف، لدرجة أن ذلك قد يثمر في بعض الأحيان عن خطبة وزواج بين أبناء العائلات». وحسب طبّاخة، فإن كلمة «تكريزة» هي في الأساس «تكريجة»، حيث يقول الأب لأسرته بلهجته الشامية عند بدء السيران «اكرجوا»، بمعنى انطلقوا.

عادات وطقوس رمضانية دمشقية توشيها العراقة وروح الألفة المجتمعية

يرى الناقد والمترجم السوري الدكتور نايف الياسين أن الترجمة حاجة حضارية، معرفية وتنموية، مشيراً في حواره مع «البيان»، إلى أنه على الرغم من حركة الترجمة النشطة نسبياً في العالم العربي، إلا أنها غير كافية، لافتاً إلى أن المبادرات الخيّرة لدولة الإمارات في هذا الميدان تسهم في تنشيط حركة الترجمة، وفي نشر المعارف متنوعة المصادر، ويعول عليها القراء والمترجمون على حد سواء.وعن واقع الترجمة في البلاد العربية حالياً، قال: وجود مجموعات بشرية مختلفة تتحدث لغات مختلفة يجعل الترجمة أمراً ضرورياً.الترجمة أداة أساسية في جميع أنواع التبادل بين الشعوب والحضارات، بداية بتبادل السلع والمنتجات، وانتهاء بتبادل وتفاعل الأفكار والآداب والفنون.وأضاف: أما واقع الترجمة في العالم العربي فيتباين بين بلد وآخر، حسب الإمكانات البشرية والمادية المتاحة في كلٍ من هذه البلدان.ونرى أن مراكز النشاط الترجمي تغيّرت وتفاوتت وتنوعت وفقاً لتغيُّر الأوضاع في هذه البلدان، من حيث عدد الكتب المترجمة ونوعيتها وانتشارها.وأردف: على الرغم من أن ثمة حركة ترجمية نشطة نسبياً في العالم العربي، لكنها بالتأكيد غير كافية وغير مرضية، والإحصائيات تبعث على الكآبة، ولذلك لن أورد إلّا مثالاً واحداً: السويد، التي يبلغ عدد سكانها نحو عشرة ملايين نسمة تترجم نحو 2,500 عنوان سنوياً.يصعب الوصول إلى إحصائيات دقيقة عن عدد الكتب المترجمة في العالم العربي، وعدد سكانه أكثر من 370 مليون نسمة.وأكد أن وضع الترجمة في سوريا جزء من هذا الوضع العام.وحول الضعف الذي ينتابُ حركة الترجمة من العربية إلى اللغات الأخرى، وتأثيره في محاولات الوصول بنتاجاتنا الفكرية إلى الآخرين، قال: لا أعتقد أن المسألة تكمن هنا في الترجمة، بل في قيمة وأهمية الإنتاج المعرفي المكتوب بالعربية.عندما يكون هناك إنتاج معرفي مهم، سنرى العالم يتهافت على ترجمة ما نكتبه، أما والحال على ما هي عليه، فمن غير المجدي كثيراً قيامنا بترجمة ما نعتقد نحن أنه جدير بالقراءة إلى اللغات الأخرى، لأن الآخرين قد لا يشاطروننا الاعتقاد نفسه.وثمة كثير من الأمثلة على أعمال أدبية وفكرية كتبت باللغة العربية وترجمها الناطقون باللغات الأخرى إلى لغاتهم، في أزمنة مختلفة، لأنهم وجدوا فيها فائدة ومتعة. أما ما يُترجَم حالياً إلى اللغات الأجنبية، فنجد أنه محكوم في كثير من الأحيان بعوامل أخرى ليس من بينها قيمة العمل.وأكد الياسين أهمية المشاريع والمبادرات التي أطلقتها دولة الإمارات في مجال حركة الترجمة؛ ومنها مشروع «كلمة لإحياء حركة الترجمة في العالم العربي»، وجائزة الشيخ زايد للكتاب - فرع الترجمة، وبرنامج دبي الدولي للكتابة وما ينظمه من ورش تدريبية في مجال الترجمة، مشيراً إلى أن جميع هذه الجهود والمبادرات خيّرة وإيجابية وتسهم في تنشيط حركة الترجمة، وفي نشر المعارف متنوعة المصادر، حيث يعوِّل القراء والمترجمون على حد سواء على جهود الإمارات في هذا الميدان بالنظر إلى توفر الإرادة والرؤية الحضارية لديها، ولقدرتها على توفير الموارد المادية اللازمة لإنجاحها.

نايف الياسين: الإمارات تعزز حركة الترجمة وتنشر المعارف في العالم العربي

البحث عن هوية خاصة؛ إشكالية تعود إلى البدايات الأولى لانطلاق المسرح العربي قبل أكثر من 170 عاماً، على يد مارون النقاش (1817 - 1855م). ويرى بعض المتخصصين، منهم الكاتب والناقد المسرحي جوان جان، أن هناك محاولات حثيثة لإيجاد هوية خاصة بالمسرح العربي، بينما يؤكد آخرون، ومن بينهم الكاتب والمخرج سامر محمد إسماعيل، أن البحث عن هوية للمسرح العربي في غير محله، وضرب من الجدل البيزنطي. يقول جوان جان: «عكف الكتاب المسرحيون العرب منذ أن عرفت الأرض العربية فن المسرح بشكله المتعارف عليه على القيام بمحاولات حثيثة لإيجاد شكل محدد وهوية خاصة به، ربما لشعورهم أن هذا الفن وافد على المنطقة العربية، وغريب عن مداراتها الثقافية المعتادة على فنون القول والخطابة، من شعر وفصاحة وما شابه، ولا شك أن الكتاب المسرحيين العرب في سعيهم هذا قد انطلقوا من نوايا حسنة تجاه المسرح وجمهوره، وقد وضعوا نصب أعينهم هدفاً أعلى وأسمى هو تحقيق حالة من التواصل والتماهي بين الجمهور بمعناه الواسع والمسرح».ويتابع: «لكن الخطأ الأساسي الذي وقع به بعضهم، هو أن السعي نحو إيجاد شكل وهوية للمسرح العربي تحول مع مرور الزمن إلى هدف بحد ذاته، على حساب المضمون، الذي ينبغي أن يكون في الصف الأول من الاهتمام، لأن متلقي المسرح، والمتلقي العربي خصوصاً لا تعنيه طبيعة هوية المسرح المقدم إليه بقدر ما تعنيه المضامين، والأفكار، والرسائل».ويضيف: «يلاحظ المتابع لمسيرة محاولات كتاب مسرحنا العربي إيجاد هوية خاصة به، كما سعى بعض المخرجين المسرحيين العرب نحو الهدف نفسه؛ وقد ظهرت دعوات مضادة حاولت التقليل من أهمية هذه المحاولات والحط من شأنها، بدعاوى اهتمامها بالشكل على حساب المضمون، وبالمظهر على حساب الجوهر، لذا نلاحظ، أن نسبة غير قليلة من مسرحيينا العرب المهتمين بإيجاد هوية خاصة بالمسرح العربي قد أخذوا بالاعتبار في أعمالهم كتابة وإخراجاً إقامة شكل من أشكال التوازن بين شكل المسرح العربي ومضمونه، بحيث لا يحلق على صعيد الشكل بعيداً عن الذائقة المسرحية العربية، وبالوقت نفسه يحافظ على صعيد المضمون على رسائله ومستواه الفكري الراقي».ويستطرد: «يعتقد بعض المسرحيين العرب أن لغة العمل المسرحي تساهم بشكل أساسي في تحديد هوية وتكريس شكل مسرحي عربي متميز، ولا شك أن هذا الاعتقاد قد أثبت عدم صوابيته، وإن بشكل جزئي؛ ذلك أن المسرح العربي قد شهد العديد من التجارب التي تتخذ من اللهجات المحلية، أو العربية الفصحى لغة لها، بهدف التأثير على طبيعة هوية هذا المسرح».الكاتب والمخرج، سامر محمد إسماعيل، رأى بالمقابل، أن البحث في هوية المسرح العربي ضرب من الجدل البيزنطي.ويقول: «منذ ستينيات القرن الفائت حاول الكثيرون ذلك تحت شعار «تأصيل أصول المسرح العربي»».ويتساءل، هل بحث الفرنسيون – على سبيل المثال - في تأصيل أصول المسرح الفرنسي.هل يمكن الحديث عن مسرح صافٍ عرقياً في كل العالم.هل يمكن الحديث عن مسرح فرنسي، بلا بيكيت، وأداموف، ويونسكو، وجورج شحادة؟ وهؤلاء كما نعلم ليسوا فرنسيين.طبيعةويتابع: المسرح هو المشترك الإنساني، وطبيعة هذا الفن لا تسمح بهذا الطرح، بل لا يمكن أن نضع كلمة مسرح أمام عرق أو دين أو هوية.إن المسرح ولد كفن من حاجة الإنسان أينما وجد للاجتماع والفرجة.ولد كي يجمع لا أن يفرق، ثم ما الفائدة من فحص زمرة دم المسرح، سواء أكان عربياً، أم يابانياً، أم روسياً، أم أمريكياً، أم برازيلياً؟ معتبراً أنه لا يوجد اليوم أطروحة تقول بصفاء عرقي للمسرح.بل هناك دعوات كانت بدأت مع البريطاني بيتر بروك، والإيطالي أوجينو باربا، والفرنسي انطونين آرتو للاستفادة من المسرح الشرق آسيوي، والعمل على توظيف مشهدياته في الريبرتوار الغربي، وكل يوم وكل سنة تزداد حركات المثاقفة للاطلاع على مشهديات مسرحية تغني المسارح القومية، وتجعلها تخرج من أتون المونولوجية أو خطاب الذات.اندماج وتشاركيةويضيف: «في الوقت الذي يبحث فيه البعض عن هوية نرى الآخر في الشرق والغرب يسعى للاندماج والتشاركية في الأفكار وأنماط الأداء الجديدة وغير المتداولة.لا وصفة في المسرح كما في الفن عموماً لعرض أو أسلوب من أساليب التعبير. إن مثل هذه الأطروحات تجعلنا نمارس رفاهية فكرية على حساب إنجاز المتعة وتحقيق عروض قادرة على استقطاب شرائح جديدة إلى صالات المسرح».

مساجلة

المسرح العربي.. إشكالية الهوية ومحاولات التأصيل

مشكلات النشر، العقود مع المؤلفين والالتزام بها، التهرب من حقوق المؤلف، وبالمقابل: معاناة الناشر المستقل من الكلفة الباهظة للطباعة، قرصنة الكتب، وتراجع القراءة بشكل عام.إنه غيض من فيض مجموع ما يواجه طرفي المعادلة الجدلية بين الناشر والمؤلف في سوريا والوطن العربي بالمجمل، إلى حد ما. وفي غياب جهة معنية بفض المنازعات بين القطبين، تبقى المسألة عائمة بانتظار ظروف أفضل، اقتصادياً ومجتمعياً وحتى سياسياً، تعود بها إلى وضعها الطبيعي، خاصة في ظل تراشق الجانبين الاتهامات بتحمل المسؤولية.«البيان» استطلعت عدداً من الآراء حول علاقة الناشر بالمؤلف، ووضع دور النشر في ظل الظروف الراهنة، لترصد وجهتي نظر تمثلان طرفي المعادلة، وهما: هيثم الحافظ رئيس اتحاد الناشرين السوريين، والروائي خليل صويلح، الذي ترشحت إحدى رواياته لجائزة البوكر.قال خليل صويلح: «على الأرجح، فإن مشكلات ‏النشر في ‏العالم العربي لا تتوقف عند دكاكين النشر وحسب، وإنما تطال دور ‏نشر معروفة، لجهة ‏العقود مع المؤلفين، وعدم الالتزام بالبنود الواردة في هذه ‏العقود، والتهرب من حقوق ‏المؤلف»..هكذا استهل خليل صويلح توصيفه الظاهرة - الإشكالية. وتابع: «وهذا يتبدى خصوصاً بما يتعلق بالنسخ الإلكترونية ‏والكتب الصوتية، وحقوق الترجمة.وفي ‏المقابل يعاني الناشر المستقل من ‏الكلفة الباهظة لسعر الورق والأحبار والشحن، وسيف ‏الرقابة، ومنع التداول، ‏وقرصنة الكتب إلكترونياً وورقياً، وتراجع القراءة للكتب الجديّة ‏لمصلحة ‏كتب التسلية والتنمية البشرية، أو أوشو، وباولو كويلو، وسواهما».ويتابع صويلح: «بالطبع، لن نتناول وضع المؤلف الذي لا يقارن بزميله في الغرب ‏كي يعيش ‏من إيرادات كتبه، فأقصى ما يحلم به المؤلف في العالم العربي أن ‏يعلمه الناشر أن ‏طبعة الألف نسخة قد نفدت، ولو بعد 5 سنوات، وسيشعر ‏بغبطة كبيرة، وهو يرى قارئاً ‏استل نسخة من كتابه والتقط صورة للغلاف ‏ووضعها على مواقع التواصل».ويستطرد خليل صويلح: «اليوم تكتفي معظم دور النشر بطباعة 500 نسخة لا أكثر، ذلك أن القارئ ‏المتوهم ‏مشغول بطوابير الخبز وأسطوانات الغاز والمواد التموينية، فلا ‏هاروكي موراكامي ‏عربياً، كي نشهد الطوابير أمام المكتبات للحصول على ‏نسخة من رواية جديدة له.‏فالروائي العربي ضيف على طرف المائدة، لحظة ‏اقتسام الغنائم، بالكاد يجد ما يؤكل في ‏طبقه، مكتفياً بمجد نشر كتابه، ‏والحصول على حفنة نسخ مجانية، قبل أن يلجأ إلى شراء ‏نسخ إضافية كهدايا ‏لأصدقائه».ويستفيض الروائي السوري: «في المحصلة «هناك ناشر، وهناك ناشل!»، عبارة تختزل ‏المسافة ‏الشاسعة بين الذي يعمل على تصدير المعرفة والتنوير، بوصفه ‏مؤسسة ثقافية رصينة، ‏وبين من يعمل في العتمة، ذلك الذي ينشل محفظة ‏نقودك بخفّة يد ورشاقة، أو بحسب ‏المعجم «نشَلَ اللحمَ من القِدْر، ونشَلَ الخاتَمَ ‏من يده»»‏.‏يشخص هيثم الحافظ واقع المسألة، ويفند الكثير من الاتهامات بحق الناشرين: «لكل ناشر رسالة، ثقافية ‏بالدرجة الأولى، وهي الأهم، فمن يريد العمل ‏التجاري فقط دون أن يكون لديه ‏هاجس الثقافة يمكنه أن يتجه إلى أعمال أخرى، كالعقارات، والاستيراد ‏والتصدير، وغير ‏ذلك. وبالنسبة لنا - نحن الناشرين - فالعمل التجاري هو المرحلة الثانية، ويبقى الجانب الفكري أولاً».وفيما يتعلق بمحددات النشر، يقول الحافظ: «أؤكد هنا نقطة مهمة جداً، عندما ‏يكون الكتاب غير مرغوب، فذلك يعني أنه ‏غير مجدٍ، وهنا الناشر يعمل خارج ‏نطاق خدمة الثقافة، التي تتطلب أعمالاً ‏ ليست تجارية بالمعنى العام.لكن يجب أن تكون مطلوبة، عند ذلك يحقق ‏طرفي المعادلة؛ كتاب مرغوب، وكذلك المردود ‏المالي؛ وبالتالي فإن الأمرين ‏لا يتعارضان؛ إذ إن الكتاب الجيد والمهم لا بد وأن يحقق مردوداً مادياً».‏ويواصل الحافظ: «بالمقابل هناك كتاب مهم للمجتمع، لكن لا يُنتظر منه ربح مادي، ومن أجل ذلك ‏هناك جهات رسمية تقوم بنشر مثل هذه الكتب، مثل اتحاد الكتاب، ووزارة ‏الثقافة، ووزارة التربية، والتعليم العالي. واليوم وزارة الثقافة ممثلة بالهيئة ‏العامة السورية للكتاب تقوم بنشر ‏كتب ليس هدفها الربح بالمطلق، وإنما تقديمها بأقل ‏التكاليف للقارئ».‏وتابع الحافظ: «نحن اليوم في سوريا، أو الوطن العربي وحتى بالنسبة للناشرين في العالم، نعمل في ‏إطار تراخيص تجارية، فلا يمكن أن يكون ‏هناك ناشر في سوريا مثلاً دون ‏أن يمتلك سجلاً تجارياً، فالجانب التجاري ضروري لنجاح مهمة الناشر ‏الثقافية، ‏ولاستمرار دار النشر التي تحتاج إلى التمويل، ومن ثم استمرارية ‏هذه الصناعة».‏ويعرّج الحافظ على واقع النشر في سوريا ومنغصاته، من قبيل ‏تأثر القطاع بالواقع الاقتصادي للمنطقة، وحتى ‏بالواقع الاجتماعي، ‏والتطورات السياسية فيها، قائلاً:«ما يواجه الناشر أكبر مما نتصور، سيما عندما ‏نتحدث عن أزمة الصناعة، والمواصلات، وصعوبة السفر، وحركة الطيران والشحن‏، لكننا نحاول التغلب عليها بطريقة أو بأخرى، للوصول لرؤية جديدة ‏لصناعة ‏النشر ورفع سوية العمل، وبالمحصلة فإن هدفنا - نحن الناشرين - التفاعل مع متطلبات المجتمع، ومع الرسالة التي ‏نحملها».

جدلية الكتابة والنشر.. مَن يحملُ مَن؟

شكَّلت القصيدة النبطية على مدى القرون الأربعة الماضية وثيقة وسجلاً للأحداث التاريخية، جمعت مآثر العرب وأنسابهم وتواريخهم ‏وصراعاتهم ونضالهم، مجسدة مقولة الشعر ديوان العرب‏.وقد أولت دولة الإمارات العربية المتحدة هذا الشكل الشعري اهتماماً ورعاية كبيرين، ‏انطلاقاً من الإيمان بأن الجيل الذي لا يعرف تراثه لن يستطيع أن يصنع مستقبله، ‏ففتحت له المنابر، ما مكن من إنجاز نهضة قلَّ نظيرها ‏في الأدب الشعبي فيها. ‏وفي هذا السياق ‏ رأى الشاعر السوري عبدالكريم العفيدلي‏ في حوار مع «البيان» أن الشعر النبطي في الإمارات، سجل حضوراً متميزاً نتيجة الدعم والرعاية من الجهات الحكومية، ولا غرابة أن معظم ‏القادة والحكام شعراء وأبناء شعراء، وفي مقدمهم صاحب السمو الشيخ محمد بن راشد آل مكتوم، نائب رئيس الدولة رئيس مجلس الوزراء حاكم دبي، رعاه الله، وسمو الشيخ حمدان بن محمد بن راشد آل مكتوم، ولي عهد دبي، نائب رئيس مجلس الوزراء وزير الدفاع،‏ وهذا من موروثهم ومن تاريخهم الذي حفظوه وتوارثوه.‏ويستعيد العفيدلي في حديثه توجيه المغفور له الشيخ زايد بن سلطان آل نهيان، طيب الله ثراه، الإعلام الرسمي منذ سبعينيات القرن الماضي بتخصيص حيز مهم للأدب وللشعر الشعبي،‏ لإيمانه بأن الجيل الذي لا يعرف عن ‏تراثه لن يستطيع أن يصنع مستقبله، ففتحت له المنابر ما جعلنا نرى هذه النهضة ‏في الأدب الشعبي بالإمارات. ‏ويقول: ولأجل هذه الغاية تأسست فرق من وزارة الثقافة الإماراتية والمهتمين تُرسل إلى ‏كبار السن في بيوتهم لأخذ الموروث من قصائد الشعراء والقصص الشعبية، ‏حيث دونت وقدمت لوزارة الثقافة، لكي تحقق الإمارات ما نراه الآن من مكانة ‏فريدة في حفظ التراث عموماً والشعر النبطي خصوصاً، وصرنا نرى في كل ‏عام صاحب السمو الشيخ محمد بن راشد آل مكتوم، نائب رئيس الدولة رئيس مجلس ‏الوزراء حاكم دبي، رعاه الله‏، يطرح قصيدة اللغز، فنجد ‏الشعراء على مساحة الوطن العربي يستنفرون لحل هذا اللغز بالشعر، وهنالك ‏أيضاً مسابقة شاعر المليون التي يدعمها صاحب السمو الشيخ محمد بن زايد آل نهيان، رئيس الدولة، حفظه الله.ويشرح العفيدلي العلاقة بين الشعر النبطي والفصيح، فهما متلازمان من حيث البناء والتراكيب والألفاظ ‏والبحور المتشابهة والمستنبطة من بعضها، وجاءت كلمة النبطي لأنه استنبط من ‏الفصحى، ولكنه يختلف عن الشعر الفصيح بأنه لا يقوم على علامات الإعراب، ‏وهو يتفق مع الفصيح في بعض بحور الشعر ويختلف في بعضها، حيث ابتكر ‏تفعيلات جديدة على بعض البحور الفصيحة وأخذ مسميات أخرى، مثال ذلك ‏البحر الوافر ويقابله في النبطي البحر الصخَرِي، والطويل ويقابله القصير، ويقول: بالمحصلة يوجد في الشعر النبطي 13 بحراً، منها ما يتفق مع الفصيح، ومنها ما ‏يختلف عنه.‏ ‏ويؤكد أن الحداثة في الشعر النبطي هي ذاتها في الشعر الفصيح، والتحديث يكون ‏في المفردة والمعنى دون المساس بالقالب.

عبد الكريم العفيدلي: ‏الإمارات تبوأت مكانة ‏ فريدة في حفظ التراث‏

ليس من السهولة بمكان أن يجمع المبدع بين السرد والنقد، والقصة القصيرة والشعر، لكن الناقد والأديب د. يوسف حطّيني، استطاع أن يحمل على كاهله هذه العناوين كلها، منطلِقاً من أنه لا يوجد ما يمنع هذا الأمر لمن كان يمتلك أدواته. وفي حواره مع «البيان» يؤكد حطّيني المولود في دمشق عام 1963، والمحاضر في قسم اللغة العربية وآدابها- جامعة الإمارات العربية المتحدة، أن الإبداع هو إنشاء شيء على غير مثال سابق، معتبراً أن محاكاة النموذج لن يخرج من كونه تقليداً خارج إطار الإبداع. ويعرج حطّيني،- الحائز المركز الثالث في جائزة الشارقة لنقد الشعر العربي المعاصر- على واقع السرد في الإمارات، مؤكداً أنه يتطور باستمرار مستفيداً من تدفق المذاهب الأدبية واستيعابها. كتبتَ القصة القصيرة ومن ثمّ الرواية والدراسات والنقد، كيف يمكن للأديب أن يجمع بين صور متعددة من الإبداع؟ إنّ الإبداع في مجالات أدبية وفنية متعددة ليس أمراً جديداً على الثقافة..إن التنوع يشتت بعض الأدباء، ولكنه لا يشتت المبدعين الحقيقيين. أما بالنسبة لي شخصياً فقد بدأت شاعراً ثم قاصاً، قبل أن أدخل مجال النقد الأدبي بحكم تكويني الأكاديمي، وقد لحقتْ ذلك كتابةُ المقامات والكتابة الروائية، وأرجو أن أكون قد وفّقت في جزء من ذلك. ولا أجد ما يمنع أن ينوّع المبدع في مجالات الكتابة في أي جنس أدبي إذا كان يمتلك أدواته ومفاتيحه. قدّمت مجموعتين من القصص القصيرة جداً، ومثلهما من القصائد القصيرة جداً، إلى جانب كتابين نقديين في القصة القصيرة جداً؟ نعم، لقد قدمت مجموعتين في القصص القصيرة جداً هما «ذماء» و«جمل المحامل»، ومجموعتين في القصيدة القصيرة جداً هما «بنفسجة في سحابة» و«نجمة في سماء الجليل»، كما قدمت كتبابين نقديين في القصة القصيرة جداً، وآخر في نقد القصيدة القصيرة جداً، وحاولت من خلال هذا الجهد التنظيري والتطبيقي أن أسهم مع آخرين، خاصة في سوريا ثمّ المغرب، في ترسيخ نظرية الأدب الوجيز أو الكتابات الشذرية. ولا بد لي هنا من إيضاح أمرين: الأمر الأول أنّ الأجناس الأدبية تتجاور فيما بينها، وليس ثمة جنس أفضل من جنس آخر. والأمر الثاني هو أن الأدب الوجيز ليس ناتجاً من نواتج عصر السرعة. النقد ليس بخير كتبت عن القصة القصيرة والرواية في الإمارات، وعن الرواية العربية عموماً. كيف تنظر إلى واقع السرد العربي حالياً بشكل عام، وواقع القصة والرواية في الإمارات بشكل خاص؟ الرواية العربية والقصة القصيرة بخير، السرد العربي عموماً بخير، ولكنني لا أميل إلى تقسيم الإبداع إلى أُطر جغرافية، لذلك من الأفضل القول: إن السرد العربي بخير لأن هناك مبدعين قادرين على تطويره وحمل لواء التجديد فيه، بغض النظر عن انتماءاتهم القطرية. ثمة كثير من الزّبَد، ولكنّ القليل المبدع قادر على الانتقال للأجيال القادمة ليتابعوا مسيرة الإبداع. أمّا الذي ليس بخير فهو النقد العربي. أما بالنسبة للشقّ الثاني من سؤالك فإنّ واقع السرد في الإمارات يتطور باستمرار، على الرغم من ضيق الإطار الزمني الذي سار فيه هذا السرد. وقد أفاد الإماراتيون من تدفق المذاهب الأدبية في ذلك الإطار الزمني المحدود واستوعبوها، فجاءت كتاباتهم متنوعة ومتغايرة، وهي مرشحة للتطور باستمرار. كيف تنظر إلى الدعم الذي تقدّمه الإمارات للمبدعين والأدباء؟ وما تقييمك للجوائز العديدة التي تقدّمها الدولة في مختلف المجالات؟ بكلّ موضوعية أقول: إن الدعم الذي تقدمه الإمارات للمبدعين دعم حقيقي وفاعل ومستمر، فهناك دور النشر التي تهتم بالعمل الإبداعي، وورشات العمل التي تدرّب المبدعين ليسيروا خطوات إلى الأمام، وهناك الجوائز المتعددة التي تمنحها المؤسسات الثقافية في الإمارات للمبدعين، وغير ذلك من المحفِّزات. ومن الجدير ذكره أن هذه الجوائز، خاصة الكبرى منها، تشجّع المبدعين وتفتح أمامهم طريق الشهرة. وربّما كان على كثير من الدول العربية أن تحذو حذو الإمارات في هذا المجال.

يوسف حطّيني: السرد الإماراتي متطور يحفل بالتنوع والغنى

يسعى د. نايف الياسين في كتابه «الأزرق اللازوردي.. مختارات من القصص الإنجليزية الحديثة»، إلى التعريف بنماذج من القصة الإنجليزية، وتنوعها واتجاهاتها الرئيسة منذ منتصف القرن الماضي، عبر مجموعة من أعمال أفضل كتاب هذا النوع من الأدب في بريطانيا.
ويشير إلى أن القصة القصيرة الحديثة تميزت بابتعادها عن التمحور حول الحادثة الواحدة، وقص الحكاية، والسرد البسيط، ولجأت بدلاً من ذلك إلى التركيز اللغوي والأسلوبي، واستكشاف الصور والرموز لإظهار أقصى طاقاتها التعبيرية الكامنة؛ فاقتربت بذلك بالنسبة للعديد من الكتاب من تمثيل الوجه الأكثر شاعرية لكتابة النثر.
جَدَل
ويعرض الياسين للجدل الذي أثاره بعض النقاد لجهة «أن الكتاب البريطانيين لم يحققوا نجاحاً كبيراً في القصة القصيرة»؛ نتيجة مقاومتهم لتلك القوانين أو التقاليد المرتبطة بها، كالتزامها الحدث الواحد أو الصورة المركَّزة الواحدة، وأن ذلك قد يكون السبب في تبنّي عدد محدود جداً منهم للقصة القصيرة كشكل أدبي رئيس ووحيد، وفي أن العديد من أفضل كتاب القصة القصيرة في بريطانيا، هم أيضاً أفضل الروائيّين فيها.
اتجاهات 
ويبين في هذا السياق، أن الاتجاهات الرئيسة في هذه المجموعة المختارة من القصص، تعكس العديد من النزعات التي تميز الرواية الإنجليزية بعد الحرب العالمية الثانية، معتبراً أن الصلة الرئيسة بين الرواية والقصة القصيرة، ربما تكون، هي التي جعلت تطوّر الأخيرة قريباً من الروح نفسها التي غذت الرواية. ويتبدى هذا في التواتر الحاصل بين الفكرة التقليدية للرواية كسرد واقعي أو تقريري، وفكرة كونها فناً لغوياً وشكلاً تجريبياً ورمزياً.
سُخرية وفانتازيا
يضم الكتاب ترجمة لتسع من القصص، تعكس السخرية، كما في «الرجال اليابانيون الحقيقيون» لغراهام غرين، ومنها أخذ المترجم عنوان كتابه «الأزرق اللازوردي»، والكوميديا في «أشياء مثيرة للاهتمام» لكينغسلي إيمس، والفانتازيا في «موت دانتون» لمارتن إيميس، إلى جانب «لوحة قارب الصيد» لآلان سيليتو، و«الجسد والمرآة» لأنجيلا كارتر، و«واحد من كل نوع» لجوليان بارنز، وسايكوبوليس لإيان ماك إيوان، و«الحريم» لغراهام سويفت، و«عشاء عائلي» للإنجليزي من أصل ياباني كازو إيشيغورو. إضافة إلى تعريف بسيرة كل منهم وأعماله في القصة القصيرة والرواية.
ويخلص د.الياسين إلى أنه وكما في الرواية، فإن هذه المجموعة من القصص تبيّن أنه من الصعب افتراض وجود تقليد راسخ واحد وواضح للقصة القصيرة الإنجليزية، فلم تخرج من عباءة الرواية؛ إذ تظهر كل من هذه القصص، أن كاتبها لا يكتفي بمعالجة موضوع معين، أو تكثيف تجربة ما، بل يقول شيئاً بالغ الأهمية حول الصياغة الشكلية التي تُسْتَعملُ في تقديم هذا الموضوع أو التعبير عن تلك التجربة.

إضاءات على الأدب الإنجليزي ومختارات من روائعه

«الأزرق اللازوردي».. قصص وروايات

target3731860883339356062.jpg

يناقش الباحث د. علي حسن موسى في كتابه «النجوم والأنواء في التراث العربي»، العلاقة بين علم الفلك والظواهر الجوية، وأهميتها الكبرى في حياة العرب في الجاهلية والإسلام، وما كان لهم من شأن في معرفة النجوم ودلالاتها في أحوال الجو وتقلباته.
ويوضح كيف دَفَعَتْ حركاتُ النجومِ والقمر والشمسِ، وما يتبعها من تغير في فصول السنة وما يرتبط فيها من حرٍّ الأيام وبردها، ومطرها وريحها، العرب الأقدمين إلى مراقبة هذه الحركات ومواقع وأوقات طلوعها وغروبها، ومدى ارتباط ذلك بأحداث طبيعية، وبخاصة الأحوال الجوية التي عرفت بالأنواء.
ويشير موسى إلى أن الأقدمين كانوا يعتقدون بفكرة مركزية الأرض، وأن الشمس والكواكب الأخرى تدور حولها. ويقول: «على الرغم من انتفاء هذه الفكرة منذ القرن السادس عشر الميلادي، ما زلنا نتعامل مع فكرة الحركة الظاهرية للشمس الدورانية (الحركة اليومية) والمدارية (الحركة السنوية) حول الأرض، وهي حركة افتراضية، لأن الحركة الفعلية هي للأرض، وما ذلك الافتراض إلا للتسهيل وسهولة الفهم، لأن الحالتين تؤديان إلى النتيجة نفسها».
ويتناول الباحث الدلالات الجوية (الحرارة والرطوبة) للبروج الشمسية، ويشير إلى أنه وإن كان الربط ما بين دخول الشمس برجاً من البروج والتغيرات في الأحوال الجوية حقيقة ظاهرة دالة على حدوث تلك التغيرات، إلا أنه «لا علاقة للبروج بما يحدث من تغيرات في الأحوال الجوية، وإنما العلاقة لموقع الشمس من دائرة البروج في حركتها الظاهرية بالنسبة للأرض».
كما يستعرض الكتاب مفهوم المنازل القمرية، وهي بمثابة نجوم يبدو القمر في مساره حول الأرض وكأنه ينزل بها مدة من الزمن، وعددها 28 منزلاً. ويشير إلى علاقة منازل القمر ببروج الشمس الاثني عشر. وإلى الدلالات النوئية لهذه المنازل.
ويعرض أيضاً للدلالات الحرارية لها، مورداً أمثلة مما قالته العرب في دلالات هذه المنازل في الحرّ والبرد، كما يورد أسماء النجوم الدالة على الأنواء كالثريا والشعرى اليمانية، وسهيل، والعيوق، والقلائص، ونجوم الوغرات إلى جانب أسماء النجوم الدالة على الجهات في النهار والليل، والأيام ذات الدلالات النوئية والحرارية.
ويستعرض موسى أيضاً التقسيمات التراثية الشعبية لفصول السنة، التي كانت تدل على صفات مناخية مباشرة، أو غير مباشرة، استمدها العرب مما كان يوافقها من تسميات لأحوال مناخية سائدة؛ كالصيف الذي هو فصل القيظ، والخريف فصل الوسمي، وغيرها.

نتاجاتنا التراثية حافلة بأبحاث عن دلالات الأبراج والكواكب

«النجوم والأنواء»..العرب وجذور علم الفلك

1-copy.jpg

يناقش د. وفيق محمود سليطين، في كتابه «اللّغة العربيَّة في زمن العولمة.. التّحدّيات والآفاق».. واقع اللغة العربية في عالم اليوم، انطلاقاً من أن تدبّر المسألة اللغوية يزداد تعقيداً، في ظل ما ترسيه العولمة من سيطرة لغوية، تدفع بها وتعمّمها آلياتها الاقتصادية والثقافية والإعلامية.
ويرى أن إشكالية اللغة تتبدى في ارتباطها بغيرها من الإشكاليات الاجتماعية والثقافية، ويتساءل، هل يكفي، ضمانة للعربية، أن نسعى إلى تجديدها وعصرنتها؟ وهل يفي بإيجاد الحلول المناسبة التنادي إلى تفعيل عمل المؤسسات والمجامع اللغوية، أم أن هناك شروطاً أخرى تتعدى هذه الأطر؟ وإذا كان ذلك ما يجب التفكير فيه، فهل تكون الحلول متأتية من داخل اللغة أم من خارجها أم من الفعل المزدوج في كليهما معاً؟!.
يقول سليطين: «إن تأكيد ربط اللغة بحياة أمّة وتطورها، هو على درجة من الوضوح لا يحتاج إلى عناء في التماس ضروب البرهنة والتسويغ، وإذا كان الأمر كذلك عموماً، فإنه الآن، في مجرى تحديات العولمة أظهر وأبين؛ لأن تلك التحولات لا تنفكُّ، من مختلف الوجوه، عن لغة فاعلها. فالنموذج العولمي يصدّرُ لغته، عبر ثقافته كما يصدّر سلعة ويوحّد الأطراف عليها. وبالتالي فمن يحوز موقع الفاعل هنا يمتدُّ بلغته إلى الآخر، ويملي عليه نوع الاستجابة في مجالات العلم والمعرفة والاقتصاد، الأمر الذي يفرض على الآخرين انسحاباً نسبياً متدرجاً من خصوصيتهم اللغوية ومقوّماتهم الذاتية، ذلك أن العولمة، بما تسفر عنه من نزوع للتنميط تمحو خصوصيات المجتمعات المتأخرة وتلحقها بها.
ويعرض الباحث لدور المؤسسات والمراكز المعنية من جامعات، ومراكز، ومجامع لغوية في هذا السياق، ويعتبر أن التركيز على اللغة في ذاتها داخل هذه الجهات، ابتغاء تحديثها واختزال وجوه التعقيد في أنظمتها، وجعلها مساوقة لمستجدات الحياة في مختلف الشؤون، لم يكن ليفضي إلى النتائج المنشودة، إذ يأتي فعل تلك المؤسسات متأخراً. ويعزو ذلك إلى كون هذه المؤسسات ترى أن معالجة مشكلة اللغة تقوم داخل اللغة نفسها.
كما يشير إلى دور النهضويين العرب في تجديد اللغة والثقافة، ولا يغفل ما أدته حركة الترجمة من إسهام عميق في خدمة اللغة وتوسيع آفاقها، مذكراً في هذا السياق بمدرسة الألسن التي أشرف عليها رفاعة الطهطاوي في مصر، وبالمدرسة الصادقية التي أسسها بتونس خيرالدين التونسي. لافتاً إلى توجه النهضويين إلى تحديث اللغة بتوخَّى إحداث تغيير اجتماعي، وتوطئة لفهم إشكالية العلاقة بالآخر والتماس سبل مواجهتها.
ويدعو الباحث إلى التعامل مع ما أحدثته العولمة بدلاً من إدارة الظهر له، معتبراً أن هذا ليس أمراً اختيارياً؛ فنحن موجودون في العالم، وفي قلب تحولاته وأحداثه التي تنهض بعملية الهدم والبناء والخلق الجديد، على نحو لا ينفع معه الشجب والتقريع، ويقول: «إذا ما أردنا تنمية رأس مالنا الرمزي الذي تمثُّله اللغة، وجب أن يكون لنا موقع على خرائط التغيير، بحيث يكون حضور الذات اللغوي محصلة للفعاليات الحضارية، وليس مبدأً مكتفياً بذاته». 
ويخلص إلى أن ضمان مكانة العربية في عالم اليوم والغد، موقوف على مدى الإسهام في صنع العالم والمشاركة في إنتاج سيرورته. ولن يتأتى ذلك إلا بالمقدرة على الانهماك فيه، على مستوى الذروة التي بلغها الآن، وبالشروط المؤهلة لذلك، وليس من وضعيات كابحة معطلة، أو متأخرة.

«العربيَّة والعولمة».. إشكاليات لغة الضاد الثقافية والاجتماعية

target6077866394411013536.jpg

يناقش د. وفيق محمود سليطين، في كتابه «اللّغة العربيَّة في زمن العولمة.. التّحدّيات والآفاق».. واقع اللغة العربية في عالم اليوم، انطلاقاً من أن تدبّر المسألة اللغوية يزداد تعقيداً،

يعدُّ الشاعر والمسرحي والفيلسوف الألماني، يوهان كريستوف فريدريك فون شيللر، بعد مواطنه يوهان فولفانغ غوتة، أحد أبرز الشعراء في بلاده خلال ما عرف بعصر التنوير في القرن الثامن عشر، إذ قدم رغم حياته القصيرة (1759-1805) إنتاجاً غزيراً جداً في الأدب، تجاوز الثلاثين، بين رسالة وديوان ومسرحية.
ويشكل كتاب «فلسفة الجمال والفن عند فريدرك شيللر»، للدكتورة بشرى عباس محاولة لإضاءة جوانب عديدة من حياة وفكر الشاعر الفيلسوف الذي «لا يزال علامة بارزة في مسيرة الأدب الألماني حتى يومنا هذا، ويعدَّ رائد المتنورين في الفكر الجمالي».
تبيُّن عباس كيف «عكست آراء شيللر واقع المجتمع في عصره، واتسمت بعدائها لعقلية ذلك المجتمع التي كانت تُنمّي روح الاستغلال والجشع»، مشيرة إلى أن هذه العقلية وما أفرزته من أزمات روحية إلى جانب إيمان شيللر بالإنسان، كوَّن أساس الإلهام الذي بنى عليه نظريته الجمالية بكل أبعادها الفنية.
خلاص اجتماعي
وتقول: «تتجلى فكرة شيللر الرئيسية في حل المشكلات السياسية لعصره عن طريق التوسل بعلم الجمال، المبني على تصور إنساني، صيغ وصقل بصورة منهجية في أعماله. فقد تحمس في البداية للوصول إلى مثال للإنسانية السعيدة التي كانت تتمتع بكامل حقوقها، وسرعان ما وجد ما ينطوي عليه هذا المثال الأعلى من أوهام، لكنه لم يفقد ثقته في التطور الإنساني، إذ رأى أن الخلاص الفردي هو من دون أي شك، شرط أساسي للخلاص الاجتماعي، ومن الواجب أولا أن يتحقق».
وتعرض الكاتبة، آراء شيللر، الذي يعتبر أن غاية الفن هي المتعة وإشاعة الفرح، وهو ما جاء في كتابه «الرسائل في التربية الجمالية للإنسان»، يحلم من خلاله بصقل الأخلاق عن طريق الفن الذي يتداخل فيه الجليل والجميل أكثر مما يتناقضان، وعندما يتحدث عن السعادة فإنه يعبر عن أمله بسمو الإنسان عن طريق مفهوم الجمال، الذي يعرُّفه بأنه التأليف بين الحياة والشكل، أي الوحدة الجدلية القائمة بين اللاتناهي وهو الشكل، وبين المتناهي وهو الحياة، وهذه العلاقة يبنيها على أساس التفاعل المتبادل والمتوازن بين قوى الإنسان (الحسية –المادية) و(الفكرية –الصورية).
مفاهيم جوهرية
وتستعرض الكاتبة بعضا من أعمال شيللر المسرحية، بدءاً من مسرحية اللصوص، ودسيسة وحب، وفيسكو، وصولاً إلى عذراء أورليان (جان دارك) وعروس ميسينا، وتشير إلى أن مجمل مسرح شيللر، كان تمجيداً للمثال الأخلاقي، إذ تصدرت مسألة الحرية الأخلاقية نقطة مركزية في هذه الأعمال، ولكن أبطاله في المسرحيات التي كتبها في المرحلة الأخيرة يشتركون بسمة عامة، وهي أنهم تعرضوا في البداية لتقييد الحرية وتغييب الوعي، ثم ارتقوا بعد ذلك عن طريق الألم إلى القبول الحر وإلى الرؤية الواضحة للقانون الأخلاقي.
وتُخلص الكاتبة إلى أن المفاهيم الجوهرية لمذهب شيللر هي الذاتية، وعبادة الشكل، والمزاوجة بين الفلسفة والشعر، وفي النهاية التهكم. وترى المؤلفة بشرى عباس أن شيللر يشخّص التطور الإنساني بشكلين رئيسيين، فهو يحلم بإصلاح الفرد وفقاً للقانون الأخلاقي، وبإصلاح المجتمع تبعا للحق. ويطمح إلى تأسيس الإنسانية انطلاقا من حقوقها، ولكن دون استخدام العنف، بل عن طريق تطوير الميول الكبرى للقلب الإنساني تطويراً كاملاً.
تعريف
تعد الدكتورة بشرى عباس، باحثة سورية، وهي حاصلة على دكتوراه في الفلسفة ـ علم الجمال، من جامعة بواتييه في فرنسا، ويقع كتاب «فلسفة الجمال والفن عند فريدريك شيللر» في 312 صفحة، وهو صادر عن الهيئة العامة السورية للكتاب 2018.

إنتاجه الغزير جعله علامة بارزة

«فلسفة الجمال والفن».. إضاءة على حياة فريدريك شيللر

1280

يعدُّ الشاعر والمسرحي والفيلسوف الألماني، يوهان كريستوف فريدريك فون شيللر، بعد مواطنه يوهان فولفانغ غوتة، أحد أبرز الشعراء في بلاده خلال ما عرف بعصر التنوير في القرن الثامن عشر،

كتاب «المجالس الأدبية عند العرب»، دراسة في ثوب موسوعي، يحاول فيها محمد جميل الحطاب الإحاطة بهذه الظاهرة التي أثرت الثقافة العربية، وأغنتها في حقل الشعر خصوصاً، عبر فتح نوافذ الماضي، واستثارة مكنوناته.
يرى الكاتب أن شعر هذه المجالس قدم للباحثين معلومات قيمة، كشفت مظاهر الحياة الاجتماعية في عصرها، وسلطت الضوء على ما كان يدور فيها من أحداث بتنوع روادها على اختلاف ثقافتهم، كاشفة بالتالي عن الأنشطة الفنية، والنقدية، التي أسهمت على تواضعها بتمييز جيد الشعر من رديئه، ما دفع إلى تحسينه، وبالتالي عدت مختبراً أدبياً حقيقياً.
يتوقف الكاتب عند تعريف المجلس، والفرق بين المجلس والنادي، إذ يطلق الأول على المكان والجماعة، أما النادي فلا يطلق على المكان إلا إذا كان الناس مجتمعين فيه، كما يعرج على مفهوم الصالون الأدبي، الذي عرف في بداية الدولة الأموية، وازدهر في عهد الدولة العباسية، إذ كان يستقبل العلماء والأدباء والشعراء والمفكرين.
وسيلة تعبير
وفي الفصل الثاني، يورد الكاتب لمحة موجزة عن القصيدة العربية الجاهلية، والمعلقات، لينتقل بعد ذلك إلى الحديث عن أسواق العرب عامة، وسوق عكاظ خاصة.
ويقول: كان الشعر في عصر البطولة الوسيلة الوحيدة للتعبير الأدبي عن الأفكار، وكانت القصيدة الطراز الأمثل والأوحد في الفن الشعري، ويحكى أن المهلهل المتوفى سنة 531 ميلادية، وهو بطل تغلب في حرب البسوس، كان أول من نظم القصائد الطوال.
ويشير الكاتب إلى أن المعلقات التي احتلت المقام الأول بين قصائد الجاهلية، ولا تزال لها الحظوة الكبرى، نالت قصب السبق في سوق عكاظ، التي كانت تقام سنوياً، فجاءت كناية عن مجمع أدبي تؤمه فحول الشعراء.
ويعرض الكاتب في الفصل الثالث تحت عنوان «الشعر في بلاط الغساسنة والمناذرة» ازدهار الحيرة أيام عمرو بن هند، الذي جعلها موئل الأدباء والشعراء، وأمّ مجلسه أعظم الشعراء المعاصرين، مثل طرفة بن العبد، والحارث بن حلزة، وعمرو بن كلثوم، بعد أن أدرك أن الشعراء هم زعماء الرأي العام يديرون دفة الدعاية كيف شاؤوا.
على الضفة الأخرى، كان الغساسنة جيران «بيزنطة» أرقى ثقافة، وقد وفد إلى أمرائهم بعض شعراء الجاهلية، فأحسنوا وفادتهم، وبالغوا في إكرامهم، ومنهم لبيد والنابغة الذبياني، شاعر البلاط عند المناذرة، وشاعر يثرب «المدينة المنورة» حسان بن ثابت.
أسواق أدبية
ويفرد الكاتب فصلاً لسوق المِربَد في البصرة، وهو الذي ورث عكاظ وما يتمتع به من ميزات، وكان في الأصل سوقاً للإبل، حتى إذا كان عهد الأمويين صار سوقاً عاماً تُتخذ فيه المجالس، ويخرج إليه الناس، كلٌ إلى فريقه وحلقته وشاعره، فالمربد معرض لكل قبيلة تعرض فيه شعرها ومفاخرها.
ويتحدث الكاتب عن الأثر الذي تركه المربد في اللغة العربية، ألفاظها، وأساليبها نتيجة اختلاط العرب بالعجم، فهو يشبه عكاظ في أمر الشعر وحلقاته، بل يزيد عليه، فلكل شاعر حلقة، ولكل متهاجيين مجلس، ولكل قبيلة نادٍ وشاعر يذود عنها، فكان لجرير حلقة، وكذلك للفرزدق وذي الرّمّة وآخرين.
وفي أواخر العصر الأموي والقرن الثاني للهجرة، نضجت حركة المربد الأدبية والعلمية نضجاً يتسق مع ما وصلت إليه الدولة، وكان من أبطال المربد أكبر النحاة، ورواة الشعر والأدب، والشعراء.
ويضيء الكاتب على المجالس الأدبية لمعاوية بن أبي سفيان، إذ كان يستقدم الشعراء والأدباء والخطباء، ويستمع إلى قصائدهم ومناظراتهم ويشارك فيها بشعره، كما يتحدث في فصل آخر عن مجالس عبد الملك بن مروان، التي جمعت الثالوث الشعري جرير والفرزدق والأخطل، وآخرين بينهم كثيّر عزّة.
كما يعرج الكاتب على العصر العباسي، ومجالس هارون الرشيد والمأمون، حيث شهدت عاصمة الخلافة حركة أدبية، وتشجيع الخلفاء لأهل العلم والأدب حتى كاد مجلس الخليفة يصبح منتدى أدبياً يُستدر فيه قرائح الشعراء والأدباء الذين يفدون إليه من كل أصقاع الدولة المترامية.
وخصص الكاتب فصلاً لمجالس سيف الدولة الحمداني، الذي أحاط نفسه بحلقة من الأدباء والمفكرين، ضمت الفيلسوف أبا نصر الفارابي، والمؤرخ أبا الفرج الأصفهاني، والعالم اللغوي ابن خالويه، والشاعر أبا فراس الحمداني، زد على هؤلاء جميعاً الشاعر الأشهر أبا الطيب المتنبي، كما يعرض الكاتب لمجالس بني عباد في الأندلس، الذين استطاعوا أن يجمعوا في دولتهم الزعامة السياسية والزعامة الأدبية، ولم يغفل في الوقت عينه مجالس شخصيات أدبية نسائية، مثل سكينة بنت الحسين وولّادة بنت المستكفي.

«المجالس الأدبية عند العرب».. سبر لمكنونات التاريخ

target8589928891290405573.jpg

كتاب «المجالس الأدبية عند العرب»، دراسة في ثوب موسوعي، يحاول فيها محمد جميل الحطاب الإحاطة بهذه الظاهرة التي أثرت الثقافة العربية، وأغنتها في حقل الشعر خصوصاً، عبر فتح نوافذ الماضي، واستثارة مكنوناته.

جمال الصايغ