<div data-empty="false">يقول الفيلسوف الألماني عمانويل كانط، إن «العبقرية متعلقة بالذات غير المحكومة بقواعد محددة، باعتبار أن العبقرية مرتبطة أساساً بالموهبة، فالعبقرية هي تعبير عن الفن الجميل، والفنان الأصيل لا يمكن أن يكون تابعاً لفنان آخر، كما لا يمكن أن يخلق عملاً فنياً مشابهاً لعمل سابق، على اعتبار أن الفن ضد التبعية، إذ إن الفن حتى لو درس في المدارس فهو يحتفظ في جانب مهم منه بالعبقرية والموهبة».</div>فلسفة كانط هذه جسدها زياد الرحباني الذي رحل عن عالمنا مؤخراً بحرفيتها، ذلك العبقري المتفرد، الذي ارتبط اسمه طبيعياً بالرحابنة إلا أنه تميز عنها بإبداعاته في الموسيقى والمسرح والكتابة ليشكل بذاته ظاهرة أغنت الثقافة والفكر العربي متمرداً على واقعه فقد كان عابراً للأجيال والحدود على السواء.<div data-empty="false">بداية تفتح موهبة زياد (1956 - 2025) كانت من بوابة الأدب حيث أنجز ديواناً شعرياً بعنوان «صديقي الله» في عمر الثالثة عشرة من عمره، فيما بدأ بالتلحين في عمر الخامسة عشرة من عمره عند لحن «ضلك حبيني يا لوزية» وفي عامه السابع عشر لحن أغنية «سألوني الناس» لوالدته فيروز بغياب والده عاصي وتغيبه عن العمل الموسيقي حيث أحدثت صدى موسيقياً كبيراً.</div><div data-empty="false">شارك زياد بالتمثيل في مسرحية المحطة، إذ جسد دور الشرطي، وكرر هذا الدور لاحقاً في مسرحية ميس الريم، قدم خلالها مشهداً حوارياً موسيقياً مع فيروز. </div>بدأ زياد مسيرته المسرحية في عام 1973، وكانت أعماله مرآة للواقع في لبنان، وتفرد بمسرحياته بدءاً من موضوعاتها مروراً بالحضور والتعاطي مع الناس والألحان وغيرها ليقدم تجربة مختلفة عن والده وعمه منصور.<div data-empty="false">زياد ترك بصمات له في الإعلام وخاصة خلال الحرب الأهلية عبر إذاعة «صوت لبنان» في برامج مثل «بعدنا طيبين - قول الله»، «العقل زينة»، و«نص الألف خمسمية» وغيرها.</div><h2>ظاهرة فريدة</h2><div data-empty="false">يقول المخرج بسام دحدل، « إن زياد الرحباني ليس مجرد فنان، بل هو قامة كبيرة، ظاهرة فريدة خرج من رحم أكاديمية الرحابنة الموسيقية والغنائية حاملاً روح التمرد وأسلوب السخرية، لم يكن ظلاً لأحد، فهو يشبه بيروت في تناقضاتها غامض كالأحياء القديمة، صارم كحجارة الكنائس، وفي الوقت نفسه هش كالأحلام رجل منفي في الزمان والمكان، هو فنان يفجر الكلمات بدلاً من غنائها، يجعل من الخيبة بطلاً، ومن الضياع معنى، ومن السخرية نشيداً وطنياً، حتى صمته يقول شيئاً لم يكن من قبل، فهو صوت الذين لا صوت لهم كقوله: فكرنا يالي راح منيح، طلع منيح اللي راح».</div><div data-empty="false">وأضاف دحدل، «ما يميز زياد عن غيره من الفنانين ليس فقط الفن الذي قدمه، بل الطريقة التي عاش بها هذا الفن، وهو الذي أدخل السياسة إلى الأغنية دون شعار كتب عن الحب كأنه معركة».</div><div data-empty="false">وتابع: «في فن زياد نجد موسيقى كلاسيكية ممزوجة بالجاز، فهو صورها ومزجها وأعاد تشكيلها، فقد دمج الموسيقى الشرقية والغربية لنقد الواقع العربي بأسلوب ساخر لا يختبئ خلف موهبته بل يصيبك بكلمة مباشرة ساخرة حادة، صدقه جارح وهو صادق حتى الألم، قاسٍ كالحقيقة، حنون كأغنية».</div><div data-empty="false">وأردف دحدل، إن ثقافة زياد متعددة الطبقات، موسيقاه لا تخضع لمزاج السوق، هو موسيقي يفكر ويعرف وجع الناس الفقراء، لهذا تميز عن الآخرين، في مشواره الفني الذي امتد لأعوام تجاوزت الخمسين.</div><h2>غياب مؤثر</h2><div data-empty="false">وأشار دحدل إلى أن غیاب زياد عن الموسيقى والمسرح هو مثل انطفاء قنديل في زاوية المسرح، زاوية اعتدنا أن يخرج منها الضوء الصادق والموجع.</div><div data-empty="false">ولفت إلى أن زياد لم يكن صاحب موهبة بل صاحب موقف، يرسم بالموسيقى مشهداً كاملاً للواقع بشجاعة وبلا رتوش، غيابه هو فقدان مرآة كانت تفضح الزيف، هو أشبه بصمت البيانو الذي تعود أن يفتح الجراح لا ليزيدها بل ليجعلها تحكي.</div><div data-empty="false">وأضاف: «غيابه ليس فنياً هو غياب وعي وفكر، حيث كان فنه مشروعاً سياسياً واجتماعياً، ومسرحياته كانت منبراً للناس والصوت للناس ولوجع الناس، بموته انقطع خط فني موسيقي فريد كان يبني عوالم موسيقية مزج بها الشرقي بالغربي والشعبي بالجماهيري، بينما نرى أغلب من يعمل بمهنة الفن اليوم أن هناك انفصاماً عن الواقع بینما زیاد كان ذلك الصوت المتفرد ينقل الحقيقة».</div><div data-empty="false">وأوضح: «بغياب زياد خفت هذا الصوت وانقطع ذلك الخط الموسيقي الثائر، الذي رفض أن ينسج ألحانه من حرير بل نسجها من خيوط الحنين، بغيابه يغيب النبض الذي يمنح الموسيقى حياتها لا أحد بعد اليوم سيقول ما لا يقال».</div><div data-empty="false">وعما إذا انتهى المسرح السياسي برحيل زياد، قال دحدل: «لم ينتهِ المسرح السياسي لكنه فقد واحداً من ألمع نجومه، لأن زياد كان حالة استثنائية يصعب تكرارها، لا من حيث الموهبة ولا من حيث السياق السياسي الذي سمح لتجربته بأن تزدهر، كان زمناً فيه هامش حرية كافٍ ليقال ما لا يقال».</div><div data-empty="false">وأضاف إن المسرح السياسي لم ينتهِ بالكامل لأنه لم يكن حكراً على زياد بل هو شكل فني حي يمكن أن يولد من رحم الأزمات وكل عصر ينتج من يعبر عنه.</div><div data-empty="false">واختتم: «ما ميز مسرح زياد المغنّى هو الدمج الذكي بين الموسيقى والموقف السياسي، واللغة القريبة من الناس التي تجمع بين العامية والنبرة الساخرة. لا أحد يستطيع مواصلة نهج زياد الرحباني بنفس العمق والاستمرارية والتأثير حتى الآن، لكن النهج لم يقتل تماماً بل تغير شكله وانكمش جمهوره».</div>

زياد الرحباني.. عبقرية لا تتكرر

عند دخولك إلى أرجاء وشوارع وحارات دمشق القديمة التاريخية أو بيوتها ومساجدها، تثير دهشتك تلك الأسقف الخشبية المنجزة بإتقان، أو اللوحات المنتشرة على جدرانها، أو أثاثها العريق المرصع بالصدف أو الأرابيسك، أو قطعها الفنية كتلك التي تعتمد الحفر أو النقش على النحاس.هذه الفنون الرائعة، تتضمن مفردات من فن الزخرفة الدمشقية العريق الذي ارتبط بتاريخ وحضارة دمشق، وأعطاها طابعاً وهوية بصرية مميزة، حيث جمعت بين مدرستين فنيتين هما التجريد والتكعيب، وارتبطت بموقع دمشق، حيث تأثر تاريخها بمزيج من الحضارات من الشرق والغرب وخاصة في ظل وقوعها على طريق الحرير.خصوصيةيقول مؤسس مركز الفن الدمشقي، الباحث محمد الحاج قاب، لـ«البيان»: «لا شك أن هناك زخرفة دمشقية في حد ذاتها، شأنها شأن هوية الزخرفة في مصر أو المغرب أو إيران أو تركيا»، لافتاً إلى أن «إحدى ميزات الزخرفة الدمشقية هي كونها نافرة، على خلاف الزخارف في البلاد الأخرى، وهذا ما جعل الزخرفة الدمشقية تتميز عن مثيلاتها بشكل عام، وكان لها هذا الطابع الذي أعطى خصوصية ومكانة حضارية لمدينة دمشق».وأضاف الحاج قاب: «كما تتميز مدينة دمشق بخصوصية أخرى هي التنوع الزخرفي الذي كان موجود بداخلها، إضافة إلى تنوع العناصر الموجودة في قلب الزخارف، ومنها عناصر نباتية وهندسية، وهذا جزء من الأجزاء التي نستطيع من خلالها تحديد الزخرفة الدمشقية». وتابع: «دمشق صدرت الكثير من مفردات الجمال إلى دول العالم وكانت سباقة بهذا الأمر».أساسياتيوضح الحاج قاب أن «الزخرفة الدمشقية تجمع نوعين من الفن هما المدرسة التجريدية، وهي المدرسة التي تعبر عن الطبيعة، والمدرسة التكعيبية.. فالأساس في الزخرفة الدمشقية النبات، حيث إننا نقوم بتجريد الطبيعة من مكنونها الثابت لمكنون زخرفي له، إضافة إلى الزخارف الهندسية وهي من المدرسة التكعيبية». ويلفت إلى أن «اللوحات والزخارف التي تضم التجريد والتكعيب، تعد من اللوحات العظيمة، لأنها تمزج نوعين من الفنون».ويستطرد الحاج قاب: إن «ما يميز الزخرفة الدمشقية أيضاً هي مزج الزخارف من الشرق والغرب، حيث تأثرت بفنون بلاد ما بين النهرين والحضارات التي تواكبت على المنطقة الأموية العباسية الفاطمية المملوكية، إضافة إلى التأثر بحضارات الإغريق والرومان والبيزنطيين، ناهيك عن وقوع دمشق على طريق الحرير فدخل على الزخرفة عناصر كثيرة امتزجت بأنواع الزخارف الموجودة بين أيدينا».وتابع الحاج قاب : «إن هناك مهناً كثيرة تعتمد على الزخارف الدمشقية إن كان من النقش أو الحفر على النحاس أو فن النجارة وفن الجص وغيرها». وفيما يخص العناصر التي تتضمنها الزخرفة، قال: إن «الزخرفة تتضمن العديد من العناصر الأساسية مثل التعتيق والتعشيق والترخيم والتذهيب وغيرها»، موضحاً أن «الحرفيين والفنانين يقومون بالزخرفة بكل تلك المفردات».نقاط كثيرةوعما إذا كانت الزخرفة سائدة بأعمال الترميم، يقول الحاج قاب «بالتأكيد فن الزخرفة أساسي وله علاقة بنقاط كثيرة مهمة ومازالت موجودة ولا نستطيع أن ننكر وجود الزخرفة الدمشقية بأعمال الترميم؛ لأن أي بيت ندخل إليه ونقوم بعملية الترميم فإننا نجد زخارف مازالت موجودة نعمل على إعادة إحيائها دون أن نبتكر شيئاً من الواقع الحالي».

فن الزخرفة الدمشقي.. هوية عريقة وبريق لا يغيب

<div data-empty="false">في شوارع دمشق وأزقتها، يتنفس المرء عبق التاريخ والحضارة، مساجد وكنائس ودور عبادة، بيوت وقصور، صناعات إبداعية وثقافية شكلت شاهداً على عظمة المدينة منذ القدم، دينياً وعمرانياً.</div><div data-empty="false">هذه الشواهد التاريخية والحضارية التي تحمل الكثير من المعاني الإنسانية والحضارية، لم تكن الوحيدة في دمشق، بل ترافقت مع تطور علمي ارتبط بإقامة مستشفيات للعامة، عرفت باسم «البيمارستانات»، لتشكل شاهداً إضافياً على تطور المدينة منذ قرون.</div><div data-empty="false">تلك «البيمارستانات» التي قدمت خدمات طبية مجانية للجميع، وخصص لها وقف للعاملين فيها، شكلت في الوقت نفسه مدارس ومعاهد علمية لتعليم الطب من جهة، واعتمدت أساليب فريدة في العلاج، كاستخدام الموسيقى، إذ ارتبط هذا الأمر بأشهر الأطباء والفلاسفة الذين عاشوا في تلك الفترات، كالكندي والفارابي وابن سينا والرازي وغيرهم.</div>تقول الباحثة في تاريخ دمشق، إلهام عزيز محفوض، لـ «البيان»: «إن أول بيمارستان بني في الإسلام، كان في دمشق، في عام 707 م، وبناه الخليفة الوليد بن عبد الملك، ثم انتشرت في المدينة، إذ كان 3 منها في محيط الجامع الأموي، بالإضافة إلى عشرات منها في المدن العربية».<div data-empty="false">وتضيف محفوض أنه لا تخلو ثقافة من الثقافات من النغم والإبداع، فالموسيقى هي إحدى وسائل التعبير عن مشاعر الإنسان، وشكل من أشكال التواصل بين البشر، كما كان لها فوائد علاجية.</div><div data-empty="false">وتشير إلى أن تقنية العلاج بالموسيقى كانت مستخدمة في أغلب «البيمارستانات» الموجودة في دمشق، حيث تم توثيق ذلك في كل من بيمارستان النوري، والدقاقي، والقيمري، بالقرب من منطقة شيخ محي الدين، بالإضافة إلى بيمارستان الأرغوني الكامل بحلب.</div><div data-empty="false">وتتابع: «لقد نبغ الأطباء العرب والمسلمون في استنباط طرائق وأساليب عديدة في العلاج، لعل أهمها الموسيقى والغناء في علاج المرضى النفسيين والمصابين بخلل عقلي، وهذا ما وثقته المستشرقة الألمانية زيغريد هونكه، في كتابها شمس العرب تسطع على الغرب، عن استخدام الموسيقى في البيمارستان النوري بدمشق».</div>وتوضح محفوض أن الأطباء العرب والمسلمين، لم يستخدموا تقنية الموسيقى فقط في علاج الأمراض النفسية، بل إنهم استخدموا تلك التقنية لمعالجة الأمراض الجسدية، أشهرهم الكندي والفارابي.<div data-empty="false">وتضيف أن الكندي، وهو من أشهر أطباء العصر الإسلامي، كان أول من وضع نظرية الموسيقى، وجعل من النغمات والألحان وصفات طبية لأعضاء الجسم، حيث أشار إلى وجود نغمات، مثل الماخوري، وهي تقوي المرار الأصفر (العصارة الصفراء)، وتلعب دوراً في تسكين البلغم، وهناك نغمات تقوي الدم وغيرها.</div>

«بيمارستانات» دمشق القديمة.. رحلة العلاج بالموسيقى

على مسافة قصيرة غرب سوق الحميدية الشهير بدمشق، يتموضع مبنى محطة الحجاز التاريخي، الذي يزيد عمره على قرن ونيف، ليشكل أحد الرموز التي تدل على الأهمية الحضارية للمدينة على مر العصور.المحطة، التي صممها مهندس إسباني، مازج بها فن العمارة الإسلامية بالأوروبية، ارتبط وجودها بالخط الحجازي الواصل بين دمشق والمدينة المنورة، حيث أسهم هذا المشروع الاستراتيجي في اختزال رحلة الحج الطويلة إلى 5 أيام فقط، وزيادة عدد الحجاج لنحو 8 سنوات من الزمن، وليظهر مكانة دمشق، التي كانت نقطة تجمع الحجاج القادمين من آسيا.تحفة معماريةتقول الباحثة في تاريخ دمشق، إلهام محفوض، إن «مبنى محطة الحجاز، يعتبر من أجمل التحف المعمارية الماثلة إلى يومنا هذا، ولها عشاقها من الذواقة والمهتمين بتفاصيل ذاكرة دمشق، أيام الحج لبيت الله الحرام».وأضافت محفوض أن «المحطة من تصميم المهندس الإسباني الأصل، فرناندو دي أراندا، حيث استطاع أن يجمل هذا الصرح، بأن زاوج بين روح الشرق بنكهة أوروبية، فهذا البناء شاهد حي على الإبداع والإتقان».واجهةوتوضح محفوض أن «المحطة تحتوي على ديكورات خشبية، كانت تبرعات من عائلة الدهان للمحطة، وعمرها أكثر من 120 عاماً».فكرةتقول محفوض إن «محطة الحجاز ارتبطت بالخط الحديدي الواصل بين دمشق والمدينة المنورة، حيث تنوعت المصادر والمراجع حول تحديد جهة صاحب فكرة إنشاء الخط الحديد الحجازي، فمنهم من أرجع الفكرة إلى ملكة بريطانيا فيكتوريا، والتي أرسلت رسالة للسلطان عبد الحميد الثاني، توضح أن رعاياها المسلمين في الهند، يعانون الكثير أثناء أداء فريضة الحج، ومنهم من يُرجع الفكرة للمهندس الأمريكي الألماني مارنز، إلا أنه من الجدير ذكره، ما وثقه السلطان عبد الحميد الثاني في مذكراته (أخيراً تحقق الخط الحجازي، ذلك الحلم الذي طالما راشد مخيلتي)».وتابعت أنه «لعل من أهم دوافع إنجاز هذا المشروع، هو تخفيف الأعباء والمشاق التي كانت تعترض حجاج بيت الله الحرام، أثناء ذهابهم من دمشق للمدينة المنورة، فجاء هذا المشروع خدمة للإسلام».وأردفت «كانت خطة السلطان عبد الحميد الثاني، مع أحمد عزت باشا، لتمويل المشروع، هي اقتطاع عشر من رواتب موظفي السلطنة العثمانية، إذ لم يعترضوا على هذا القرار، لأنهم كانوا معتبرين أن هذا واجب وطني وديني، كما كانت من ضمن المقترحات، بيع ألقاب مثل لقب بيك وباشا، ووصلت قيمة اللقب إلى 200 ليرة ذهبية عثمانية، بالإضافة إلى استصدار طوابع للبيع، عدا أنه تم إرسال للمناطق الإسلامية رسائل، تحث على دعم المشروع، فاستجاب والي مصر، عباس حلمي، كما استجاب مسلمو الهند، وعرض السلطان أوسمة للمتبرعين».إنجازتقول محفوض إن «العمل بمشروع الخط الحجازي من دمشق، بدأ بعام 1900، وكان يتم استخدام الطريق مباشرة، عندما ينتهي كل جزء، وتم تقسيمه لمراحل، فمن دمشق إلى درعا 1900 - 1903، ومن ثم إلى حيفا بعام 1905، وبعام 1906، وصلوا إلى مدائن صالح، وبعام 1908، وصلوا إلى المدينة المنورة، رغم كل الصعوبات التي واجهوها، مثل التضاريس، ونقص المياه، والحر الشديد ووجود البدو».وتابعت محفوض أن «أول قطار انطلق من دمشق إلى المدينة المنورة في 22 أغسطس 1908، ورحلة الحجاج كانت تستغرق 40 يوماً، وبالقطار أصبحت 5 أيام»، لافتة إلى أن «عدد الحجاج قبل بدء عمل القطار كان 80 ألفاً، وبعد القطار وصل عدد حجاج بيت الله الحرام إلى 300 ألف».وأردفت «صاحب افتتاح سكة حديد الحجاز، إضاءة المدينة المنورة لأول مرة بالتاريخ، فتم إنارة المسجد النبوي، واستمر هذا المشروع ونقل الحجاج وبضائعهم حتى 1916».معارضوتشير الباحثة محفوض إلى أن «المحطة تحتوي على عدة متاحف، وهي المتحف الحي، الذي يضم تجهيزات مهمة، ومجموعة من المخارط العملاقة لخرط دواليب القطارات، ومتحف القاطرات البخارية في الهواء الطلق، ويضم 14 قاطرة بخارية، مع شروحات توضح المنشأ، وقدرتها على استيعاب المسافرين، متحف المقتنيات الأثرية، الذي يجمع كل ما له علاقة بأدوات وقطع التذاكر، عدا قسماً للوثائق التاريخية، كما يُعرض في بهو المحطة صور فوتوغرافية وفوانيس وموجودات ترصد تاريخ النقل السككي».

مبنى محطة الحجاز.. رمز من رموز دمشق الحضارية

السريانية لغة سامية من أهم اللغات القديمة التي يمتد تاريخها لآلاف السنين، اكتسبت أهمية كبيرة في بلاد الشام وبلاد الرافدين، باعتبارها حاملة راية حضارة عريقة، غنيّة بالعلوم والآداب والفلسفة. أسهمت السريانية في نقل العلوم والمعرفة والفن من الحضارات الأخرى وخاصة الإغريقية، وكان للسريان دور كبير في نهضة الدولة الإسلامية في العهدين الأموي والعباسي من خلال حركة الترجمة والتعريب. وعلى الرغم من أن هذه اللغة شهدت في مراحل تاريخية تراجعاً كبيراً، وأصبحت لغة طقسية للعديد من الطوائف المسيحية في سوريا، إلا أن البعض يحاول إحياء هذه اللغة في سوريا ومنعها من الاندثار.لهجةيقول الكاهن في طائفة السريان الكاثوليك جان حايك، لـ«البيان»: «إن اللغة السريانية هي لغة سامية، وتعتبر إحدى لهجات اللغة الآرامية الشرقية التي انتشرت في منطقة دجلة والفرات وحتى جبال أرمينيا وكردستان».ويضيف حايك: «السريانية كانت مستعملة كلغة أدبية قبل العهد المسيحي، وفي القرن الخامس الميلادي عندما ثارت الجدالات العقائدية في الشرق، استفادت اللغة من ذلك فائدة عظمى، إذ راحت كل فئة تعمل على صقلها وإغناء مفرداتها وضبطها لتكون قادرة على التعبير عن حاجات الناس كلها، اللاهوتية والفلسفية والعلمية والطبية والفلكية واليومية».تكتمويشير حايك إلى أن اللغة السريانية كانت من أهم اللغات في المنطقة في عهد الإمبراطورية الرومانية بعد الإغريقية، كما أنها أهم اللغات الآرامية وأغزرها أدباً، إذ وضع علماء اللغة فيها معاجم وأصولاً لغوية وقواعد نحوية وأبدع أدباؤها في الفصاحة والبلاغة والشعر.ويردف الحايك: إن اللغة السريانية كانت لغة علم وفن، حيث أبدع علماؤها في الكتابة في شتى العلوم والفنون، بالإضافة إلى القيام بنقل وترجمة الكثير من الكتب من اللغات الأخرى كاليونانية، الإغريقية، اللاتينية، الفارسية، لافتاً إلى أن السريانية احتكرت العلوم وأحاطتها بشيء من القدسية والتكتم.يوضح الحايك بأنه كان للسريان المسيحيين دور كبير في النهضة العربية، حيث تزعموا حركة الترجمة من اللغات الأخرى إلى اللغة العربية لمدة تزيد على 3 قرون، الأمر الذي أدى إلى ازدهار الحياة الفكرية في العهدين الأموي والعباسي، وخاصة في عهد المأمون. ويضيف أن أغلب المؤلفات اليونانية لم تُعرب من لغتها الأصلية إلى العربية، بل عُربت من السريانية إلى العربية، مشيراً إلى أن حركة الترجمة شملت جميع مناحي الحياة الفكرية في الفلسفة والطب والهندسة والعمران وغيرها.ويتابع: «حركة الترجمة لعبت دوراً في إحداث ثورة علمية في الحضارة الإسلامية وخلقت مناخاً وتنوعاً فكرياً في العصر الوسيط، ثم انتقل ذلك التأثير إلى أوروبا في بدايات عصر النهضة».تراجعويلفت الحايك إلى أن اللغة السريانية شهدت تراجعاً في القرون الأخيرة، وخاصة خلال العهد العثماني. ويشير إلى أن هذه اللغة ما زالت لغة محكية في العديد من المناطق السورية. ويؤكد الحايك أن مئات الكلمات السريانية متداولة في اللهجات المحكية، حيث تزخر اللهجات المحكية في معظم المناطق السورية بمئات الكلمات ذات الأصل السرياني التي لا زالت مستخدمة إلى الآن، منوهاً أن عشرات المناطق السورية لها اسم سرياني مثل كفرسوسة، داريا، زملكا، صحنايا، بسيمة، بلودان، جمرايا، كفرون، تلبيسة، كفربهم، محردة، اسطامو، كرخو.

السريانية.. لغة علم وفن تقاوم الاندثار

عدنان أبو منصور فنان تشكيلي سوري يجمع ما بين أدوات الفن التقليدية في إنتاج لوحات ومنحوتات واقعية تعبيرية، وما بين التطور التكنولوجي ليصنع محتوى راقياً وجميلاً.أبو منصور، الذي يحب أن يتعامل مع المواد الطبيعية، يجسد في أعماله حالة فكرية وجمالية في آنٍ معاً من خلال التعامل مع تلك المواد في التركيز على الحالات الإنسانية.أكد أبو منصور لـ«البيان» أن الإمارات واحة إبداع عالمية تحتضن الموهوبين وتحفزهم.وتابع: «إن موهبتي تفتحت في الطفولة، حيث أتذكر أنني قبل دخول المدرسة كنت أجلب العبوات الفارغة وأقوم بتقليد الكتابة عليها، إذ كنت حينها أستطيع القراءة والكتابة، وفي المرحلة الإعدادية مع وجود مدرسين متخصصين في الفن التشكيلي، حيث عمل أحدهم على الاهتمام بي والتركيز على أعمالي، ثم قام بتوجيهي بالتسجيل في مركز متخصص بالفنون التشكيلية، كون التخصصات هناك أكثر، إضافة إلى دراسة أكاديمية، وكنت أصغر المنضمين للمركز في السبعينيات وبقيت فيه لمدة 3 سنوات تعلمت خلالها الكثير».تجربة غنيةيعتبر أبو منصور أن إقامته في الإمارات العربية المتحدة لنحو 18 عاماً تعد عاملاً مهماً في صقل موهبته الفنية.وقال: بعد انتهاء المرحلة الثانوية سافرت إلى الإمارات، وكانت هذه المرحلة مهمة في تفتح موهبتي وصقلها، وذلك بالتزامن مع النهضة التي كانت تشهدها الدولة، حيث تعلمت اللغة الإنجليزية، ومن ثم التصميم الجرافيكي، وعملت بإحدى الصحف الكبرى لمدة 12 عاماً من خلال الخط والرسم.وتابع: «الإمارات لعبت دوراً كبيراً في تطور مهارتي، لأن المجالات مفتوحة بسبب اهتمام قيادة الإمارات بالعلم والتقنيات».وأردف: «كما عملت أيضاً على إخراج الكتب والمجلات والتصميم وشركات الإعلان، حيث السوق الإماراتية مزدهرة، خاصة مع ظهور إعلانات الموشن جرافيك، التي تعتبر أهم وسائل الدعاية والتسويق المستخدمة في وقتنا الحالي، إضافة إلى إنتاج الأفلام القصيرة». أبو منصور يتعامل مع المواد الطبيعية في إنجاز إبداعاته في التصوير والنحت.وأردف: «النحت على الخشب يعطيني شعوراً بالمتعة، حيث أقوم بدراسة الكتلة والرسم عليها وإنجاز منحوتات تتناغم مع لون الخشب».وأضاف: «أقوم بالنحت باستخدام الحجر الطبيعي، وعلى قطع من عظام البقر، وذلك بعد معالجتها وتقطيعها، إضافة إلى الحفر على الزجاج من خلال آلة الرواتر الكهربائية».وأشار إلى أنه يعتمد في رسم لوحاته أيضاً على مواد طبيعية كالخل مثلاً، إضافة إلى الحبر كلون أساسي في لوحاته بعد اختبار تلك المواد بعد مزجها، مرجعاً هذا العمل إلى «عمله الممتع في الصحف».وأردف: «أجسد في معظم لوحاتي ومنحوتاتي حالات إنسانية تعتمد على المدرسة التعبيرية وفق طقس واقعي بهدف طرح أفكار عميقة».واختتم أبو منصور: «إضافة إلى عملي في النحت والتشكيل فإنني لا أزال مستمراً في تصميم أغلفة الكتب وتصميم المجلات وإخراجها، وقيامي بصناعة المحتوى من خلال إنتاج مقاطع مصورة (ريلز) باستخدام تطبيقات وبرامج حاسوبية من خلال الرسم على الحاسوب والتحريك. سأستمر في تطوير ذاتي ومهاراتي في عالم الإبداع».

عدنان أبو منصور: الإمارات واحة إبداع

في شوارع مدينة حلب السورية الموغلة في القدم تقودك رائحة العراقة الممتزجة برائحة صابون الغار الحلبي، للوصول إلى مصبنة الجبيلي، ذلك البناء الأثري، الذي أنشئ قبل 8 قرون، لينتج هذا النوع من الصابون، وتكون شاهداً على عراقة المدينة وإبداع أهلها.وارتبط صابون الغار بمدينة حلب فقط، حيث استطاع صناعه التكيف مع مناخها ومنتجاتها من الزيتون والغار، لإبداع منتج شكل هوية حضارية للمدينة في العالم.وعلى الرغم من التطور التكنولوجي لا يزال أبناء المدينة ينتجون هذا النوع من الصابون بطريقة يدوية، ويقومون بتوريثها لأبنائهم، للمحافظة على إبداعهم، الذي يلقى رواجاً عالمياً كبيراً.وأكد أحد أهم منتجي صابون الغار في حلب المهندس هشام الجبيلي لـ«البيان» أن صابون الغار الحلبي من أقدم أنواع الصابون وأجودها في العالم، اكتسب شهرة عالمية باعتباره لا يصنع إلا في حلب، حيث تعود صناعة هذا النوع من الصابون إلى أكثر من ألفي عام.الجبيلي، المالك لمصبنة الجبيلي، التي تعمل في هذا النوع من الصناعة منذ 800 عام، أكد أن صناعة الصابون هي صناعة تراثية كانت منتشرة في البيوت الحلبية، لافتاً إلى أن هذا الصابون وصل إلى العالمية لأنه طبيعي 100 %، وتدخل في صناعته مادة زيت الزيتون (المطرف أي العصرة الثانية للزيتون المخصصة لصناعة الصابون)، وزيت الغار، دون أن يحتوي على أي مواد ملونة أو عطرية أو أية مواد كيميائية أخرى.وعن طريقة صناعة صابون الغار قال الجبيلي إنه يتم البدء بطبخ الصابون من خلال قدر كبير، تبلغ سعته 5 أطنان يطلق عليه اسم الحلة، حيث يتم وضع المياه الحلوة والكوستيك (هيدروكسيد النحاس)، ثم تتم إضافة زيت الزيتون «المطراف»، وبعد أن يتصبّن نضيف إليه زيت الغار»، وأوضح أن عملية الطبخ تستمر لنحو 3 أيام حتى نحصل على صابون غار 100 %.وتابع: «بعد ذلك يتم صب الصابون وهو ساخن على الأرض، بعد وضع الورق العازل فوقها حتى يأخذ من برودة الليل، ثم نقوم في اليوم التالي بتقطيع الصابون، وختمه بختم المصبنة».وأردف: «نقوم بعد ذلك بتنسيق وتوضيب الصابون، ونترك فراغات حتى يتفاعل مع الهواء (يتأكسد)، وعندما يتحول لونه من الأخضر إلى الأصفر يكون جاهزاً للبيع».وأشار الجبيلي إلى أن عملية إنتاج صابون الغار تتم بشكل موسمي، والتي تبدأ من موسم قطاف الزيتون في نوفمبر من كل عام، وتستمر حتى مارس من العام الذي يليه.وأردف: «إن عدداً كبيراً من أبناء حلب يعملون في صناعة الصابون، التي ارتبطت بأسماء العديد من العائلات مثل الجبيلي، زنبيلي، صابوني، الحقاني، والتي أسهمت بالمحافظة على هذه الصناعة وانتشارها في دول العالم، وتحول هذا المنتج إلى العالمية».وأضاف أن صابون الغار الحلبي بمواصفاته الطبيعية لا يمكن إنتاجه إلا في حلب، بسبب مناخها الحار والجاف في الصيف، والبرودة والجفاف في الشتاء.وأكد أن إنتاج هذا النوع خارج منطقته يحتاج إلى إضافات على المواد الداخلة في صناعته، وبالتالي تغير صفاته.وعن التحديثات التي دخلت على هذه الصناعة قال الجبيلي: «إن التحديثات التي شهدتها الصناعة تمثلت بإضافة الكوستيك بدلاً من مادة القلي، التي كان أجدادنا يستخدمونها، بالإضافة إلى استخدام المضخات في صب السائل من الحلة بدلاً من القيام باستخدام عدد كبير من العمال في انتشاله وسكبه على الأرض».واستطرد: «الطلب يزداد عالمياً على صابون الغار الحلبي، لأنه خالٍ من الملونات والمعطرات أو المواد الكيميائية، حيث إن التوجه في دول العالم لاستخدام المنتجات الطبيعية والعضوية بعيداً عن المركبات الكيميائية».يشار إلى أن منظمة الأمم المتحدة للتربية والثقافة والعلوم «يونيسكو» أعلنت مؤخراً إدراج حرفة صابون الغار الحلبي على قائمة التراث الثقافي غير المادي.

صابون الغار الحلبي.. صناعة تراثية تنبض بحكايات مدينة عريقة

في القيمرية بين الجامع الأموي الكبير، وباب توما بدمشق القديمة، يتنفس الإنسان عبق التاريخ، معالم أثرية تحكي عظمة أقدم عاصمة مأهولة في التاريخ، ومهن إبداعية ثقافية استوطنت تلك المنطقة، لتكون شاهداً على إبداع قاطنيها، حتى أطلق عليها لقب الهند الصغرى. ويعتبر الطريق الرئيسي المرصوف بالأحجار السوداء في هذه المنطقة واحداً من أكثر الطرق ازدحاماً في دمشق، ويشكل وجهة للسياح، إذ تنتشر على جوانبه متاجر ومطاعم ومقاهٍ تمازج بين العراقة والحداثة.تقول الباحثة التاريخية إلهام محفوض لـ«البيان»: إن «حي القيمرية أحد الأحياء التي تنبض بروح الحياة والمسجل في لائحة التراث الثقافي العالمي لدى منظمة الأمم المتحدة للتربية والثقافة والعلوم اليونيسكو هذا الحي جزءاً من دمشق القديمة داخل السور في اللائحة 1979».وأضافت أن «الحي يمتد شرقاً من الجامع الأموي باب جيرون، فيبدأ من حي النوفر حتى يصل إلى باب توما، ويجده من الشمال منطقة العمارة، ومن الجنوب الشارع المستقيم».وتابعت: «سمي الحي بالقيمرية نسبة لناصر الدين أبو المعالي حسين القيمري، أحد قادة الملك الناصر يوسف الأيوبي الثاني المتوفى سنة 663هـ/ 1265م، الذي أنشأ مدرستها».نشاط اقتصادي ويتميز حي القيمرية بنشاطه الاقتصادي منذ مئات السنين، إذ تقول محفوض إنه «كان يطلق عليه اسم الهند الصغرى، وذلك لانتشار صناعة القماش فيه، حيث شكل تجمعاً تجارياً وسكنياً، وأطلق عليه سوق المطرزين لمهنة انتشرت بالحي كما أنه عرف بسوق الحريمين، وذلك لوجود متطلبات النساء، فيه».وأوضحت أن «أبناء القيمرية عملوا بعدة مهن، أشهرها تجارة الحرير، ولا يزال خان الحرير بزقاق الشهبندر شاهداً على ذلك، كما عملوا بالنسيج والحياكة وصناعة الصابون ومهنة تطعيم الخشب بالصدف والعطارة والطباعة، ولعل مطبعة الترقي التي تعتبر أقدم مطابع دمشق الماثلة للعيان ليومنا هذا أهم مثال على اهتمام أبناء دمشق بنشر العلوم والمعارف».جوامع ومدارس وكنائستعتبر القيمرية مرآة مصغرة لدمشق، فهي نموذج رائع اجتماعي لثقافات من كل الأجناس والأديان، من خلال جوامعها وكنائسها ومدارسها.وتقول محفوض: إن «حي القيمرية كان يزخر- ولا يزال - بالجوامع والمدارس والزوايا»، لافتة إلى أنه «من أهم الجوامع جامع النوفرة وجامع البكري، جامع الفتحي، جامع السفرجلاني، والزواية السعدية». وأضافت أن «الحي يتضمن عدداً من الكنائس التي تتناغم أصوات أجراسها مع ارتفاع أذان الجوامع القريبة منها، الكنيسة المريمية (وهي من أقدم كنائس العالم، ومقر للكرسي الرسولي للروم الأرثوذكس)، وكنيسة القديس يوحنا الدمشقي، والكنيسة الإنجيلية الوطنية وغيرها».وتابعت: إن «الحي أيضاً يتضمن العديد من المدارس، إذ يعتبر مكتب عنبر من أهمها، والذي أصبح قصراً للثقافة، وهو من أهم المشيدات المعمارية، التي تعتبر آية في الفن والجمال المعماري، إضافة إلى المدرسة الرواحية والمسمارية وغيرها».ولفتت الباحثة التاريخية إلى أن «الحي اشتهر بالحمامات العامة، التي تدل على اهتمام السكان بالناحيتين الصحية والاجتماعي، كانت تتزود بالماء من نهر بانياس أحد فروع نهر بردى»، مشيرة إلى أن تلك الحمامات تتضمن حمام القيمرية، حمام البكري، حمام الجورة، حمام سامي، وحمام النوفرة».جمالوأردفت محفوض «يجب إلا ننسى الدور الدمشقية والتي تعد ثروة مهمة لما تحتويه من عناصر معمارية وفنية، نشأت وتطورت على مدى آلاف السنين رغم بساطتها من الخارج، إلا أنها بالغة الجمال من الداخل جراء هندستها وما تحتويه من جمال معماري يتناغم مع الطبيعة».وتابعت، «من أشهر بيوتها قصر الشهبندر الذي كان يسكنه الزعيم الوطني السوري عبد الرحمن الشهبندر، وهو الآن فندق فاخر، ويحمل نفس الاسم حاله كحال معظم البيوت التي تحولت إلى فنادق أو مطاعم تجذب المغتربين وأهل البلد للجلوس والاستمتاع بعبق الأصالة».يشار إلى أن العديد من الشخصيات المشهورة في سوريا تنحدر من حي القيمرية، منهم الزعيم الوطني عبدالرحمن الشهبندر، المؤرخ محمد كرد علي، رئيس الجمهورية تاج الدين الحسني، رئيس الحكومة بشير العظمة، المفكر قسطنطين زريق، والباحث الموسيقي ميشيل الله وردي أول مرشح سوري لجائزة نوبل عام 1951، وغيرهم.

وصفت بـ«الهند الصغرى» لازدهارها الاقتصادي

القيمرية.. أعرق أحياء دمشق القديمة

تعتبر الرواية التاريخية من أكثر أنواع الروايات أهمية، يتكئ كاتبها على أحداث معينة، يمازج ما بين الواقعي والتخيلي ليقدم شكلاً إبداعياً ناضجاً، من خلال قضايا معاصرة تعتمد على إحياء تلك الأحداث التاريخية لحقيقتها وطبيعتها دون الاعتماد على السرد التاريخي البحت.ورغم اتفاق الكثير من الأدباء والنقاد على الخطوط العريضة فيما يخص استحضار الأحداث التاريخية لبناء هذا العمل الفني، يتساءل بعضهم، ومنهم الناقدة السورية والأستاذة الجامعية في اللغة العربية غيثاء قادرة «هل هناك رواية فنية خالصة لا تتكئ على أحداث ووقائع تاريخية؟»، لافتة إلى «وجود نوعين للرواية التاريخية، الأول إيجابي محمول على الانتصارات، والثاني مستمد من هزائم الأمة العربية».وبالمقابل، يرى الكاتب والروائي السوري فرحان ريدان أن الرواية التاريخية فن وفد إلى الأدب العربي. ويشير إلى أن الرواية التاريخية العربية استلهمت التاريخ لمواجهة أسئلة الراهن وكي تحث الناس على المجد والقيم العليا والإسهام في مسيرة الحضارة الإنسانية.تنطلق الناقدة والأستاذة الجامعية الدكتورة غيثاء قادرة من مقولة للروائي المصري صُنع الله إبراهيم «المؤرخ الجيد هو الروائي»، متسائلة «هل توجد رواية فنية خالصة من غير وقائع تاريخية». وتتابع قادرة: «ليس خافياً على دارسي الأدب كون التاريخ مصدر إلهام لعديد من الروائيين الغربيين والعرب».وتتساءل: «هل كاتب الرواية التاريخية أمين في نقل أثرها التاريخي؟ وهل كان لتمازج التاريخ بالأدب أثر بيّن في التركيبة المجتمعية وتقدمها، بعد أن رصدت الرواية مثالب التاريخ أو بروقه وأضواءه؟ هل استفاد العرب من هذه الملامح في تجاوز سَقَطاتهم، أم بقي التاريخ يزين صفحات الرواية ويقدّم مادة خاماً لسردية غنية بالأحداث والرؤى والمواقف؟ لافتة إلى أن الإجابة عن هذه الأسئلة تبقى رهن ثقافة القارئ، ومحور إيمانه بموضوعية التاريخ وأثره البين».وتتابع قادرة: «ثمة نوعان للتاريخ المطروح في الرواية العربية؛ إيجابي: محمول على الانتصارات وتمجيد العرب؛ انتصاراتهم وصمودهم بوجه الأعداء، وسلبي: يسطّر هزائم العرب ونكباتهم، واحتلالهم، ومن الواضح سطوة النوع الثاني على الأول بعد أن فرض نفسه بقوة على الساحة الأدبية؛ بوصفه صراعاً وجوديّاً بين قوى غير متكافئة، برؤاها ومنطلقاتها وجدلياتها».وتردف: «قد لا يكون سهلاً نقل الحدث التاريخي بحرفيته إلى صفحات الرواية؛ إذ يلجأ الكاتب إلى التخييل لتشكيل مادته السردية متكئاً على الحادثة التاريخية؛ لخلق الإنتاج الروائي الذي تحفل به رفوف المكتبة العربية المعاصرة، الإنتاج الذي سطرته أقلام من عايشوا الحرب وخاضوا غمار وغاها فأُنْتج ما يسمى بـ «أدب الحرب»، ولنا في تأريخ الحرب السورية فنيّاً عشرات الروايات التي وصفت وقائع الملاحم المأساوية التي أحدثت رقعة هائلة من الخراب والدمار».واستشهدت الناقدة قادرة بعدد من الكتاب الذين أرخوا للحرب في سوريا، مثل رواية «عمت صباحاً أيها الحرب» للكاتبة مها حسن، ورواية خالد خليفة (الموت عمل شاق).وتوضح قادرة بأنه ضمن السرد التاريخي المتخيل، صاغ عديد من الروائيين في كتاباتهم، باستثمار التاريخ من خلال عملية المزاوجة بين الواقع والمتخيل من مثل: جمال الغيطاني وعبدالرحمن منيف والطاهر وطار وواسيني الأعرج... إلخ.وتشير إلى أنه من أنواع الرواية التاريخية: نوع يضعك في قلب التاريخ بكل تفاصيله، ونوع يستعيد المناخ التاريخي فقط ثم يتحرك بحرية، غير بعيد عن المنطقي والتفسير العقلاني لكل الحوادث التي تُعرض، وهذا ما يزيد نسبة الوعي عند القارئ.وتنوه قادرة بأن أهمية التاريخ في الرواية أو أهمية الرواية تأتي في نقلها أحداث التاريخ من الأثر المباشر أو غير المباشر الذي يحدثه أو يحفره هذا التاريخ في ذات المتلقي.واختتمت: «تنجح الرواية التاريخية بقدر مصداقيتها وأمانتها وموضوعيتها في نقل الأحداث التاريخية المهمة في كل عصر، والربط بينها وبين الحاضر بأسلوب إبداعي».يقول الروائي فرحان ريدان لـ«البيان» بأنه «تنبغي الإشارة أولاً، إلى أن والتر سكوت هو الذي أسهمَ بشكل كبير في التأسيس لما اصطُلح على تسميته الرواية التاريخية في الأدب العالمي، وإلى مساهمة ألكسندر دوماس في تطوير هذا النوع السردي الذي وفد إلى الأدب العربي، حيث كان جرجي زيدان أول من بادر إلى كتابة روايات تاريخية عربية، ثم تزايد الاهتمام بهذا الفن وبدأت تظهر روايات تاريخية في معظم العواصم العربية».ويتابع: «لا يسعنا إلا التوقف قليلاً عند بعض هذه الروايات باعتبارها من المحطات الهامة في مسيرة الرواية التاريخية العربية إذ تتعذر الإشارة إلى جميع هذه الروايات، وإذا كنا نشير إلى روايات بعينها فهذا لا يعني التقليل من أهمية أي رواية أخرى».ويردف: «لا بد من التفريق بين التاريخي والتخييلي، بين الواقعي والتمثيلي، بين اليومي والرمز، والتفريق هنا لا يعني الفصل، إذ إن التأريخ يروي أحداثاً وقعت، بينما تقدم الرواية إمكانيات احتمالية متعددة لوقائع كان يمكن أن تحدث، وبالتالي فإن المهمة التي ينهض لها المؤرخ تختلف عن المهمة التي ينهض لها الروائي».ويشير إلى أن ثمة أحداثاً في التاريخ نظن أنها صارت ماضياً لكنها تعاود الظهور من جديد بملامح مختلفة ظاهرياً، غير أن الجوهري فيها هو ذاته وهنا تكمن أهمية الرواية التاريخية التي تلتقط هذا الجوهري الذي يتموضع في مفاصل التاريخ وتأثيراته في حياتنا اليومية.ويستشهد ريدان برواية «كفاح طيبة» لنجيب محفوظ التي تستلهم التاريخ المصري الفرعوني عندما هبَّ الشعب بقيادة أحمس لمواجهة الغزاة الهكسوس والذود عن أرضهم وعزة بلادهم، وقد كتب محفوظ هذه الرواية في الفترة التي كان فيها الحاكم التركي يقبع في السراي المصري، وجنود الاحتلال الإنجليزي يجوبون شوارع القاهرة.ويضيف: «كفاحُ طيبة» تستنهض همم الشعب المصري ليثور في الحاضر الراهن، وينتزعَ حريته وكرامته الإنسانية واستقلال بلاده مثلما ثار ضد الهكسوس، فالحرية والكرامة والمصالح العليا للأوطان هي القيم العليا، هي الجوهر الذي تلتقطه الرواية التاريخية دون تفريط بالعناصر الفنية، والإمتاع، وجماليات السرد، وهذا ما حرص عليه وأنجزه نجيب محفوظ في كفاح طيبة.ويتابع: في رواية «الفهد» للكاتب حيدر حيدر استلهام لتاريخنا القريب، حيث كانت فرنسا قد رحلت، وفق الرواية (والفلاحون الذين قاتلوا الغزاة لم يجنوا سوى مخافر الشرطة الوطنية، الفلاحون الفقراء والتعب والمرارة في ضفة والملاك والراحة والدرك في الضفة الثانية)، وفي رواية «أنوبيس» للكاتب إبراهيم الكوني، بحسب ريدان، استلهام للتاريخ والأسطورة وحكايات الجدات.ويختم ريدان: «إن الرواية التاريخية العربية قد استلهمت التاريخ لمواجهة أسئلة الراهن، وكي تحث الناس على المجد وأصالة الانتماء، وعلى القيم العليا والإسهام في مسيرة الحضارة الإنسانية، وهي، ذهابها إلى الجوهري في حياة الناس قدمت لقرائها الإمتاع الفني، وحرضت فيهم الهممَ والأسئلة الحاسمة دون أن تفرط بجماليات فن السرد».

الرواية والتاريخ.. مدارات الأصالة وتساؤلات الأدوار والاستلهام

على الرغم من اندثار مملكة أوغاريت في رأس شمرة في محافظة اللاذقية السورية منذ أكثر من 3 آلاف عام، إلا أن صدى تلك الحضارة لا يزال مستمراً في ثقافة الناس ووجدانهم من خلال تداول مئات الكلمات في اللغة العربية أو في اللهجة المحلية للساحل السوري. إن عظمة تلك الحضارة تجلت في أن أبجديتها حولت مئات المقاطع الصوتية إلى 30 حرفاً كتبت بخط مسماري، وكان لها دور كبير في تطوير لغات العالم الحية أجمع. يقول الباحث الدكتور غسان القيم المتخصص في تاريخ أوغاريت لـ«البيان»: إن الأوغاريتيين عندما أوجدوا لغتهم بالطريقة الأبجدية كان الشرق القديم يعرف طريقتين للكتابة، الأولى الهيروغليفية أي الصورية كما في مصر، والمسمارية المقطعية كما في بلاد الرافدين لكنهما كانتا تتطلبان عدداً كبيراً من الإشارات الأمر الذي جعل استعمالهما صعباً. ولفت إلى أن الكتابة الأوغاريتية التي ظهرت في 1400 قبل الميلاد تألفت من 30 إشارة مسمارية وكل واحدة ترمز إلى حرف ساكن مستقل عن الصوت. وأضاف: «إن أبجدية أوغاريت مكنت الإنسان من تصوير كل صوت من أصوات اللغة برمز خلق من أجله فأصبح الرمز الكتابي يعكس صوتاً وصارت مجموعة الرموز تعكس كلمات بألفاظ وأصوات كاملة وصار بإمكان كل إنسان أن يكتب لغة كما يتكلمها ويسمعها». وتابع: «إن رحلة الكتابة ابتدأت من كتابات تصويرية معبرة عن المعاني إلى كتابات معبرة عن الأصوات، حيث ابتعد الإنسان شيئاً فشيئاً عن الصورة حين أوجد الرموز وتوصل إلى الألفبائية وهي أرقى ما اخترعه إنسان سورية وقدمه إلى البشرية جمعاء». هذه الأبجدية لم يحتكرها علماء أوغاريت لنفسهم بل قاموا بنقلها ونشرها في كل أرجاء المعمورة آنذاك لتعبر عن عبقرية ذهنية كبيرة شكلت انطلاقة أول ثورة معرفية ومعلوماتية في تاريخ البشرية. وأشار القيم إلى أنه من بين الرقم الفخارية المهمة المكتشفة في القصر الملكي بأوغاريت وجود بعض التمارين لتلاميذ مبتدئين للنسخ نقشت باللغة الأوغاريتية وتبين هذه التمارين لتعليم الكتابتين (الآكادية والأوغاريتية). وأردف: «في البداية كان أهل أوغاريت يتعلمون الكتابة بنسخ المسامير ثم الأحرف ثم الكلمات وأسماء العلم وكانت هذه العملية طويلة وصعبة باللغة الأكادية لأن على التلاميذ معرفة عدة مئات من الإشارات والمقاطع لكن تعلم كتابة اللغة الأوغاريتية وقراءتها كان بسيطاً جداً (30 حرفاً) يتم تعليمها في ترتيب ثابت أي (الأبجدية) ولهذا السبب تمت تسميته بالنظام الأبجدي». واستطرد: «النصوص المنقوشة بالأوغاريتية تنقسم إلى مرتبتين؛ نصوص الحياة اليومية، ونصوص اللغة الممارسة التي تعكس إدارة الحياة الاقتصادية والقانونية والدينية ونصوص التقاليد والعادات والنصوص المكتبية التي تشهد على نقل التراث الثقافي والمعرفي». واكتشف في أوغاريت إلى اليوم، وفقاً للقيم، ما يقارب الـ3557 رقيماً فخارياً وجدت بين أركانها ما بين عامي 1929 و1988 مع وثائق مكتوبة والعديد من النصوص المنقوشة على مواد كالأنصاب الحجرية والأسلحة والأوعية وغيرها فسرت علاقات أوغاريت الواسعة مع الممالك الأخرى. ويشير القيم إلى أن الأبحاث العلمية تؤكد أن اللغة الأوغاريتية قريبة من العربية من حيث التراكيب وقواعد النحو والصرف والمفردات الخاصة وفيها نحو 1000 كلمة هي نفسها في لغة الضاد وبعضها الآخر نجد له صدى بلهجات الساحل السوري الدارجة. وعن أهم الكلمات المتداولة في الساحل السوري من اللغة الأوغاريتية، قال القيم: «إن حضارة أوغاريت تمت ثقافتها واستمرت مع الناس إذ هناك الكثير من الكلمات المتداولة في الساحل السوري مصدرها تلك اللغة مثل؛ عيّن بمعنى أنظر، دجن بمعنى أكل، بت بمعنى بنت، تاب أو تبت بمعنى التوبة، يمو من يم البحر، وغيرها الكثير». وأوضح القيم أن «مملكة أوغاريت كانت ممتدة على مساحة كبيرة في الساحل السوري وتم توثيق نحو 350 قرية ومزرعة كانت ضمن تلك المملكة، حيث ما زالت تلك المناطق المأهولة منها حالياً تحتفظ باسمها الأوغاريتي ولم تتغير منذ أكثر من 3 آلاف عام مثل بكسا، عين اللبن، جناتا، العمرونية، الجندرية وغيرها الكثير».

هيسم جودية