قال المعجم العربي في المعنى اللغوي للفعل «غامر»: إن الفعل غامر يعني الإقدام على فعل فيه خطر، ويضيف: إنه فعل يشير إلى شجاعة وتهور، ولهذا قيل عن المغامرة الإقدام على عمل لا تدري عواقبه، أقدم على أمر فيه خطر أو مجهول العاقبة دون يقين، أما قامر وقمار فهو اللعب على شيء من المال، أي خاطر بماله على الحظ. قامر فلان فلاناً: راهنه في لعب أو نحوه، فإن غلبه أخذ ماله، وإن غلب أخذه الآخر، وكل من خاطر بماله في لعبة أو رهان فهو مقامر.لا تنطوي المغامرة الفردية على خطر يصيب الآخرين أو نجاح يعود على الآخرين بالنفع، وقس على ذلك القمار، فخسارة المال على طاولة القمار تعود بالضرر على المقامر وعلى من يعيلهم، غير أن المغامرة والمقامرة بالمعنى السياسي مفهومان يشيران إلى نوعين من السلوك المرتبط بأهداف يسعى المقامرون والمغامرون لتحقيقها.وشتان بين المغامرة والمقامرة، المغامرة تنطوي على روح التمرد من أجل غاية سامية بنظر أصحابها تنطوي على حظ مهم من المعقولية الواقعية والاحتمالات الممكنة للانتصار أو الهزيمة، فالعقل المغامر ينطلق في سلوكه، سواء كان عقل جماعة أو عقل فرد قائد في جماعة لتحقيق أهداف وغايات وطنية أو أيديولوجية.يوسف العظمة مثلاً كان يدرك بأن لا قبل له بمواجهة غورو عندما تقدم من لبنان لاحتلال دمشق عام 1920، لكن حسه الوطني جعله مع مجموعة من عناصر الجيش السوري الوليد لملاقاة غورو في ميسلون دفاعاً عن الدولة السورية الوليدة، التي هو وزير دفاعها، وقتل نتيجة مغامرته هذه، وتحول إلى بطل وطني سوري يحتفل كل عام بذكرى مقتله، وقس على ذلك عمر المختار وعبد القادر الجزائري وعبد القادر الحسني وما شابههم.أما المقامرة السياسية فهي تشبه تماماً اللعب على طاولة القمار أو آلاته، المقامر سياسياً يعتمد على الحظ دون إعمال العقل في احتمالات المقامرة، فأموال المقامر هنا هم من البشر، لكن خسارة البشر لا تتصل بالمقامرين فقط بل بالأبرياء أيضاً.تكمن المشكلة في أن تصبح السياسة العملية مقامرة في التبرير الأيديولوجي للمقامرة، فقد يبقى المقامر حياً، لكن خسارة البشر لحياتهم وأسباب الحياة تكون جد باهظة، وأسوأ أنواع المقامرة السياسية العملية المقامرة من أجل البقاء في زوال الشروط التي خلقت وجود المقامر، أو البقاء في السلطة التي فقدت شروط بقائها، فوعي المقامر الذي ربح مرة بالاحتفاظ بما ربح عبر الاستمرار بسلوك المقامرة نوع من الهبل التاريخي.إذا كان عدوك مقامراً وولد مقامراً بنوع من الغش والخداع في المقامرة، ويسعى للاحتفاظ بالمال الذي ربحه، فمواجهته يجب أن تكون بالمغامرة وليس بالمقامرة، فالربح بالمقامرة يجعل الرابح خائفاً دائماً على ما ربح، إن الانتقال من الربح في المقامرة إلى الوجود المقامر يحول البشر إلى أموال.

بين المغامرة والمقامرة

<div data-empty="false">نعرف الوهم بأنه كل وعي متناقض مع الواقع الموضوعي العقلي ومع العقل الواقعي، والإيمان بكل ما يتناقض مع قول في الحقيقة والحقيقي. الوهم هو دائماً متعين بحامليه وبالمنتقدين به، ولكن على أنه حقيقة. </div>فصاحب الوهم لا ينظر إلى وهمه على أنه وهم، بل هو حقيقة وحقيقة مطلقة في كثير من الأحيان، إذن الوهم نوع من العقل البشري محشو بما لا يصدقه العقل الواقعي، سواء كان الوهم تصورات ما فوق طبيعية أو غايات قابلة للتحقق وهي بالأصل مستحيلة التحقق، بل إن بعض الناس يخوضون صراعاً وهمياً ويموتون من أجله.هذا النمط من الوعي قادر على أن يمنح صاحبه الذي يعتقد به القوة على ارتكاب السلوك اللامعقول، والوهم بوصفه وجوداً لامعقولاً لا يقود إلا إلى السلوك اللامعقول.<div data-empty="false">تظل خطورة الوهم المتعين بالفرد العادي قابعة في عالم الفرد ولا تتعدى حدود الفعل الصادر عن وهمه عالمه الضيق، فالذي يعتقد اعتقاداً جازماً بأن منزله مسكون بالأشباح لا يتجاوز خطر هذا الاعتقاد الوهمي عالمه الضيق، عن هذا الوهم لا أتحدث.</div><div data-empty="false">تبرز خطورة الوهم إذا تحول إلى عقلية جماعية تسعى عبر العنف لجعل الوهم نمط وجود، وسلطة كلية تخضع الحياة، لأن في هذا إعلان موت الحياة. </div>وأخطر أنواع الأوهام هو الوهم في عالم السياسة مسلحاً بالعنف والجهل المقدسين، يؤدي هذا الوهم إلى كارثة وجودية لا مثيل لها في التاريخ، وبخاصة إذا كان مقصود هذا الوهم استعادة تاريخ لا وجود له إلا في رأس حامليه، أو الاعتقاد بقدرته على تحقيق عبر القوة ما لا يمكن تحقيقه في الواقع.<div data-empty="false">إن الوهم وقد تحصن في عقل سياسي تحول إلى مقبرة بشرية، حيث يحاول العدم الذي امتلأ بكل أسباب الوجود الزائف أن ينتصر على منطق الحياة والأشياء في وجودها الأصيل.</div>وليس هناك فارق في الوهم بين الوهم المسلح بالمقدس الديني، والوهم المسلح بالمقدس الدنيوي في نتائجه الكارثية، بل إن عنف الوهم الدنيوي المقدس أشد تدميراً من عنف الوهم الديني كما دللت التجربة، وإذا اتحد العنفان صارت الحياة في خبر كان.<div data-empty="false">قلنا إن أخطر وهم هو الوهم السياسي، لأنه ذو آثار كارثية على صاحب الوهم وعلى الآخرين الذين يتعلق بهم أثر الوهم. ما ماهية الوهم السياسي الخطير؟ الوهم السياسي الخطير هو نكران الممكن الواقعي لدى الواهم، أو الممكن الواقعي المتعلق بالآخرين والتعويل على تحقيق ما هو مستحيل.</div>فالممكن لكي يتحقق واقعياً يجب أن يتوافر شرطان ضروريان؛ أن يولد من رحم الواقع بوصفه ممكناً ضرورياً من جهة، وأن تتوافر له الإرادة التي تنقله إلى واقع من جهة ثانية، فأي سلطة سياسية تسعى لفرض ممكن لا يتوافر فيه هذان الشرطان تقع في تناقض مع المجتمع بالضرورة.جميع الحركات العنفية الأصولية التي تسعى عبر القوة العمياء لفرض تاريخ قديم في عالم جديد تقوم بفرض المستحيل، لأن إعادة التاريخ القديم لا تقع في حقل الممكنات، ونفي حق شعب كامل وحرمانه من حق الحياة الحرة وحق تأسيس دولته ضرب من الوهم القاتل، فمنطق الحياة المعاصرة لا ينطوي على ممكن نافٍ كهذا. وقس على ذلك، وهكذا فإن التحرر من الوهم أحد شروط السعادة الأرضية.

حين يمشي الوهم على قدمين

لا نقصد بالتاريخ هنا وقائع الماضي التي حدثت، بل التاريخ بوصفه سيرورة التغيرات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والأخلاقية المتعلقة بالدول والجماعات والعالم.فالحروب ظاهرة تاريخيّة، والحداثة وما بعد الحداثة ظاهرة تاريخيّة، والصناعة والتقنية والعلم والنظريات والأيديولوجيات إلخ كلها تنتمي إلى حركة التاريخ.ولا شك في أن التاريخ يجري بشكل موضوعي عفوي وبشكل إرادي، بسبب مصادفات غير متوقعة وبشكل يحقق التوقع.الآن لا يمكن النظر إلى التاريخ بوصفه حركة عفوية أو قانونية فقط، بل إنه ثمرة أفكار في الرأس أيضاً، أفكار تطرح ما يجب أن يكون عليه العالم وهذا ما نسعى لكشفه، ولا يمكن عزل التراجيديا التاريخية أو الكوميديا التاريخية عن الفكرة التي تسعى الإرادة إلى تحقيقها.فهناك أفكار في الرأس تلعب دور المشنقة للتطور التاريخيّ الموضوعي وقطع الأعناق والإمكانات، وللحيلولة دون ولادتها في الواقع، أو حين تكون أفكار رأس ٍ خالٍ من جدل الإمكانية والواقع والإرادة، فالنازية وفكرة العنصرية قادت ألمانيا إلي الدمار، وخلفت مأساة في القارة الأوروبية.وقس على ذلك تلك الأفكار الزائفة التي تجمّل للإرادة أن تسعى لتحقيقها، أفكار تخلو من الواقعية ومنطق الواقع والشروط الموضوعية كالإرادة التي تتكئ على الأيديولوجيات الأصولية وأوهامها.هناك فرق بين الفكرة الواقعية التاريخية الساعية للتحقق في الواقع ما كان قابعاً في رحم الواقع، وهنا تتحول الإرادة إلى قابلة قانونية لولادة التاريخ الجديد.وتكمن المشكلة في إرادة تظن نفسها إرادة واقعية دون أن تنتبه إلى أن الحمل الكاذب لا ينطوي على جنين تاريخي، وعندها تتحول الإرادة إلى ضحية مجانية.يُضاف إلى ما سبق ذكره وجود الإرادة الحمقاء التي تتوهم بأنها قد تكون سداً أبدياً أمام مجرى التاريخ، وبخاصة حين يكون المجرى في حال عاصف في سيره. إن الخراب الذي تولده الإرادة الحمقاء قد يفضي إلى نمط من الانحطاط الكلي إذا ما كانت تمتلك فضلات قوة متبقية من إرث عنفها الطويل في قتل أجنة التاريخ.والإرادة الحمقاء نمط من الاغتراب الجماعي التخريبي، الاغتراب الذي يزين لهذه الإرادة تجميد العالم عبر القوة، في الوقت الذي لا تكون مهمة القوة هذه سوى تأخير انفجار الحياة.يكمن خطر الإرادة الحمقاء، أو الإرادة الغبية، في تجاهل الجديد التاريخي والوقوف ضده اعتقاداً منها بأنها قادرة على تجميد التاريخ.فيحصل أن تنتصر مصادفة تاريخيّة متناقضة مع منطق التاريخ الذي هو منطق التحول والتغير والتجديد، وتتحول إلى قوة حاكمة عبر أساليب قمعية تمنع قيام العلاقة بين التطور التاريخي العالمي والمجتمع الذي تتحكم به بحجة الخصوصية المطلقة.لا شك في أن حركة التاريخ العالمي والتقدم التاريخي لا ينفيان خصوصيّات المجتمعات بعاداتها وبعض تقاليدها وقيمها.فرفض إنجازات التاريخ العالمي باسم الخصوصية المطلقة هو رفض للتاريخ العالمي الذي عزز المشترك الإنساني في جوانب كثيرة. فدبي، مثلاً، هي أكبر مثال على وحدة التاريخ العالمي، ما الذي جعل دبي «ومدن الإمارات بعامة» مدينة عالمية وتحتوي على كل إنجازات التقدم التاريخي العالمي مع الاحتفاظ بخصوصيات لا تشكل عقبة أمام حضورها العالمي؟ إنها الإرادة العقلية المتطابقة مع منطق التاريخ العالمي، وكل واقعة جديدة تخلق في أحشائها إمكانية جديدة تسعى الإرادة الواعية لتحقيقها.إن الإرادة الحمقاء ذات الوعي الضيق الخائفة من التغير والتقدم والتطور واستيعاب منجزات الحضارة البشرية تخلق أسباب فنائها دون أن تدري. وآية ذلك أنها إرادة تقف حاجزاً أمام حاجات المجتمع التي ولدها التقدم التاريخي والذي أصبح، أي المجتمع، قادراً على التعرف إليها عبر وسائل التواصل الاجتماعي التي أزالت الحدود المعرفية وما يرتبط بها من وعي قيمي.

الفكر والإرادة والتاريخ

<div data-empty="false">يرث الإنسان هويات لم يصنعها بإرادته العقلية الحرة، فتلتصق به حتى لو تنكر لها، تلتصق به في وعي الآخر المختلف.. فالهوية الدينية والطائفية والقومية واللغوية هويات ليست سوى بصمات التاريخ على الذات والجماعات.</div>وهي هويات غارقة في القدم تتوارثها الأجيال عبر طقوس من العادات والأعياد التي تبعث على الفرح ليس لدى صاحب الهوية الفرح بل لدى الآخر المختلف الذي يعيش معه في الوطن نفسه، وفي المدينة نفسها، وفي القرية نفسها، بل وفي الحي نفسه..هذه الهويات على العكس من الهويات الحرة التي يصنعها الإنسان عبر مسار وعيه في الحياة.. فالهوية الفكرية التي لا تعكس الهويات السابقة هي هوية مصنوعة من قبل الذات، كما هي الهوية الإبداعية وكذلك الهوية المهنية.<div data-empty="false">ولعمري إن الهويات الموضوعية المتوارثة لا تقود بحد ذاتها إلى صراع الهويات، فليس كل اختلاف يقود إلى الصراع، بل إن الوعي الأيديولوجي التعصبي بالهوية الموضوعية النافية لهوية موضوعية أخرى هو السبب الرئيس في الصراع الهوياتي الموضوعي.. وهنا تظهر خطورة الخطاب المتعصب للهوية الذي يقدمه (مثقف الهوية المتعصب).. هذا الخطاب المتعصب للهوية مقصوده التأثير على الفئات الشعبية المتعايشة، والتي لا تلقي بالاً على الاختلاف الهوياتي الموضوعي.</div><div data-empty="false">إن التعصب الهوياتي بكل أنواعه: الإثني- القومي والديني والطائفي الغارق في الأصل والفصل وأساطير الصراع على الحق الماضي الذي يعود إلى ما قبل الميلاد وما بعد الميلاد في هذه البقعة من الأرض التي أنتجت تاريخياً هوياتها المتعددة لهو الخطر الذي ينتج المأساة. </div>والحق أن البشر يغلفون صراعاتهم حول السلطة والنفوذ والحق المتخيل بالهويات المظلومة والهويات الظالمة التي تتقنع بالقناع القومي والديني والطائفي..والذي ينسج هذا القناع هو المثقف ذو الوعي الرعاعي بالكينونة، وعي الكائن الذي لم يشعر يوماً بقيمة أناه الفردة، والتعويض الأرعن عن عقله البليد، والانتقام البدائي من دونيته، والوسيلة الوضيعة لتحقيق شهوة الحضور في وسط الحثالة التي أسهم السياسيون من ذوي الذهنية الميليشيوية في صناعتها.ولا يمكن أن تصدر أفكار الحق والمواطنة والعدالة والإنصاف والحرية التي هي أفكار المصير المأمول عن هذا التعصب الهوياتي الآنف الذكر. إن التعصب لتلك الهويات المتضادة مع الهوية الوطنية التي تؤمن بالاختلاف والحق بالتعبير الواقعي عن هذا الاختلاف وتعترف به لا يمكن أن ينتج عنه إلا ميليشيات قاتلة.<div data-empty="false">إن صراع الهويات المسلح بالأيديولوجيا التعصبية النافية للآخر هو صراع مضى عليه الزمن، ونسيته المجتمعات التي عاشته، لقد نسي الأوروبي حرب الـ 30 عاماً بين البروتستانت والكاثوليك التي حصدت ثلث سكان المناطق المتحاربة.</div>الواقعة التي تدعو إلى الدهشة بأنه قد مضى زمن طويل على التعايش الهوياتي في بلاد العرب من المحيط إلى الخليج، فما الذي أيقظ هذا الصراع في بعض أصقاع بلادنا؟ ما الذي أنتج العصبيات الدينية والطائفية والقومية في بلاد الشام والعراق؟<div data-empty="false">إنه غياب دولة الحق والمساواة والمواطنة، وعندي الشرط الضروري للتعايش السلمي هو تحقيق دولة الحق والمساواة والمواطنة، وعندها فقط تصبح الهويات المختلفة صورة من صور جمالية للتنوع.. وهذا يتطلب استراتيجية ثقافية تزرع ثقافة الاعتراف بوصفها ثقافة العيش المشرك، وثقافة العيش المشترك هي ثقافة الحق المشترك والمحبة الوطنية.</div>إن الفلكلور الشعبي والموسيقى والشعر والإرث الثقافي المبدع، والاحتفالات بالأعياد الوطنية والأعياد الدينية المشتركة، وتقدير الأسلاف الذين صنعوا الحضارة وأنتجوا العلوم وكل هذا فلسفة للحياة الخالية من الأوهام القاتلة المرتبطة بالهويات..ولهذا فلقد عرف كثيرون الوطنية بأنها حب.. حب جميع سكان الوطن وطنهم بكل ما ينطوي عليه من تنوع واختلاف، فاللغة والانتماء والحب هي صفات الهوية المشتركة التي تحمي المجتمع من الأيديولوجيات النافية للوحدة الوطنية.

التعصّب الهوياتي

<div data-empty="false">يمر الإنسان بوصفه جسداً وعقلاً بأحوال متعددة ومختلفة، وإذا تركنا جانباً أحوال الجسد المعروفة، والتي لا تنتمي إلى خياراتنا وإراداتنا تنتهي برحيله عن الحياة، فإن الإنسان وجود سابق على ماهيته التي تتكون بوصفه كائناً اجتماعياً يفكر ويتخذ المواقف ويكتسب المعرفة ويحدد أهدافه ويخلق معناه وتتغير نظرته إلى العالم، والحياة وفق خياراته الحرة فإننا هنا أمام الإنسان وهو يكتسب ماهياته عبر كل هذه الأحوال.</div><div data-empty="false">إذاً هو وجود يتكون دائماً من حيث المبدأ، وهذا معنى الإنسان وجود لذاته، وهب أن الإنسان تكون لمرة واحدة وظل هو هو من حيث الماهية، فإنه يصبح شبيهاً بالأشياء المادية التي لا تستطيع أن تغير وجودها، وهذا معنى الإنسان وجود في ذاته.</div><div data-empty="false">هذه المقدمة الضرورية للإجابة عن السؤال: هل نقوّم الإنسان انطلاقاً من ماهية ماضية له وننظر إليه على أنه ماهية ثابته؟، فالعبقري في التخطيط العسكري خالد بن الوليد مر بمرحلة الوثنية، ثم خاض كما تقول الروايات معركة أحد، التي انهزم فيها المسلمون وكان قائدها، ثم أسلم وصار سيف الله المسلول، وخاض حروب تحرير الشام والعراق من بيزنطة وفارس، ثم ساءه أن يموت على فراشه قائلاً كما تقول الرواية: كما يموت البعير فلا نامت أعين الجبناء، فوجوده تغير إذاً بتغير ماهيته، والحكم عليه تقويماً ارتبط بوصفه سيف الله المسلول التي مات عليها.</div>ويزداد السؤال تعقيداً حين نطرح مسألة مسار تغير عقل الإنسان وانتقاله من وعي كان عليه إلى وعي آخر مختلف، فالمجتمعات التي مازال مفهوم الحرية الشخصية غير حاضر في وعي أفردها للآخر تأخذ على الفرد تغير ماهيته الفكرية، وتقف عند لحظة من لحظات انتمائه العقلي والأيديولوجي.<div data-empty="false">كان الفيلسوف الفرنسي الراحل، روجيه جارودي، شيوعياً، بل وستالينياً، ثم شيئاً فشيئاً صار ماركسياً نقدياً، فأطلق عليه الشيوعيون ماهية جديدة وهي صفة تحريفي، ثم أسلم الرجل وأطلقوا عليه المرتد. </div>ها هو إذاً وجود إنساني يمتلك ثلاث ماهيات: شيوعي ستاليني، ماركسي تحريفي، إسلامي مرتد، وكلها صفات أيديولوجية للرجل، لكن الرجل رحل محتفظاً بماهيته الإسلامية، وكل ماهياته الفكرية السابقة مسطورة في كتب يمكن للقارئ أن يراه كما يشاء.<div data-empty="false">هل يمكن أن نغفر لإنسان ما ماهية من ماهياته إذا كانت ماهية شريرة؟، هل تنفي ماهيته الخيرة التي هو عليها الآن ماهيته الشريرة؟، إن الوعي الاجتماعي لا يستسيغ شخصاً ينطوى على ماهية شريرة في حياته، وبخاصة المجتمعات التقليدية، ولهذا تظل هذه الماهية نقطة سوداء في الذاكرة الجمعية، ذاكرة الحي السكني، ذاكرة المؤسسة، ذاكرة المدينة، ذاكرة المجتمع وهكذا، فمازال بعض فلاسفة الغرب يأخذون على الفيلسوف الألماني الأشهر، هيدجر مديحه للنازية، رغم أنه يبرر ذلك عندما كان رئيس جامعة أيام الحكم النازي، لكن ماهيته هي أنه فيلسوف الوجود الذي أثر بالفلسفة الغربية المعاصرة، لكن ما يلفت النظر في الموقف من الشخوص الفاعلة في التاريخ فكرياً أو عملياً في عالمنا العربي مازالوا عرضة للتقويم من زاوية غير موضوعية ومنحها ماهيات قد لا تعبر عن وجودها، وتجري الاختلافات حولها التي تصل إلى حد التضاد.</div>لعمري بأن أخطر ما ينتج عن وصف الأفراد تأسيساً على الأيديولوجيا هو ذلك الصراع غير المحمود حول صناع تاريخنا الحضاري المادي والفكر، ولأنه ثمرة موقف أيديولوجي مسبق فإن الماهيات الممنوحة لهم لا تمت إلى الأحكام الموضوعية المبرأة من العنصر الذاتي المسبق، واللافت للنظر أن بعض المؤرخين المعاصرين مازالوا ينطلقون من الانحيازات في تقويم صناع حضارتنا، بمنحهم ماهيات وفق انحيازاتهم، وليس من شيمة علم التاريخ أن يخضع لمثل هذا القيل الأيديولوجي، بل إن التاريخ، بوصفه علماً، يتوخى الدقة والموضوعية والنقد التاريخي للوثيقة.

الوعي الاجتماعي لا يستسيغ شخصاً ينطوى على ماهية شريرة في حياته

الإنسان من الوجود إلى الماهية

<div data-empty="false">لا يزال التأمل في الركود العربي، يأخذ وقتاً كبيراً من تفكير الذين كلفوا أنفسهم بهذه المهمة.. وسبب ذلك أن الأسئلة المطروحة لفهم التاريخ، لم تكن من الدقة التي من شأنها أن تنجب أجوبة عقلية، أو فهماً أدق لواقع الحال. </div>لا يزال الكثير من الكتاب العرب يرددون حتى هذه اللحظة سؤال شكيب أرسلان الساذج: لماذا تقدم الغرب وتخلفنا؟. لماذا كان سؤال شكيب أرسلان ساذجاً؟ لأنه أراد أن يبحث عن علة تخلفنا في اكتشاف علة تقدم الغرب، وإذا ما اكتشفنا علة تقدم الغرب، فإننا نكتشف سبيلنا إلى التقدم.<div data-empty="false">وتزداد سذاجة هذا السؤال بسذاجة الجواب، لأن الجواب ينطوي على إرادوية لا يمكن أن تنجب واقعة أوروبياً في عالمنا آنذاك، فكيف لإرادة أن تعيد عصر النهضة الأوروبية والانتصار على الكنيسة ولاهوتها الحاكم، وتعيد نشوء البرجوازية وثوراتها، وتعيد الليبرالية التي أسست للانتقال إلى الديمقراطية.</div>كيف لإرادة أن تستغل أكثر شعوب العالم بفعل قدرتها على الاستعمار. إن البحث عن علة تقدم الأوروبي، لا يقود إلى اكتشاف العلة الداخلية لتخلف العربي، بل إلى فرض علة من الخارج للتغير.<div data-empty="false">كما أن البحث في أرشيف فلاسفة العرب والمسلمين في العصر الوسيط، مثلما فعل أحفاد ماركس من أهل العربية، عن أجوبة حول التقدم، لا يقل سذاجة عن سؤال أرسلان، بل هو إلى البله أقرب. فكيف يمكن لمفاهيم ومقولات وترسيمات أنتجها الماضي السحيق، أن تتحول إلى جهاز معرفي لفض العالم المعيش؟</div><div data-empty="false">دون السؤال عن البنى الراهنة السائدة وتاريخ تكونها واستمرارها وتحولاتها، لا يمكن أن تتمتع الإجابات بمصداقية معرفية، وبالتالي، تزويدها بوعي عقلي للواقع. </div>وحده الوعي العقلي المطابق للواقع، يزود الإرادة بقدرة إنجاز ما يمكن إنجازه. كل إرادة لا تتصالح مع الممكن التاريخي، الذي يولد من داخل البنية التي نريد تدميرها، إرادة هبلاء، مهما دفعت من ثمن باهظ.<div data-empty="false">إذ تنطوي حركة التاريخ على جملة ممكنات يختزنها في داخله، دون أن ننسى أنه رحم للمصادفات. إن من شأن العقل الواقعي أن يرصد هذه الممكنات، ويتوقع تحقق هذا الممكن أو ذاك، تقديراً منه بتوافر حظ من الشروط.</div>وقد يخطئ ويتحقق أضعف الممكنات، ويمكن أن تموت كل الممكنات التي توقع وجودها في رحم التاريخ، بفعل قوة خارجية، كالغزو والاحتلال والاستعمار والحرب، فالحرب العالمية الأولى، نتج عنها زوال الدولة العثمانية، لكن تقسيم بلاد الشام لم تخطر على بال أحد، بفعل بريطانيا وفرنسا.وقد تموت الإمكانات بفعل سلطة غاشمة عنفية، قادرة على إبادة الإرادات ووظيفتها في ولادة الممكنات.. لكن أحداً لا يستطيع أبداً رصد المصادفات وتوقع حدوثها، ورب مصادفة واحدة، غيرت مجرى التاريخ، إما إلى الوراء أو إلى الأمام.<div data-empty="false">وهذا يعني أن درجة اليقين بمآلات حركة التاريخ ضعيفة، ويرتب هذا الوعي بحركة التاريخ، تعليق الأحكام اليقينية المرتبطة بما يسمى حتمية مسار التاريخ، دون أن ننفي توقع حزمة الاحتمالات.. </div>فعين الرضا وعين السخط، وعين التأييد وعين الرفض، وعين الحب وعين الكره، هذه العيون لا تنجب معرفة تاريخية ووعياً تاريخياً بالواقع ومآلاته.. والتحرر من هذه العيون، يقود إلى الموضوعية المنزهة عن الغرض والمصلحة والأيديولوجيا والنزعة الطوباوية.<div data-empty="false">لقد آن لنا أن نكون جادين مع الواقع ومسار التاريخ، أن نكون جديين حتى مع مزحاته المزعجة.</div><div data-empty="false">والحق من النادر أن يتناول الوعي التاريخي مزحات التاريخ المزعجة، ومزحات التاريخ المزعجة، هي تلك التي لم تخطر على بال، وتؤسس للمأساة التي يقف وراءها عقل أرعن.. والكوارث إذا ما حصلت، فإن التعافي منها يحتاج إلى زمن طويل.</div>

الأسئلة الساذجة والوعي بالتاريخ

ما الفرق بين المعارك الكلامية من جهة والشجارات اللفظية القولية من جهة أخرى؟جاء حين من الدهر كانت الصحيفة والمجلة والكتاب المكان الوحيد لخوض المعارك الفكرية، بل إن صديقنا الراحل محمود أمين العالم أصدر كتاباً بعنوان معارك فكرية عام 1965 وهو كتاب سجالي حول قضايا فكرية وسياسية وفلسفية.وكلنا يعرف المعارك الفكرية التي دارت رحاها حول كتاب طه حسين في الشعر الجاهلي.ولكننا نعيش هذه الأيام ثورة وسائل التواصل الاجتماعي التي وفرت لكل من يجيد القراءة والكتابة وإن لم يكن من أهل الأدب والفكر والفلسفة أن يكتب ما شاء من آراء.لكن ومع الأسف نشهد ظاهرة الشجار أو ما أسميه الشجار اللفظي، والشجار اللفظي الذي تمتلئ به وسائل التواصل الاجتماعي يخلق حالة من غياب الاحترام بين الناس من جهة، وجمهور من المتطفلين على حرفة الكتابة، من جهة أخرى.أجل هناك فرق كبير بين المعارك الكلامية والشجارات اللفظية، فالمعارك الكلامية هي معارك فكرية، لأن العرب قد قالت إن الكلام هو المفيد، ولهذا كل كلام قول وليس كل قول كلاماً، فالأكاذيب أقوال وليست كلاماً. فالقول يمكن أن يكون صادقاً ويمكن أن يكون كاذباً.والحروب اللفظية المنتشرة على وسائل التواصل حروب أقوال لا تنطوي على الجمل المفيدة، أقوال مادتها ألفاظ السب والأخبار الكاذبة.الشجارات اللفظية ثمرة العداء الأيديولوجي -المصلحي المطلق. والشجارات اللفظية معارك لا قيمة معرفية لها وأسوأ من يخوضها بعض من ينتمون في الظاهر إلى المثقفين. في المعارك اللفظية يُشتم كاتب النص ولا يُنقد النص، لأن نقد النص ينتمي إلى الكلام.وعندما يُشتم الكاتب فهذا يعني هروباً من نقد النص، وهذا الهروب دلالة على العجز عن القراءة والتأويل.فالنقد ينطوي على الأخلاق المعرفية التي لا تنفصل عن حب الحقيقة، وعندها يكون الاختلاف في حقل الحقيقة غيرة على الحقيقة، ولأن هناك وجوهاً للحقيقة وبخاصة في الظواهر الإنسانية فمن الطبيعي أن يقود الحوار إلى الكشف عن وجوه عدة من وجوهها.أجل في المعارك اللفظية تستعر خطابات الذم والمدح ومفاهيم المديح والهجاء والثناء والذم وأحكامها شائعة في الحياة اليومية للتعبير عن علاقتنا بالأشياء والأفراد الأصدقاء والأعداء، ولا قيمة معرفية لها في النظر إلى الفلسفة والفلاسفة والشعر، والشعراء، والأدب، والأدباء.فالنقد والاختلاف والتأثر والانزياح والقراءة والتأويل هي المفاهيم الصالحة لإقامة العلاقة مع الفلسفة والشعر وصنوف الأدب الأخرى عبر الحوار.والحوار لمن لا يعلم يتطلب الحجة، والشتيمة في الحوار ليست حجة.فالحوار، اختلاف، حوار حجاجي والحجاج يستند إلى البرهان والأدلة الموثوقة.ولا يمكن الوصول إلى اعتراف متبادل بين المحاجين إلا بالحفاظ على الاعتراف بقوة المنطق البرهاني وقوة الأدلة العقلية والواقعية.فالاختلاف حول الوقائع التاريخية مثلاً، والتي جرت قبل قرون من الزمن تحتاج إلى محاججة عقلية من جهة ووثائقية من جهة ثانية، بل إن الوثيقة نفسها تحتاج إلى دليل على صحتها. فأنت لا تستطيع أن تنكر أو تؤكد حدوث واقعة تمت إلى الماضي عبر نوع من الشجار القولي.كما أن التعصب لا يقود إلى معارك فكرية، بل إلى شجار، وحسبنا الإشارة إلى التعصب الذي يجري الآن في بعض برامج موضوعها قضايا خلافية.كما نشهد نوعاً من تقويم النصوص الإبداعية من قبل القراء في وسائل التواصل مليئة بالأقوال غير اللائقة بحق الكاتب والمكتوب.وهذا يعني بأن كثيراً من المشتغلين بتناول الإبداع مازالوا يحتفظون بذهنية إعطاء علامات وهذا نوع من اللغو في الحياة اليومية.

المعارك الكلامية والشجار اللفظي

يولد الإنسان في عالم من الثقافة لا يختاره، والأسرة أهم مدرسة من مدارس صناعة ثقافة الفرد، قبل أن يتحول الفرد إلى شخص يقرر بإرادته ممارسة الطقوس التي يرغب بها أو التي لا يرغبها.فأنا مثلاً نشأت في أسرة مثقفة، والدتي خريجة دار معلمات القدس، وأصبحت مديرة مدرسة حتى رحيلها، ووالدي خريج المدرسة الشرعية الأحمدية (نسبة إلى أحمد باشا الجزار) في عكا.كان إيمان والدي، مدرس التربية الدينية، مختلفاً عن المألوف، وفي ظني بأنه كان أقرب إلى أهل التصوف. وكان إيمانه بالله عميقاً جداً. وأذكر مرة أنه كان يسقي شجرة في الحديقة وكنت إلى جانبه، وكان ذلك أثناء حرب حزيران 1967، وكان أخي الأكبر عبدالله على خط النار مع قوات جيش التحرير الفلسطيني، فسقطت نملة في الماء، فما كان من والدي إلا أن أنقذها، نظرت إليه وأجابني قبل أن أسأله وهو يعرف عقلي، أنقذت حياة النملة لعل الله يحمي أخاك ثواباً على هذا الفعل، فالله يحمي الحياة.وكانت طقوس عيدي الفطر والأضحى أساسية في استقبال وفود عائلات القرية، ولم يكن أحد يحمله على ذلك.أما طقوس الوالدة فمختلفة كل الاختلاف، فهي يافاوية الهوى ولم تستطع التلاؤم مع عالم اللجوء، وقد قتلها الحنين إلى يافا والقدس. وكانت أقرب إلى التطرف المديني.كل طقوس الحياة التي عشناها كانت تجري على نحو بسيط من دون سلطة قاهرة.ولعمري بأن كل سلطة تتدخل في طقوس الحياة اليومية التي لا تؤذي الآخر هي سلطة غاشمة. ففي جميع المدن التي أعرفها في الشرق والغرب، وهي كثيرة، يمنع منعاً باتاً قيادة السيارة وأنت متعاطٍ الكحول، لأنك قد تؤذي حياة آخرين. فيما عدا ذلك فأنت حر فيما تفعله.ويمنع التدخين في الأماكن المغلقة حيث كثير من الناس لا يطيقونه من جهة، وقد يسبب ضرراً لهم من جهة ثانية. فيما عدا ذلك فأنت حر في التدخين. إن جميع طقوس العبادة في العالم هي طقوس تقيم علاقة بين العابد والمعبود، ولجميع المنتمين إلى الديانات أحرار في إقامة طقوسهم الدينية.ولا يحق لأية سلطة منعها أو فرضها، لأنها مرتبطة بحرية الاعتقاد الفردي. فلا أذى للآخر إن أنت مارستها أم لم تمارسها. وقس على ذلك اللباس والأزياء المتعددة جمالياً وثقافياً، فالسفور والتحجب للمرأة في بلادنا كل هذا يقع في حقل الحرية والثقافة وليس مقصوده الإيذاء. أن يكون لك رأي، مهما كان هذا الرأي، في طقوس الحياة اليومية التي تنتمي إلى الأعراف والتقاليد والتجديد والخيار الفردي، فهذا حق من حقوق حريتك.ولما كانت طقوس الحياة اليومية هي نمط من العادات والتقاليد، فإن هذه الطقوس تتغير بتغير المجتمع الذي ينتج عاداته وطقوسه الجديدة بشكل عفوي.ففي مدن بلاد الشام، تحولت طقوس احتفالات الأعراس في الغالب إلى اشتراك الرجال والنساء معاً في حضور العرس. وهذا الطقس لم يكن مألوفاً. ولا يحق لأي سلطة أن تمنع هذا الطقس تحت أي ذريعة.يقيم في مدينة دبي العامرة ما يقرب من أربعة ملايين إنسان من شتى أصقاع الأرض، ينتمون إلى مئتي جنسية، وكل جنسية تمارس طقوسها الثقافية، دون أي تدخل، مع الالتزام بالقوانين والواجبات.وهذا هو جوهر قولنا السابق المتعلق بالاعتراف بحق أية جماعة ممارسة طقوسها الثقافية دون أن يكون مقصودها إيذاء الآخرين.

طقوس الحياة اليومية والحرية

أعرف البلاغة بأنها زي جمالي من أزياء الكلام يسعى للتأثير على السامع أو القارئ.والبلاغة تكون نثراً وتكون شعراً، بل وتكون في اللغة المحكية أيضاً. فالكلمات هنا تلبس رداء غير ردائها الأصلي، ومعاني مختلفة عن معانيها المطابقة للأشياء.حتى يصير لكل كلمة عدد كبير من الأزياء، وأزياء الكلمة إذاً هي جملة المعاني التي منحها البشر للكلمة من منطلق بلاغي. حتى ليمكن القول إن البلاغة هي التي وهبت الكلمات من المعاني المختلفة عن معناها الأصلي، والوعي الشعبي هو المبدع لهذا كما هو الشاعر والأديب كما أشرنا.فكلمة حجر كلمة حسية تدل عل شيء موجود وجوداً واقعياً -مادياً. إنه جسم صلب لا يتغير ولا يتبدل إلا بعامل خارجي بفضل الحاجة لاستخدامه. ولكن لو قلت لإنسان ما إنك حجر، فمعنى الحجر هنا بأن هذا الإنسان قاسي القلب، أو لا يفكر، أو صلب، لقد تحول الحجر من مفهوم حسي عام مجرد إلى مفهوم نظري خاص من دون أن يفقد أصله وفصله.وعندما تخاطب الأم طفلها أو ابنها يا قلبي أو يا روحي فهي تؤكد معنى الحب ببلاغتها البسيطة.وقس على ذلك مفهوم الكرسي، فالكرسي مفهوم حسي يدل على أداة للجلوس، لكن الكرسي لبس أزياء متعددة حتى نُسي أصله وفصله. فعندما تقول عن شخص إنه مات من أجل الكرسي، فإن الكرسي هنا صار مفهوماً مجرداً نظرياً يشير إلى السلطة بمعزل عن درجاتها. وقس على ذلك.ولكن من أسوأ أنواع البلاغة هي البلاغة الأيديولوجية، فهي كذب منمق مزخرف يلغي العلاقة بين اللغة والحقيقة. إنها أقوال وليست كلاماً.فلقد ميزت العرب بين القول والكلام، بأن القول قد يكون مفيداً وقد لا يكون. أما الكلام فهو المفيد. والكلام المفيد هو الكلام المعبر عن الواقع والحقيقة.فالبلاغة الأيديولوجية تتقصد إخفاء القبح عبر بلاغة تستر الواقع الحقيقي. والبلاغة الأيديولوجية هنا لا علاقة لها بالأدب بكل صنوفه والخلق الفني، بل هي قول يتوسل البلاغة بدافع المصلحة. فأن تصف شخصاً فاسداً (نبع الرحمة والحب على الفقراء)، فأنت تخفي القبح بدافع أيديولوجي.وأن تتحدث عن هزيمة بأنها انتصار وتصف الانتصار ببلاغة كقولك (لقد كان هذا النصر فجراً جديداً وشمساً أشرقت على الوطن)، فهذه بلاغة أيديولوجية لإخفاء هزيمة مدمرة. وقس على ذلك.وسائلٍ يسأل: ألا يمكن للشعر أن ينحدر إلى درجة البلاغة الأيديولوجية؟ الجواب: نعم.فأن يصف شاعر طاغية بأنه بطل الحرية، فهذا مديح تملق، والتملق شكل من أشكال الكذب، أو مديح بدافع فضلات سلطة أو جاه، كما فعل المتنبي بمدحه لكافور، وحين لم يجد من كافور ما كان يرجوه هجاه هجاءً لا مثيل له في الهجاء العربي.هل تنطوي البلاغة الأيديولوجية على قيمة جمالية؟ الجواب: طبعاً إذا صدرت عن شاعر فحل، فمن منا لم يطرب لقصيدة المتنبي التي مطلعهاكَفى بِكَ داءً أَن تَرى المَوتَ شافِياوَحَسبُ المَنايا أَن يَكُنَّ أَمانِياوالتي جاء فيها:أَبا المِسكِ ذا الوَجهُ الَّذي كُنتُ تائِقاًإِلَيهِ وَذا الوَقتُ الَّذي كُنتُ راجِياأَبا كُلِّ طيبٍ لا أَبا المِسكِ وَحدَهُوَكُلَّ سَحابٍ لا أَخصُّ الغَوادِيايَدِلُّ بِمَعنىً واحِدٍ كُلَّ فاخِرٍوَقَد جَمَعَ الرَحمَنُ فيكَ المَعانِياإِذا كَسَبَ الناسُ المَعالِيَ بِالنَّدىفَإِنَّكَ تُعطي في نَداكَ المَعالِياوبعد هذا المديح الجميل جاء الهجاء المقذع للممدوح بعد أن أخفق في نيل ما يريد منه:إني نَزَلتُ بِكَذّابينَ ضَيفُهُمُعَنِ القِرى وَعَنِ التَرحالِ مَحدودُما يَقبِضُ المَوتُ نَفساً مِن نُفوسِهِمُإِلّا وَفي يَدِهِ مِن نَتنِها عودُالعَبدُ لَيسَ لِحُرٍّ صالِحٍ بِأَخٍلَو أَنَّهُ في ثِيابِ الحُرِّ مَولودُلا تَشتَرِ العَبدَ إِلّا وَالعَصا مَعَهُإِنَّ العَبيدَ لَأَنجاسٌ مَناكيدُ

البلاغة الأيديولوجية

يتداول الناس قولاً ما هو بالحديث وأنكره كثير من الفقهاء مفاده: «خاطبوا الناس على قدر عقولهم».والحق إن هذا القول لا يستقيم مع وظيفة الكلام. دعونا نحلل بنية هذا القول. هناك مخاطِب ومخَاطب، متكلم ومتَلق، والأمر موجه إلى المُخاطِب-المَُكتلِم، المتكَلِم هنا يفترض بأنه ينطوي على عقل راجح ثري بالمعرفة، أما المتلقي فهو من حيث المبدأ أقل معرفة، بل قد يكون جاهلاً. العاقل العارف المُخاطِب يجب أن يأخذ بعين الاعتبار الجاهل المُخَاطب، فيخاطبه على قدر عقله. وصيغة على قدر عقله تعني بما يتطابق مع مستوى تفكيره وقدرته على الاستيعاب.وهذا يعني بأن المتكلم العارف يجب أن يقول كلاماً باستطاعة الجاهل استيعابه.ولكن العارف يريد أن يزود الجاهل أو قليل المعرفة بمعرفة جديدة يجهلها، يريد أن يحرره من وعي غير عقلي. إذاً العالم المتكلم سيخاطب المتلقي بكلام يجهله، بأفكار جديد، وفي هذه الحال لا يستطيع أن يفعل ذلك إذا خاطبه على قدر عقله.لأنه إن خاطبه على قدر عقله أبقاه على الحال التي هي عليها، وعندها لم يعد هناك حاجة للمخاطبة أصلاً. فلكي يكون لخطاب المتكلم وظيفة ومعنى فعليه أن يخلق لدى المتلقي شكاً بوعيه السابق، أو فرحاً بما سمع من معرفة تخالف معرفته، لأن الهدف من المخاطبة كما قلنا- نقله من حال إلى حال.وقائل يقول: إنما المراد هو تلقين المخاطَب شيئاً فشيئاً ونأخذ بيده دون أن نصدمه بالجديد. لكن هذا لا يتطلب أن نخاطبه على قدر عقله، بل أن نخاطبه بما يتجاوز عقله، ونلقنه هذا التجاوز بأسلوب غير منفر. لكن من الذي يقدر على قياس الأسلوب المنفر من غير المنفر؟وعندي بأن الصدمة بالجديد ذات أثر محمود في أكثر الأحيان، وآية ذلك فإنها تحمل المتلقي على التفكير بالجديد وإذا ما اعتاد الوعي العادي على سماع ما يخالفه وقراءته فإنها ستُخلق لديه عادة سرعان من تحول الاختلاف إلى أمر طبيعي.وإذا عدنا إلى تاريخ الثقافة العربية سنجد بأن الأوابد الشعرية والثقافية هي تلك التي خاطبت الناس على قدر يفوق قدر عقولها. من خطاب المعتزلة إلى خطاب الفلسفة وعلى رأسهم الفيلسوف الكندي وانتهاءً بابن رشد. وحين سئل أبو تمام لماذا تكتب ما لا يفهمه الناس؟ أجاب ولماذا لا يفهم الناس ما أكتب.وكيف ننسى أحد أعظم العقول العربية المبدعة -أبا العلاء المعري وكتبه: «رسالة الغفران» و«لزوم ما لا يلزم»، فما زال المعري مصدر إشعاع وتنوير، وهناك آلاف الرسائل العلمية حول كلامه الذي لم يخاطب الناس عبره على قدر عقولهم. هل ننسى الأثر الذي تركه كتاب علي عبد الرازق: «الإسلام وأصول الحكم»، الكتاب الذي أثار حفيظة الأزهر يومها، الكتاب الذي دلل على أن الحكم مدني وأنكر السلطة الدينية.ومن ينسى كتاب طه حسين في الأدب الجاهلي، وقس على ذلك.وكثير من عقول الناس ما زالت تؤمن بالخرافات، فهل نخاطبها بما يحررها من الخرافة أو بما يؤكد وعيها.أقول لكم إياكم ومخاطبة الناس على قدر عقولهم، فإنكم فإن فعلتم هذا خنتم وظيفة المعرفة، خاطبوهم بما يغني عقولهم، علموهم الصعود إلى ما تقولون لا تنزلوا إلى ما يقولون.

لا تخاطبوا الناس على قدر عقولهم

اللحية ظاهرة بيولوجية تنمو في سن البلوغ وأمرها معروف، وضعها في الغالب شأن فردي، وشأن اجتماعي لما لها من علاقة مع العادات والتقاليد. وهي ظاهرة حاضرة عند جميع الشعوب بلا استثناء.وهي ظاهرة قديمة جداً، فجميع التماثيل القديمة للقادة والملوك ذات لحى، لأنها علامة من علامات الرجولة، وحتى تماثيل الفلاسفة اليونانيين والشعراء هي كذلك، وقس على ذلك تصور المبدعين والقادة العرب وغيرهم. وكان الاسكندر المقدوني أول من استن حلاقة اللحية لأسباب جمالية وعملية.ومع الأيام شهدت المجتمعات طقوساً متعددة من حلاقة اللحية وإرخائها.فعلى المستوى الفردي فإن إرخاء اللحى شأن جمالي، يجري التحكم بشكلها كما يريد الفرد.والمتأمل للصور الفوتوغرافية للفلاسفة والعلماء والأدباء كماركس وانجلز وداروين وتولوستوي وباشلار الخ، سيجد بأنهم قد أرخوا لحاهم، دون التزام بمرجع آمر.كما نجد صوراً فوتوغرافية كثيرة لمن هندسوا لحاهم لتأخذ طابعاً جمالياً يليق بالوجه، وبخاصة عند الشباب المعاصر. أما إرخاء اللحى بوصفه جزءاً من عادات الشعوب فحدث ولا حرج.وهناك تقاليد صبغ اللحية بالحنة عند العرب اليمانيين بشكل خاص.وتُحلق اللحى عند الأغلبية الآن في المجتمعات كلها.وسائل يسأل: ما الذي حملنا على أن نكتب عن اللحية؟ ونجيب: إن كل ما سبق من قولنا ليس ذا أهمية، وغالباً لا يشغل أحداً. لكن أريد الحديث عن اللحية بوصفها معبرة عن الهوية والأيديولوجيا.فرجال الدين اليهودي والمسيحي والإسلامي يرتدون لباساً خاصاً ويرخون لحاهم ويعتمرون لفّات أو قبعات دالة على مهنتهم. واللحية جزء لا يتجزأ من شكلهم، فضلاً عن أن اللحى «موضة» شائعة، كما قلنا في كل أنحاء العالم.لقد صارت اللحية مرتبطة بزي رجال الدين المتكامل الذي أشرت إليه.غير أنه بعد ظهور الميليشيات الشيعية والسنية في سوريا والعراق واليمن ومصر وبلدان أخرى، صارت اللحية من العلائم المميزة لهذه الميليشيات، وشارات انتماء أيديولوجي عنفي.أجل مع ظهور بن لادن وحسن نصر الله والحوثي والسليماني والبغدادي تحولت اللحى إلى رمز انتماء للأصولية العنفية، وصارت مصدراً من مصادر الرعب المنفر لارتباطها بالعنف.ولأول مرة ترتبط الأيديولوجيا بالهيئة الخارجية، فلم يكن يُعرف الناصري والبعثي والسوري القومي وسواهم من أصحاب الأيديولوجيات بإشارات جسدية تدل عليهم.وحين شاءت الظروف وتولت الحركات الأصولية السلطة صارت اللحية شارة لجميع أفراد السلط الأصولية الحاكمة.وانعكس هذا على علاقاتهم بالآخرين وهذا هو وجه الخطورة، فالآخر الذي لا لحية له هو في أحسن الأحوال غير منتم إليهم، وهذا ما يولد نوعاً من عدم الرضا. فضلاً عن تحديد العلاقة مباشرة بالمرأة وزيها. وهكذا صارت اللحية ليست أداة تمايز فقط، بل وأداة سلطوية.وتبقى أزياء رجال الدين وأزياء الجيش والشرطة مظاهر مرتبطة بالمهنة ولا تثير أي إحساس غير طبيعي، كما أن الأزياء الشعبية لدى الرجال والنساء ذات طبيعة جمالية مرتبطة بالعادات والتقاليد المعترف بها.وليس هذا فحسب، بل إن الأزياء الشعبية صارت جزءاً من الفلكلور المعبر عن الانتماء الوطني، والتي تظهر في الاحتفالات الوطنية والمناسبات الشعبية.وبعد فإن كل شكل ذي ارتباط بالأيديولوجيا شكل منفر ولا شك، إنه حاجز.

قول في اللحى الأيديولوجية

عدت إلى المعاجم لأرى معنى فعل يجب ووجب، فكثير من الناس يتداولون هذه الكلمة-الفعل. وبحثت في القرآن الكريم، فلم أجد ذكراً لفعل يجب. كما لم يسعفني الإنترنت بوجود هذه الكلمة عند شعراء الجاهلية. ولكثرة معانيها في المعاجم، آثرت أن أضرب صفحاً عن البحث فيها. فهَمّي ينصب على ما تواضع عليه الناس من معنى يجب.واستطراداً، أقول إن هناك علاقة بين هذا الفعل ومصطلح الواجب. المهم أنه كما يقول النحاة فعل مضارع، حين يطلب منك شخص ما أن تلتزم بأمر من الأمور التي يراها ضرورية، فإنه يستخدم جملة (يجب عليك أن تفعل كذا ولا تفعل كذا).. فيجب بهذا المعنى تفيد الأمر.. والأمر هنا يصدر عن شخص وأسبابه مختلفة، فقد يكون الأمر هذا نصيحة، وقد يكون تذمراً وعدم رضى، وقد يكون احتجاجاً، وهكذا.ليست هناك مشكلة تُذكر في هذا الحقل من (ما يجب)، لأنها محصورة في حقل الأفراد.. لكن المشكلة تظهر في القضايا الكبيرة من الوعي والتاريخ والمجتمع والبنى، فحين يصدر الأمر (يجب) أو (ما يجب)، ممن يلبسون ثوب الحكمة في مسائل غير مرتبطة بقدرة الإرادة على تحويل (ما يجب) إلى واقع، فإن الأمر لا يعدو سوى رغبات لا أساس واقعياً لتحقيقها. تأمّل معي قول من يريد أن يغير الوعي بقرار عبر قوله: (ما يجب أن يكون عليه الوعي الاجتماعي هو كذا وكذا).لكن تَغَيّر الوعي الاجتماعي، وبخاصة الوعي القيمي والوعي الثقافي مرتبط بتغيرات تاريخية جديدة طويلة.. تطورات في الحياة المادية والحياة الروحية والذهنية المرتبطة بالوعي بطيئة التغير جداً.. فإذا كان بناء جسر على نهر يحتاج عاماً أو عامين، فإن تغيير ذهنية من يمشي على هذا الجسر يحتاج إلى عقود، وإلى أجيال جديدة، تعيش التغيرات في شتى مجالات الحياة. لا شك أن هناك علاقة بين فعل الإرادة الواعية والتغيرات الموضوعية، لكن الإرادة لا تخلق الواقع على هواها، بل تخلقه في شروط كثيرة.. فعبر التطورات الموضوعية، تنشأ الإمكانات الجديدة التي تحتاج إلى إرادة، فالإرادة هنا هي القابلة القانونية التي تساعد المجتمع على ولادة الجديد الممكن.وإذا حملت التطورات الموضوعية بإمكانات جديدة، وظهرت إرادة معادية لولادتها وخانقة لحياة الجديد، وقعنا في الركود التاريخي الذي لا يُحمد عقباه.. وهذا يعني أن حكماء (ما يجب) أن يكون، لا يمكنهم أن يكونوا فاعلين دون معرفة العلاقة بين الممكن والواقع، بين الإرادة والواقع المعيش.فنحن نسمع بين الحين والآخر كلاماً يفيد بأن مجتمعاتنا يجب أن تكون على غرار هذه المجتمعات، أو تلك في آسيا وأوروبا. والحق أن مجتمعاتنا على مستوى البنية التحتية ومنجزات التقدم العلمي والتقني، لا تختلف كثيراً عن غيرها من الدول، أما في درجة حجم الصناعات وتطورها، فهناك اختلاف.لكن كيف نفسر ما جرى ويجري في بعض بلداننا من صراعات، تصل حد الصراع المسلح؟ وصراع يستخدم أعلى وسائل التقنية التدميرية.. إنه الاختلاف في البنى التاريخية، في العلاقات الهوياتية، في أشكال الوعي المرتبط بالبنى، وهكذا..نخلص من قولنا السابق، إلى أن النزعة الإرادوية التي لا تأخذ بعين الاعتبار الواقع الموضوعي، وبناه المتنوعة، وتطرح البدائل على هواها، دون البحث عن أجنة القائمة في رحم الواقع، أو تلك التي تعيق تحقيق البدائل الممكنة وقتل الأجنة وهي في رحم التاريخ، لهي عائق خطير في مسار التطور الطبيعي لمجتمعاتنا.. فالأوتوبيا نوع من الوعي السعيد بتصور مستقبل جميل خالٍ من كل صنوف الشر، لكن الأوتوبيا وعي متخيل لما يجب أن يكون، ولا يعكس الواقع في ما ينطوي عليه من مستقبل.

حكماء «ما يجبُ»

درجت العادة البشرية منح الأحكام الصادقة والصحيحة صفة الأحكام العقلية، ووصف الخاطئة بأنها لا عقلية، وقس على ذلك أحكام القيم والتميز بين العقلي منها واللا عقلي. وهكذا منحت صفة العقل لكل ما هو إيجابي واللا عقل لكل ما هو سلبي. وهذا ما يمكن أن نطلق عليه مركزية العقل. وليس هذا فحسب، بل إن مبادئ التفكير صارت هي ذاتها مبادئ العقل، كمبدأ السببية ومبدأ الغائية ومبدأ عدم التناقض والثالث المرفوع.وقد قال أبو العلاء المعري يوماً:كذب الظن لا إمام سوى العقلمشيراً في صبحه والمساءفإذا أطعته جلب الرحمةعند المسير والإرساءإذا كان الأمر كذلك فما هو مصدر اللا عقلي، هل هناك جهاز لدينا يصدر عنه كل ما يجانب الصواب؟ أم إن العقل نفسه الذي يصدر عنهم الصواب يصدر عنه ما يناقض الصواب، ما هو مصدر الأيديولوجيات المتعصبة مثلاً؟دعونا نقول إن كل ما يصدر عن البشر من كتابة وكلام وقول ومعنى ورأي وسلوك وعواطف متنوعة إنما يصدر عن العقل. بل وكل ما تصوره الإنسان من أساطير وخرافات صادرة عن عقل في مرحلة الطفولة الحضارية. العقل لسان التصديق والتكذيب واليقين والشك واللا أدرية.وما التميز بين العقل والقلب إنما هو تميز بين عقل يصدر أحكاماً منطقية وواقعية، وعقل يصدر أحكامه العاطفية والذوقية.إذاً عندما نميز في الأحكام إنما نميز بين حالات ظهور العقل. والعقل، والحال هذه، طبيعة تتثقف وتتعلم وتحزن وتفرح وتبدع وتكون فاعلة عبر علاقتها بالعالم. وكل ما هو خير وشرير إنما يصدر عن العقل، والأدنى إلى الصواب القول إن العقل يظهر على أنحاء مختلفة، وليس من الصواب في شيء اعتقاد جماعة بأنها جماعة عقلية وتنفي العقل عن جماعة أخرى، والعنصرية تقوم على هذا أصلاً.هل هناك تمايز في العقل بين بني البشر؟ وإن يكن فلماذا؟ وما هو أصل التمايز هذا؟العقل خزان فاعل، فالتمايز بين العقول تمايز فيما تخزنه العقول. وهذا الخزان فيه معرفة عن طريق الخبرة، والتربية، والتعلم، والمعرفة المستفادة من التعليم، والتقاليد والعادات، وكل هذا لا ينفي عامل الوراثة والموهبة وإن اللغة هي العقل. فالتفكير بأي أمر مرتبط بمخزون العقل. وقد دللت الحياة الواقعية على أنماط عدة من ظهور العقل.فهناك العقل الطليق، والعقل الطليق لا يكف عن التكون، وتظل أبوابه ونوافذه مفتوحة لاستقبال الجديد من المعرفة والثقافة والسؤال الدائم، فالعقل الطليق عقل سأل دون توقف، وتبقى عيونه منتبهة لكل ما يدهش. والعقل الطليق يتحول من مصنوع إلى صانع لأنه فاعل في إنتاج المعرفة والأدب، والفن، والعلم، والفكر.وهذا يكون بفضل الحقل الذي نما فيه وترعرع.وهناك العقل المغلق، العقل المغلق تكوّن مرة في عالم ضيق من الثقافة والمعارف، ويغلق ذاته خوفاً من أي ضوء أو ريح، ويسمل عينيه كي لا يرى الجديد، إنه العقل المتحجر.العقل المتحجر هو الذي يرى عالمه المعيش أحسن العوالم الممكنة، ويقوم بحراسته حاملاً كل أدوات القتل والنفي. العقل المتحجر هو عدو الممكن المطلق. فيما العقل الطليق هو العقل الذي لا تكف دماء الممكن عن الجريان في أنحائه. بعد أن يكون المنطق قد أرهق العقل في تأمله بالوجود الكلي ومحاولات الإجابة عن السؤال المثقل بما ولماذا، يحلق شعراً بأجنحة الحدس في غيبة لا تعرف مدتها ويعود مزهواً بأعلى درجات الجمال.ولأن الأمر هكذا، فإن الاهتمام بالعقل تربية وثقافة ومعرفة وقيماً لهو استراتيجية ضرورية في كل مراحل التعليم وفي كل وسائل الإعلام والتثقيف وخصوصاً في هذه المرحلة التي تشهد فوضى وسائل التواصل.

هور العقل

يقول المعجم العربي في فعل تردد يتردد: لا يثبت على رأي، يترجّح، يتراجع، ولم يحسم في الأمر، وتردد في اتخاذ الموقف، ويضيف: شك فيه فلم يثبته ولم يحسمه، والمتردد من لم يحسم أمره. ويورد المؤرخون خبراً عن رواية شفاهية مفادها: بأنه عندما اتخذ المنصور قراراً في قتل أبي مسلم الخرساني كتب إليه عيسى بن علي: إذا كنت ذا رأي فكن ذا تدبر فإن فساد الرأي أن تتعجلا ويقال بأن المنصور قد رد عليه قائلاً: إذا كنت ذا رأي فكن ذا عزيمة فإن فساد الرأي أن تترددا لا تمهل الأعداء يوماً بقدرة وبادرهم أن يملكوا مثلها غدا فهل التردد موقف حسن أم موقف مرذول؟ دعوني أقدم تعريفي أولاً للتردد قائلاً: التردد في الأصل انشطار مؤقت عند صاحب أو أصحاب القرار يقود إلى حواره نفسه أو حواره مع بعضهم، كل طرف يشهر في وجه الآخر قيمه المختلفة وأسبابه المتعددة: خوفاً، مجاملة، مصلحه انتهازية، تزلفاً، حذراً، انتظاراً، تعقلاً، وهكذا. ولأن التردد حالة إرادية فإن التخلص منها قرار إرادة تعيد الذات إلى وحدتها والذوات إلى اتفاقهم.وأنا هنا لا أتحدث عن التردد بوصفه حالة مرضية يعاني منها الفرد، وتحتاج إلى محلل نفسي وطبيب للعلاج، بل عن التردد في اتخاذ القرارات المرتبطة بالواقع وحياة الناس. وبل قرارات مؤسسات، كل مؤسسة في حقل عملها، أو قرارات تتحول إلى قوانين تتخذها أعلى سلطة تشريعية في الدولة، أو قرارات الحرب والسلم في حالات الصراع. أو قرارات ملك أو رئيس متعلقة بالوطن.فمن حيث المبدأ التردد صراع قيم، فما هي القيمة التي ستجنى من الفعل؟ لو طبقنا حالة التردد على مثالنا السابق حول مقتل أبي مسلم الخرساني مثلاً، فنحن هنا أمام صراع على السلطة، فحين أحس المنصور بخطر مسلم الخرساني والي خرسان الذي له فضل في القضاء على الدولة الأموية، حزم أمره دون تردد في قتل أبي مسلم، ولم يستمع إلى نصيحة عيسى بن علي، فقتله، حدثت معارك مع أهل خرسان انتهت بانتصار المنصور. الصراع هنا مرتبط بمصير السلطة.والحق إن حالات الصراع المرتبطة بالمصير والسلوك الموافق لها تحتاج إلى تردد في بعض الأحيان بوصفه أي التردد نوعاً من التروي وحسابات الربح والخسارة.ويكون التردد ثمرة من ثمرات تعدد الاحتمالات الناتجة عن القرارات المصيرية، فمنها السلبي ومنها الإيجابي. وهنا يمكن ارتكاب الخطأ أو يكون الخيار مصيباً.لكن الاختلاف ليس دائماً صراعاً، فقد يكون الاختلاف اختلافاً في درجة الخير الناتج عن هذا السلوك أو ذاك. وهو اختلاف محمود، وعندها يكون التردد شكلاً من أشكال التروي في اتخاذ القرار.فالتردد الناتج عن درجة الخير كماً وكيفاً، وذو علاقة بالمصلحة الكلية، هو سلوك عقلي إن لم يصل التردد إلى حالة عدم اتخاذ القرار. فالتردد الذي يلغي الفعل من أصله تردد ينجب فقدان القدرة على حل المشاكل، وكل تأخير أو تجاهل في حل المشكلة يفاقم المشكلة، وقد تصل إلى حالة لا يعود ينفع معها شيء.وأهم شرط من شروط تجاوز التردد هو الوعي العقلي الواقعي، حيث يصبح السلوك خاضعاً لمنطق العقل والواقع.إن غياب هذا الشرط، أي وحدة العقلي والواقعي، إما أن يفضي إلى السلوك الأحمق من جهة، أو إلى ضياع الفرصة الملائمة.ولهذا يمكن أن نميز بين نوعين من التردد، تردد إيجابي يستند إلى التفكير العقلي الواقعي، ويفضي إلى الفعل الإيجابي، والتردد السلبي- الأحمق الذي يقود إلى الكارثة.ولكن لوعدنا إلى القول المنسوب إلى أبي جعفر المنصور: «إذا كنت ذا رأي فكن ذا عزيمة» وحررناه من مناسبته، ومنحناه معنىً كلياً، فإن الرأي هنا هو العقل الواقعي، عندها لا يكون للتردد ضرورة، والعزيمة هنا هي الانتقال إلى الفعل دون تردد.

قول في التردد

تنظر الفلسفة إلى كل ما يصنعه الإنسان على خلاف ما يمت إلى الطبيعة بأنه يعود إلى عالم الثقافة من صناعة المحراث اليدوي إلى الفلسفة، مروراً بكل أشكال الإبداع المادي والروحي، فالجبل طبيعة والنفق الذي شقه الإنسان ثقافة، والأصوات طبيعة لكن الموسيقى ثقافة وهكذا.لكنها أي الفلسفة تميز بين الثقافة المادية والثقافة الروحية، فالثقافة المادية هي كل ما له علاقة في إنتاج الخيرات المادية وصناعتها، من المصنع إلى القمر الصناعي والثقافة الروحية من عادات وقيم ومعتقدات وصنوف الإبداع المختلفة، ونحن نميز في الثقافة الروحية بين الثقافة الموضوعية المرتبطة بالعادات والمعتقدات والأعراف المختلفة والقيم السائدة، التي ينشأ الفرد في أحضانها من جهة، وتتغير بتغير الأزمان، والثقافة الروحية الإبداعية، التي يخلقها المبدع، وهي ثقافة تصدر عن الفلاسفة والشعراء والرسامين والنحاتين والروائيين والمسرحيين والموسيقيين.ويقوم الفرق بين الثقافة الروحية الموضوعية والثقافة الروحية الإبداعية في أن الثقافة الروحية الموضوعية ليس لها مؤلف، فهي ثمرة المجتمع، وتغيرها غالباً ما يميت قديماً ويخلق جديداً، بينما الثقافة الروحية المبدعة فهي ثقافة أفراد أولاً، وثقافة لا ينال منها الزمن.لا تزال مسرحيات شكسبير تعرض في مسرح جلوب في لندن، ولا يزال الملايين يؤمّون متحف الإيرميتاج في سان بطرسبورغ واللوفر في باريس وغيرهما كثير، ولا يزال متذوقو الشعر يرون في قصائد المعلقات ذروة الشاعرية، وأكثر الناس تخلصوا من عادات الثأر.يكمن الفرق بين قصيدة امرؤ القيس المعلقة، التي مطلعها قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل، والتي يعود تاريخها إلى قبل ألفي عام من جهة، وعادات الثأر في عصره أو العصور اللاحقة من جهة ثانية، في أن القصيدة نص جمالي أخاذ يخلق المتعة الروحية، التي لا تبلى، فيما حرب داحس والغبراء وما ولدته من ثقافة ثأر متبادل عادة قديمة تسفك الدماء وأبدع المجتمع المحاكم وقانون العقوبات، وأصبحت من الماضي السحيق.إن الفلاسفة والشعراء والرسامين والنحاتين والروائيين والمسرحيين والموسيقيين الحقيقيين هم من حيث الماهية المتمردون الأصلاء على العالم والواقع على اللغة والعقل واللون والحجر والنسيان، متمردون على العتيق والظلم والعبودية، وعلى كل من وما يسلب اﻷنا وجودها. إنهم منتمون إلى حركة اللاءات والممكن المتجاوز، إنهم الوجدان الملآن بالحب للحياة والطفولة والحزن والفرح بولادة الوجود. وإذا كان التاريخ عند هيجل: هو مسار وعي الحرية لذاتها، فإن هيجل نسي أن يقول إن هؤلاء المبدعين هم المظهر الأسمى لجوهر الحرية، ولهذا فإن جميع الأمم تخلد مبدعيها إما بنصب تذكارية، وإما بتماثيل في الساحات أو بالحفاظ على أماكن سكناهم، وتحويلها إلى متاحف، لتذكر مواطنيها بالعبقرية.إن الغوغائيين الذين حطموا تمثال المعري ودحرجوا رأسه إنما قاموا بالاعتداء على العقل والجمال الشعري وروح المكان. إن التمرد هنا هو الإبداع ذاته فالفلسفة تمرد على العقل العادي بما تطرحه من أسئلة، الشعر تمرد على اللغة المألوفة بصوره الجمالية، والفن التشكيلي تمرد على اللون بتركيب ألوان الفكرة، والموسيقي تمرد على الأصوات بسلم الموسيقي، الذي يصدح على أنحاء مختلفة، وهكذا.هذه الثقافة الروحية تسمو بالعقل والذوق والوجدان، وتهزم العنف القار في أعماق النفوس، وتحرر الذات من رتابة الحياة، وتنقلها إلى المتعة الروحية التي تتوارثها الأجيال.ولأن الثقافة الروحية على هذا النحو من الأهمية فقد نشأت المؤسسات الثقافية، التي تعنى بكل أشكال الثقافة الروحية، وما من حكومة الآن من حكومات البلدان تخلو من وزارة للثقافة، ما من مدينة من مدن العالم تخلو من صالات عروض الفن التشكيلي، وما من بلد من البلدان يخلو من المتاحف، التي تعبر عن ثرائه الروحي، ومن حقنا أن ندق ناقوس الخطر جراء تغوّل عالم التقنية في حياتنا، وإيلاء الثقافة الروحية الاهتمام الضروري بعالم الأطفال وتربية حسهم الجمالي ومواهبهم الإبداعية.أحمد برقاوي

الثقافة الروحية

تنظر الفلسفة إلى كل ما يصنعه الإنسان على خلاف ما يمت إلى الطبيعة بأنه يعود إلى عالم الثقافة من صناعة المحراث اليدوي إلى الفلسفة، مروراً بكل أشكال الإبداع المادي والروحي، فالجبل طبيعة والنفق الذي شقه الإنسان ثقافة، والأصوات طبيعة لكن الموسيقى ثقافة وهكذا.
لكنها أي الفلسفة تميز بين الثقافة المادية والثقافة الروحية، فالثقافة المادية هي كل ما له علاقة في إنتاج الخيرات المادية وصناعتها، من المصنع إلى القمر الصناعي والثقافة الروحية من عادات وقيم ومعتقدات وصنوف الإبداع المختلفة، ونحن نميز في الثقافة الروحية بين الثقافة الموضوعية المرتبطة بالعادات والمعتقدات والأعراف المختلفة والقيم السائدة، التي ينشأ الفرد في أحضانها من جهة، وتتغير بتغير الأزمان، والثقافة الروحية الإبداعية، التي يخلقها المبدع، وهي ثقافة تصدر عن الفلاسفة والشعراء والرسامين والنحاتين والروائيين والمسرحيين والموسيقيين.
ويقوم الفرق بين الثقافة الروحية الموضوعية والثقافة الروحية الإبداعية في أن الثقافة الروحية الموضوعية ليس لها مؤلف، فهي ثمرة المجتمع، وتغيرها غالباً ما يميت قديماً ويخلق جديداً، بينما الثقافة الروحية المبدعة فهي ثقافة أفراد أولاً، وثقافة لا ينال منها الزمن.
لا تزال مسرحيات شكسبير تعرض في مسرح جلوب في لندن، ولا يزال الملايين يؤمّون متحف الإيرميتاج في سان بطرسبورغ واللوفر في باريس وغيرهما كثير، ولا يزال متذوقو الشعر يرون في قصائد المعلقات ذروة الشاعرية، وأكثر الناس تخلصوا من عادات الثأر.
يكمن الفرق بين قصيدة امرؤ القيس المعلقة، التي مطلعها قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل، والتي يعود تاريخها إلى قبل ألفي عام من جهة، وعادات الثأر في عصره أو العصور اللاحقة من جهة ثانية، في أن القصيدة نص جمالي أخاذ يخلق المتعة الروحية، التي لا تبلى، فيما حرب داحس والغبراء وما ولدته من ثقافة ثأر متبادل عادة قديمة تسفك الدماء وأبدع المجتمع المحاكم وقانون العقوبات، وأصبحت من الماضي السحيق.
إن الفلاسفة والشعراء والرسامين والنحاتين والروائيين والمسرحيين والموسيقيين الحقيقيين هم من حيث الماهية المتمردون الأصلاء على العالم والواقع على اللغة والعقل واللون والحجر والنسيان، متمردون على العتيق والظلم والعبودية، وعلى كل من وما يسلب اﻷنا وجودها. إنهم منتمون إلى حركة اللاءات والممكن المتجاوز، إنهم الوجدان الملآن بالحب للحياة والطفولة والحزن والفرح بولادة الوجود. وإذا كان التاريخ عند هيجل: هو مسار وعي الحرية لذاتها، فإن هيجل نسي أن يقول إن هؤلاء المبدعين هم المظهر الأسمى لجوهر الحرية، ولهذا فإن جميع الأمم تخلد مبدعيها إما بنصب تذكارية، وإما بتماثيل في الساحات أو بالحفاظ على أماكن سكناهم، وتحويلها إلى متاحف، لتذكر مواطنيها بالعبقرية.
إن الغوغائيين الذين حطموا تمثال المعري ودحرجوا رأسه إنما قاموا بالاعتداء على العقل والجمال الشعري وروح المكان. إن التمرد هنا هو الإبداع ذاته فالفلسفة تمرد على العقل العادي بما تطرحه من أسئلة، الشعر تمرد على اللغة المألوفة بصوره الجمالية، والفن التشكيلي تمرد على اللون بتركيب ألوان الفكرة، والموسيقي تمرد على الأصوات بسلم الموسيقي، الذي يصدح على أنحاء مختلفة، وهكذا.
هذه الثقافة الروحية تسمو بالعقل والذوق والوجدان، وتهزم العنف القار في أعماق النفوس، وتحرر الذات من رتابة الحياة، وتنقلها إلى المتعة الروحية التي تتوارثها الأجيال.
ولأن الثقافة الروحية على هذا النحو من الأهمية فقد نشأت المؤسسات الثقافية، التي تعنى بكل أشكال الثقافة الروحية، وما من حكومة الآن من حكومات البلدان تخلو من وزارة للثقافة، ما من مدينة من مدن العالم تخلو من صالات عروض الفن التشكيلي، وما من بلد من البلدان يخلو من المتاحف، التي تعبر عن ثرائه الروحي، ومن حقنا أن ندق ناقوس الخطر جراء تغوّل عالم التقنية في حياتنا، وإيلاء الثقافة الروحية الاهتمام الضروري بعالم الأطفال وتربية حسهم الجمالي ومواهبهم الإبداعية.

اتجاهات

Opinions

مقالات

Articles

تعرّف العربية بلادة العقل بأنها ثقل الفهم، وركود الذهن، وضعف الذكاء.. ولكن لماذا كان هناك عقل بليد؟
العقل في تعريفه هو وحدة الخبرة والدماغ، فهذا العضو الذي اسمه الدماغ ذو قابلية لاستقبال الخبرة البشرية الحسية والإدراكية واللغة والأفكار والمعتقدات والمعارف وتحويل كل هذا إلى عقل يفكر.
ولهذا، فالتفاوت بين الناس من حيث التفكير، أو الذكاء، تفاوت في بنية العقل وتكوينه وتكونه التاريخي.. ولهذا أيضاً فإن الفلاسفة والإنتروبولوجيون عندما يتحدثون عن عقل عربي وعقل أوروبي وعقل مدني وعقل قروي وعقل بدائي إلخ، فإنهم يتحدثون عن التكوين التاريخي للعقل. وقس على ذلك الفروق الفردية بين من ينتمون إلى مجتمع واحد، فالعقل الفردي الذي يمتلك عبر التعلم في مراحله المختلفة المعرفة وعدد أكبر من المفاهيم المعرفية النظرية والعلمية، فهو قادر على التفكير على نحو أفضل من فاقد هذه المفاهيم.. فالاختلاف بين هذا الفرد أو ذاك راجع إلى هذا. دون أن ننكر الموهبة التي تعود إلى الفطرة، والتي إذا ما وجدت شرط إظهارها وتطورها فإنها تخلق المبدع.
ولكن القول بالتفاوت العرقي - العنصري قول فيه حماقة، فقابلية الدماغ لاكتساب المعرفة وتكوين العقل واحدة عند جميع البشر، وما الاختلاف في العادات والقيم والذهنيات إلا ثمرة التاريخ.
إذا كان العقل هو ذا وهو كذلك فإن العقل البليد هو وليد البنية التي أنتجته من جهة، أو وليد الفطرة الدماغية، أو وليد الأمرين معاً.
ولعمري فإن خطر العقل الفردي البليد خطر لا يذكر أمام خطر الجماعات البليدة.
لأن خطر العقل الفردي البليد خطر محصور في نطاق ضيق جداً، فيما خطر الجماعات ذات العقل البليد خطر قد يطال المجتمع كله إذا ما توافرت للجماعات ذات العقل البليد السلطة الخطابية والاجتماعية والسياسية.
والعقل البليد ينتج خطاباً بليداً، وإجابات بليدة عن أسئلة صحيحة أو يطرح أسئلة خاطئة لفهم واقعة موضوعية.
وأسطع مظهر من مظاهر بلادة العقل في حقل التفكير توسل الإجابة عن أسئلة الواقع المعيش بترديد أقوال سبق أن صدرت عن عقل قديم أوروبياً كان أم محلياً عن واقع عاشوه.. ولهذا ترى كثيراً من الباحثين عن أجوبة الواقع يعودون إلى ما مضى من قول، وهؤلاء رهط من العنعنيين.. فالحداثي الذي يجيبك عنعنة لا يختلف عن الأصولي الذي لا يستطيع أن يفكر خارج العنعنة. ويبدو لي أن العنعنة ذهنية البلداء الذين ولدوا في ثقافة بليدة وكبروا فيها. الأقلام العنعنية هي الأقلام المثقلة بالصدأ. إن العقول التي تفكر والأقلام التي تكتب وهي مثقلة بصدأ الماضي، وتملأ الورق بهذا الصدأ وبما قيل حول التصورات الأسطورية بلغة العنعنة التي ترتدي قناع الحقيقة المطلقة ليست سوى اعتداء أشر على ماهية العقل بوصفه سيرورة لا تتوقف من القطائع المعرفية التي لا تعرف بدورها التوقف، وتجربة من الأخطاء التي تمدنا بطاقة لا تنفد في بحثنا عن الحقيقة، الحقيقة بوصفها تاريخاً مستمراً من ثمار التفكير والمعرفة. وفي هذا الإطار يبرز دور الفلسفة بوصفها عقلاً طليقاً تتوسل الحقيقة فقط، ولهذا فإن الفلسفة شجاعة التفكير العقلي على غير غرار وليس الدراية بمن فكروا فلسفياً وترديد ما قالوه، بل هي اجتراح المفاهيم الدالة على الواقع والوقائع. ولعمري بأن أبغض الحلال عند الفلسفة هو التقليد. إنها الدفاع عن العقل الوقاد المبدع لكل ما هو جديد في الحياة ومن أجل الإنسان.
كما تبرز أهمية العلوم الإنسانية التي تحفر في ما وراء الظواهر لفهمها، وتحدد الاحتمالات والمسكنات التي تساعد على تكوين صورة للمستقبل.
فضلاً عن ذلك فإن دور العلم والبحث العلمي أحد أهم سبل التحرر من العقل البليد، فالعلم ليس مجرد معرفة تحولت إلى تقنية، بل العلم يخلق بدوره الوعي العلمي الذي يحرر العقل من اللا موضوعية.

العقل البليد

تعرّف العربية بلادة العقل بأنها ثقل الفهم، وركود الذهن، وضعف الذكاء.. ولكن لماذا كان هناك عقل بليد؟

يُنظر إلى الثقافة بالمعنى الأنتروبولوجي للكلمة على أنها هي التي نشأ الفرد فيها وكبر، واكتسب قيمها وعاداتها بل وكونت ذهنيته وطقوس العلاقات بين الناس، فضلاً عن أنها تورث الفرد جملة من الأفكار حول قضايا الحياة المختلفة.
إنها المجتمع والمدرسة والأسرة، لكن الثقافة تخضع بدورها لعملية تغير وتحول بتغير وتحول المجتمع ذاته، فعادات الثأر القديمة هي صورة ثقافية من صور الانتقام من القاتل أو ممن هو في حكمه من الأقارب، ولكن مع ظهور الدولة والقانون والمحاكم لم يعد الثأر وسيلة للقصاص. وقس على ذلك شؤون الحياة الأخرى التي تغيرت وأنتجت تغيرات في الوعي.
ولم يعد معها مقبولاً أن تعيش في مجتمع جديد بعادات قديمة، لم يعد بالإمكان العيش بمعتقدات خرافية في توسع مؤسسات التعليم ومراكز البحث وانتشار العلم الذي صار بمتناول الجميع، وبخاصة عبر وسائل التواصل المختلفة.وليس خافياً على أحد جملة الترسيمات القولية أو المحكية التي تتوارثها الأجيال:
فمازال هناك من يتعوذ من الأنا عندما يقول أنا، مع أن الأنا في هذا العصر صارت مستقلة ووعيها بذاتها قوياً، ومازال بعض الناس إذا ضحكوا بسعادة يقولون اللهم اكفنا شر الضحك مع أن الضحك هو خير وينم عن فرح، وهناك من يسطر على الشاحنة أو السيارة قول: اتق شر من أحسنت إليه، مع أن الإحسان هنا فعل خير. ومازال بعض الذكور ينظرون إلى المرأة بوصفها عورة، المرأة التي دخلت كل صعد الحياة: مدرسة وأستاذة وقاضية ونائبة، ووزيرة الخ. قس على ذلك.
ما وجه الإغراء في أيديولوجيا ضد الثقافة الإبداعية تكره التمثيل والموسيقى والنحت والرسم والشعر والفلسفة والمسرح والعلم.وقد أطلقت العرب على الشخص الذي يتسمر في عالمه القديم اسم المتخشب.ويقول المعجم العربي: اخشوشب صار صلباً في مبدئه أو ملبسه وجميع أحواله.
والحق أن المشكلة لا تكمن في وجود المتخشب في الحياة، فهذه ظاهرة لا يخلو منها مجتمع من المجتمعات، بل تكمن المشكلة في أن يتحول المتخشب إلى فاعل في وسائل التواصل الاجتماعي المدنية والرسمية، ويدعو إلى تخشبه.
إن الخشب ليس سوى شجرة فقدت حياتها وتحولت للصناعة وللاستعمال يمكن أن يصير عصا، ويمكن أن يصير تابوتاً، ويمكن أن يصير قفصاً، ويمكن أن يصير وتداً أو حطباً، ويمكن أن يصير مركباً أو مجدافاً، ويمكن أن يكون منصة، لكن المتخشب يمكن أن يصير متعصباً نافياً للآخر ويمكن أن يصير قاتلاً، ويمكن أن يتحول إلى إرهابياً، ولكن كل ذلك رهن بإرادة سيد المتخشبين. ولكن لا يمكنه أن يكون صانعاً مجدداً وناجحاً، وعقلاً يفكر وقلباً يحب.
ولا يحسبن أحد من الناس أن المتخشب وقف على الدهماء من الناس، بل إنك لتجدن أسوأ المتخشبين من ينتمون في الظاهر إلى أهل العلم بوصفهم صناديق معلومات فقط، ولكنهم محتفظون بذهنية عفى عليها الزمن.بل ونجد في بعض الأحيان ظاهرة تحتاج إلى تأمل ألا وهي انتقال شخص من عالم المعرفة والبحث والتجديد إلى التخشب.
فما هي الأسباب التي تحمل شخصاً حصل على درجة الدكتوراه في مبحث من مباحث العلوم الإنسانية وذا ثقافة واسعة ثم وبعد عمر تخشب وعاد إلى عالمه القديم، بل إلى عالم غيره القديم؟ ربما أصيب بمرض النكوص النفسي والعقلي أي العودة إلى المراحل الأولى لوعيه.
وإذا كان الشيء بالشيء يذكر فهنا مرض نفسي يدُعى التخشب. حسب القارئ أن يعود إلى علم الطب ليعرف أعراضه وأسبابه، ولكنه يبقى حالة فردية مرضية، أما المتخشبون الفاعلون فهم قد يرتكبون حماقات خطيرة، وأخص المتخشبين الأيديولوجيين.

المتخشب

يُنظر إلى الثقافة بالمعنى الأنتروبولوجي للكلمة على أنها هي التي نشأ الفرد فيها وكبر.

جاء حين من الزمن خاض فيه جميع الناس وفي كافة أوطانهم صراعات دموية بسبب مشكلات زائفة. ما هي المشكلة فلسفياً، ما هو تعريف المشكلة
، وأنا لا أقصد الحديث عن المشكلة الفلسفية، بل عن مفهوم المشكلة بحد ذاتها. المشكلة، أية مشكلة هي بنت السؤال أولاً.
فالسؤال رحم المشكلة، ولا يغدو السؤال رحماً للمشكلة إلا إذا انطوت الإجابة عنه على عدة صور من الإجابة. والسؤال الذي لا ينطوي إلا على جواب واحد لا يخلق مشكلة.
وجميع البشر يواجهون مشكلات في حياتهم اليومية عندما يواجهون احتمالات أجوبة عن سؤال معيش، مرتبط بشروط حياتهم ومستقبلهم.
وتبقى هذه المشكلات خاصة في حياة الفرد والعالم الضيق المحيط به. وهذا ما لا يحتاج منا إلى نظر. لكننا نعيش في بنى اجتماعية واقتصادية وأخلاقية ومعرفية ذات أشكال متعددة من الوعي وهذه البنى تخلق لدى البشر أسئلة متعددة.
فالفقر ينجب الأسئلة حول أسبابه وحول تجاوزه، وأسئلة التقنية والثورة الإلكترو-نترونية لا حدود لها، الخ. وهذه الأسئلة تولد أجوبة متعددة. عندها نكون أمام المشكلات.
وإن الحديث عن المشكلة الزائفة لا يستقيم إلا بالحديث عن المشكلة الحقيقية. فكثير من دول العالم تعيش حالات الفقر المتنوعة .
فالسؤال عن أسباب الفقر سؤال واقعي صحيح والأجوبة المتنوعة الصحيحة عن الأسباب على اختلافها، والتصورات الواقعية المتنوعة بتجاوز الفقر بوصفه مشكلة حقيقية تقود إلى الوعي الصحيح بالمشكلة.
ها نحن أمام مشكلة حقيقية. ما هي المشكلة الزائفة إذاً؟، المشكلة الزائفة هي الناتجة عن سؤال زائف، والذي ينتج أجوبة زائفة.
أعرف السؤال الزائف بأن ذلك السؤال الذي لا ينطوي على جواب عقلي منطقي واقعي. وهو الذي يخلق المشكلة الزائفة. تأمل معي الفرق بين السؤالين الآتيين حول الإيمان بالأشباح. السؤال الأول: ما الذي يدفع الناس للإيمان بالأشباح؟،
السؤال الثاني كيف نطرد الأشباح المزعجة من البيت المسكون بالأشباح؟، السؤال الأول حقيقي مرتبط بمشكلة الوعي والإجابة العقلية المنطقية الواقعية عن هذا السؤال، حتى لو كانت الإجابات خاطئة. قد يكون الجواب بأن الإيمان بالأشباح ثمرة وعي أسطوري متوارث.
وقد يرى الطبيب النفسي بأنه حالة نفسية مرضية قابلة للشفاء، فيما قد يرى الطبيب الجسدي بأنه ثمرة خلل في الدماغ وهكذا. فالسؤال هنا ولد مشكلة علمية ذات أبعاد اجتماعية ونفسية وبيولوجية. هنا التعامل مع الأشباح بوصفها ظاهرة وهمية.
أما السؤال الثاني فيتعامل مع الأشباح بوصفها كائنات واقعية، وهو لهذا السبب سؤال زائف، وهذا بدوره يولد أجوبة زائفة تقوم على السحر والتمائم (الحجب)، وطقوس من الحركات والكلمات غير المفهومة إلخ.
السؤال الزائف خلق مشكلة زائفة. تأمل معي أيها القارئ العزيز المشكلات الزائفة هي الأصل والفصل. وهي من قبيل المشكلات الأيديولوجية الزائفة. يسأل أحدهم في دولة عربية ذو تعليم عالٍ: هل نحن عرب؟
فيجيب: لا نحن لسنا عرباً فنحن قبل ثلاثة آلاف سنة لم نكن عرباً ومازلنا حتى هذه اللحظة لسنا عرباً، حتى لو تحدثنا باللغة العربية. والاحتلال العربي لبلادنا الذي تم قبل ألف وخمسمئة سنة لم يحولنا إلى عرب. فيرد عليه آخر من وطنه بل نحن عرب وننتمي إلى محيط العرب منذ ما قبل الميلاد. هذه مشكلة زائفة لأن السؤال زائف والأجوبة عنه زائفة؟
وعي بالهوية تشكل قبل قرون يأتي مثقف أيديولوجي ويجعل منه مشكلة، ولأن الأجوبة عن السؤال الأيديولوجي لا قيمة معرفية وعملية فإن كل القيل عن الأصل والفصل قيل عن مشكلة زائفة. والحق أن الانشغال بالمشكلات الزائفة هروب من الواقع ونكوص مرضي، واصطناع صراعات مضرة بحياتنا وعيشنا المشترك.
والحق أن الصراعات الأيديولوجية حول قضايا أسطورية أحد أكبر المعالم على غياب الواقعية العقلانية، وأكبر اعتداء على الموضوعية، فهذا الهروب إلى صراعات الأمس واعتبارها صراعات مستمرة ليس سوى جزء من تخلف الوعي الذي لا ينجب إلا المشكلات الزائفة التي لا حل لها لأنها ثمرة أسئلة زائفة لا تحمل في طياتها الأجوبة الحقيقية.
* كاتب وأكاديمي فلسطيني

في المشكلة الزائفة

جاء حين من الزمن خاض فيه جميع الناس وفي كافة أوطانهم صراعات دموية بسبب مشكلات زائفة.

يعيش الإنسان في الآن، ويفكر بالمستقبل الذي بدوره يصبح آناً بعد تحققه والآن الذي عاشه يصبح ماضياً. وهكذا هي سيرورة الزمن البشري.
واستنّ العلم الإنساني علماً خاصاً في التاريخ الماضي بدافع المعرفة والقبض على سنن تحولاته وتغيراته وتطوراته. عند هذا الحد فنحن في حقل العقلانية الواقعية.
لكننا نشهد هذه الأيام، وبخاصة بعد تطور وسائل التواصل الإلكترونية ولعاً بالماضي يصل حد الولع المرضي، وهو ولع لا يمت إلى علم التاريخ، ولا يعود إلى علماء التاريخ.
فلقد ضج النت: «فيسبوك»، والمواقع الإلكترونية و«انستغرام» بصراعات حول الماضي وقصصه، صراعات حول التاريخ القديم منذ ما قبل الميلاد والتاريخ العربي الإسلامي على وجه الخصوص. وهي صراعات واختلافات لا علاقة لها بالمعرفة التاريخية بل تعكس وعياً نكوصياً لا قيمة له في صناعة الحاضر أو المستقبل.
وأعود للسؤال: لماذا هذا الولع بالماضي في عالمنا العربي من قبل أقلام لا تنتمي إلى علم التاريخ وعلى هذا النحو المرضي؟
أتراه صراع هويات تعشش في الذاكرة ثم تتحول إلى ساحة صراع هوياتي؟
هذه الهويات القديمة التي تبني أعشاشها في العقول المعاصرة تؤكد الهروب من العالم المعيش ومشكلاته الحقيقية، هروب هو ثمرة عجز الإرادة عن صناعة عالم يحقق السعادة البشرية.
هذا الهروب المرضي من الواقع ينتج الصراعات المرضية الزائفة، والصراعات المرضية المتولدة من الولع المرضي بالماضي لا تقود إلا إلى تدمير البلاد والعباد.
لنأخذ نماذج من هذا الولع المرضي بالماضي ونسأل ما قيمته في صناعة الحاضر الذي نسعى للعيش فيه بكل علاقات معشرية آمنة.
تنظر بعض الأقلام التي تعتقد بأن هويتها القديمة قد تم الاعتداء عليها من العرب في القرن السابع، وإن عرب اليوم من المحيط الأطلسي إلى الخليج العربي لا ينتمون إلى بلاد الشام والعراق ومصر والمغرب الخ.
وتبدأ الشجارات على صفحات التواصل الاجتماعي وما شابه ذلك، شجارات ليس لها أية قيمة لا معرفية ولا عملية.
إذ ينبري عربي الهوية للرد بقوله إن العرب منذ ما قبل الميلاد هم السكان الأصليون في بلاد الشام والعراق، فيرد عليه ذو هوية آشورية الأشوريون هم أصل سكان هذه البلاد، ويتدخل كردي ويعلن بأن السومريين أجدادنا هم الأصل والفصل، وإذا بشخص يعلن أنه فينيقي وهكذا.
هب بأن جميع المتحدثين صادقون، ما الذي سيغير حياتنا الراهنة التي نعيشها، وما هو المستقبل المرتبط بهذا الولع المرضي بالماضي.
وتأمل معي أيها القارئ العزيز تلك المعارك المسيئة للعيش المشترك بين منهم مع هذا الطرف أو ذاك من المتصارعين على السلطة في الماضي. وإيراد قصص القتل التي تمت وانتهت قبل ألف وخمسة قرون.
كيف باستطاعتنا أن نصنع عالماً جديداً وهويات وطنية بناء على استحضار صراعات الماضي، وهذا الولع باستحضار ماض يولد الشجار؟
وزيادة الطين بِلة حين يتحول صراع على الماضي إلى صراع قاتل في الحاضر، فيدخل عالم السياسة والأيديولوجيا القاتلة. وتبدأ عمليات الثأر المتبادلة بين المتصارعين.
إن أحداً من المصابين بالولع المرضي القاتل بالماضي لا يتساءل ولم يتساءل: هل هناك قوة على وجه الأرض قادرة على إعادة صناعة الماضي وتغيير مساره الذي تم؟
هل هناك قوة على هذه الأرض كلها قادرة على إعادة الأرواح للذين قضوا وقُتلوا؟
يمكننا أن نحب رموز تاريخنا الماضي بل ويجب أن ننظر إليهم نظرة فيها من الإيجابية أو النقد، ولكن لا يجوز إطلاقاً وطنياً وإنسانياً وأخلاقياً أن نجعل من رموز الماضي أساساً لصراع راهن ولهويات متقاتلة.
ليس هناك حالة أكثر إساءة للعيش المشترك من أن يكون مقوم من مقومات هوية ما كره هوية آخر.

لماذا هذا الولع العامي بالماضي؟

يعيش الإنسان في الآن، ويفكر بالمستقبل الذي بدوره يصبح آناً بعد تحققه.