ما الفرق بين المعارك الكلامية من جهة والشجارات اللفظية القولية من جهة أخرى؟جاء حين من الدهر كانت الصحيفة والمجلة والكتاب المكان الوحيد لخوض المعارك الفكرية، بل إن صديقنا الراحل محمود أمين العالم أصدر كتاباً بعنوان معارك فكرية عام 1965 وهو كتاب سجالي حول قضايا فكرية وسياسية وفلسفية.وكلنا يعرف المعارك الفكرية التي دارت رحاها حول كتاب طه حسين في الشعر الجاهلي.ولكننا نعيش هذه الأيام ثورة وسائل التواصل الاجتماعي التي وفرت لكل من يجيد القراءة والكتابة وإن لم يكن من أهل الأدب والفكر والفلسفة أن يكتب ما شاء من آراء.لكن ومع الأسف نشهد ظاهرة الشجار أو ما أسميه الشجار اللفظي، والشجار اللفظي الذي تمتلئ به وسائل التواصل الاجتماعي يخلق حالة من غياب الاحترام بين الناس من جهة، وجمهور من المتطفلين على حرفة الكتابة، من جهة أخرى.أجل هناك فرق كبير بين المعارك الكلامية والشجارات اللفظية، فالمعارك الكلامية هي معارك فكرية، لأن العرب قد قالت إن الكلام هو المفيد، ولهذا كل كلام قول وليس كل قول كلاماً، فالأكاذيب أقوال وليست كلاماً. فالقول يمكن أن يكون صادقاً ويمكن أن يكون كاذباً.والحروب اللفظية المنتشرة على وسائل التواصل حروب أقوال لا تنطوي على الجمل المفيدة، أقوال مادتها ألفاظ السب والأخبار الكاذبة.الشجارات اللفظية ثمرة العداء الأيديولوجي -المصلحي المطلق. والشجارات اللفظية معارك لا قيمة معرفية لها وأسوأ من يخوضها بعض من ينتمون في الظاهر إلى المثقفين. في المعارك اللفظية يُشتم كاتب النص ولا يُنقد النص، لأن نقد النص ينتمي إلى الكلام.وعندما يُشتم الكاتب فهذا يعني هروباً من نقد النص، وهذا الهروب دلالة على العجز عن القراءة والتأويل.فالنقد ينطوي على الأخلاق المعرفية التي لا تنفصل عن حب الحقيقة، وعندها يكون الاختلاف في حقل الحقيقة غيرة على الحقيقة، ولأن هناك وجوهاً للحقيقة وبخاصة في الظواهر الإنسانية فمن الطبيعي أن يقود الحوار إلى الكشف عن وجوه عدة من وجوهها.أجل في المعارك اللفظية تستعر خطابات الذم والمدح ومفاهيم المديح والهجاء والثناء والذم وأحكامها شائعة في الحياة اليومية للتعبير عن علاقتنا بالأشياء والأفراد الأصدقاء والأعداء، ولا قيمة معرفية لها في النظر إلى الفلسفة والفلاسفة والشعر، والشعراء، والأدب، والأدباء.فالنقد والاختلاف والتأثر والانزياح والقراءة والتأويل هي المفاهيم الصالحة لإقامة العلاقة مع الفلسفة والشعر وصنوف الأدب الأخرى عبر الحوار.والحوار لمن لا يعلم يتطلب الحجة، والشتيمة في الحوار ليست حجة.فالحوار، اختلاف، حوار حجاجي والحجاج يستند إلى البرهان والأدلة الموثوقة.ولا يمكن الوصول إلى اعتراف متبادل بين المحاجين إلا بالحفاظ على الاعتراف بقوة المنطق البرهاني وقوة الأدلة العقلية والواقعية.فالاختلاف حول الوقائع التاريخية مثلاً، والتي جرت قبل قرون من الزمن تحتاج إلى محاججة عقلية من جهة ووثائقية من جهة ثانية، بل إن الوثيقة نفسها تحتاج إلى دليل على صحتها. فأنت لا تستطيع أن تنكر أو تؤكد حدوث واقعة تمت إلى الماضي عبر نوع من الشجار القولي.كما أن التعصب لا يقود إلى معارك فكرية، بل إلى شجار، وحسبنا الإشارة إلى التعصب الذي يجري الآن في بعض برامج موضوعها قضايا خلافية.كما نشهد نوعاً من تقويم النصوص الإبداعية من قبل القراء في وسائل التواصل مليئة بالأقوال غير اللائقة بحق الكاتب والمكتوب.وهذا يعني بأن كثيراً من المشتغلين بتناول الإبداع مازالوا يحتفظون بذهنية إعطاء علامات وهذا نوع من اللغو في الحياة اليومية.

المعارك الكلامية والشجار اللفظي

يولد الإنسان في عالم من الثقافة لا يختاره، والأسرة أهم مدرسة من مدارس صناعة ثقافة الفرد، قبل أن يتحول الفرد إلى شخص يقرر بإرادته ممارسة الطقوس التي يرغب بها أو التي لا يرغبها.فأنا مثلاً نشأت في أسرة مثقفة، والدتي خريجة دار معلمات القدس، وأصبحت مديرة مدرسة حتى رحيلها، ووالدي خريج المدرسة الشرعية الأحمدية (نسبة إلى أحمد باشا الجزار) في عكا.كان إيمان والدي، مدرس التربية الدينية، مختلفاً عن المألوف، وفي ظني بأنه كان أقرب إلى أهل التصوف. وكان إيمانه بالله عميقاً جداً. وأذكر مرة أنه كان يسقي شجرة في الحديقة وكنت إلى جانبه، وكان ذلك أثناء حرب حزيران 1967، وكان أخي الأكبر عبدالله على خط النار مع قوات جيش التحرير الفلسطيني، فسقطت نملة في الماء، فما كان من والدي إلا أن أنقذها، نظرت إليه وأجابني قبل أن أسأله وهو يعرف عقلي، أنقذت حياة النملة لعل الله يحمي أخاك ثواباً على هذا الفعل، فالله يحمي الحياة.وكانت طقوس عيدي الفطر والأضحى أساسية في استقبال وفود عائلات القرية، ولم يكن أحد يحمله على ذلك.أما طقوس الوالدة فمختلفة كل الاختلاف، فهي يافاوية الهوى ولم تستطع التلاؤم مع عالم اللجوء، وقد قتلها الحنين إلى يافا والقدس. وكانت أقرب إلى التطرف المديني.كل طقوس الحياة التي عشناها كانت تجري على نحو بسيط من دون سلطة قاهرة.ولعمري بأن كل سلطة تتدخل في طقوس الحياة اليومية التي لا تؤذي الآخر هي سلطة غاشمة. ففي جميع المدن التي أعرفها في الشرق والغرب، وهي كثيرة، يمنع منعاً باتاً قيادة السيارة وأنت متعاطٍ الكحول، لأنك قد تؤذي حياة آخرين. فيما عدا ذلك فأنت حر فيما تفعله.ويمنع التدخين في الأماكن المغلقة حيث كثير من الناس لا يطيقونه من جهة، وقد يسبب ضرراً لهم من جهة ثانية. فيما عدا ذلك فأنت حر في التدخين. إن جميع طقوس العبادة في العالم هي طقوس تقيم علاقة بين العابد والمعبود، ولجميع المنتمين إلى الديانات أحرار في إقامة طقوسهم الدينية.ولا يحق لأية سلطة منعها أو فرضها، لأنها مرتبطة بحرية الاعتقاد الفردي. فلا أذى للآخر إن أنت مارستها أم لم تمارسها. وقس على ذلك اللباس والأزياء المتعددة جمالياً وثقافياً، فالسفور والتحجب للمرأة في بلادنا كل هذا يقع في حقل الحرية والثقافة وليس مقصوده الإيذاء. أن يكون لك رأي، مهما كان هذا الرأي، في طقوس الحياة اليومية التي تنتمي إلى الأعراف والتقاليد والتجديد والخيار الفردي، فهذا حق من حقوق حريتك.ولما كانت طقوس الحياة اليومية هي نمط من العادات والتقاليد، فإن هذه الطقوس تتغير بتغير المجتمع الذي ينتج عاداته وطقوسه الجديدة بشكل عفوي.ففي مدن بلاد الشام، تحولت طقوس احتفالات الأعراس في الغالب إلى اشتراك الرجال والنساء معاً في حضور العرس. وهذا الطقس لم يكن مألوفاً. ولا يحق لأي سلطة أن تمنع هذا الطقس تحت أي ذريعة.يقيم في مدينة دبي العامرة ما يقرب من أربعة ملايين إنسان من شتى أصقاع الأرض، ينتمون إلى مئتي جنسية، وكل جنسية تمارس طقوسها الثقافية، دون أي تدخل، مع الالتزام بالقوانين والواجبات.وهذا هو جوهر قولنا السابق المتعلق بالاعتراف بحق أية جماعة ممارسة طقوسها الثقافية دون أن يكون مقصودها إيذاء الآخرين.

طقوس الحياة اليومية والحرية

أعرف البلاغة بأنها زي جمالي من أزياء الكلام يسعى للتأثير على السامع أو القارئ.والبلاغة تكون نثراً وتكون شعراً، بل وتكون في اللغة المحكية أيضاً. فالكلمات هنا تلبس رداء غير ردائها الأصلي، ومعاني مختلفة عن معانيها المطابقة للأشياء.حتى يصير لكل كلمة عدد كبير من الأزياء، وأزياء الكلمة إذاً هي جملة المعاني التي منحها البشر للكلمة من منطلق بلاغي. حتى ليمكن القول إن البلاغة هي التي وهبت الكلمات من المعاني المختلفة عن معناها الأصلي، والوعي الشعبي هو المبدع لهذا كما هو الشاعر والأديب كما أشرنا.فكلمة حجر كلمة حسية تدل عل شيء موجود وجوداً واقعياً -مادياً. إنه جسم صلب لا يتغير ولا يتبدل إلا بعامل خارجي بفضل الحاجة لاستخدامه. ولكن لو قلت لإنسان ما إنك حجر، فمعنى الحجر هنا بأن هذا الإنسان قاسي القلب، أو لا يفكر، أو صلب، لقد تحول الحجر من مفهوم حسي عام مجرد إلى مفهوم نظري خاص من دون أن يفقد أصله وفصله.وعندما تخاطب الأم طفلها أو ابنها يا قلبي أو يا روحي فهي تؤكد معنى الحب ببلاغتها البسيطة.وقس على ذلك مفهوم الكرسي، فالكرسي مفهوم حسي يدل على أداة للجلوس، لكن الكرسي لبس أزياء متعددة حتى نُسي أصله وفصله. فعندما تقول عن شخص إنه مات من أجل الكرسي، فإن الكرسي هنا صار مفهوماً مجرداً نظرياً يشير إلى السلطة بمعزل عن درجاتها. وقس على ذلك.ولكن من أسوأ أنواع البلاغة هي البلاغة الأيديولوجية، فهي كذب منمق مزخرف يلغي العلاقة بين اللغة والحقيقة. إنها أقوال وليست كلاماً.فلقد ميزت العرب بين القول والكلام، بأن القول قد يكون مفيداً وقد لا يكون. أما الكلام فهو المفيد. والكلام المفيد هو الكلام المعبر عن الواقع والحقيقة.فالبلاغة الأيديولوجية تتقصد إخفاء القبح عبر بلاغة تستر الواقع الحقيقي. والبلاغة الأيديولوجية هنا لا علاقة لها بالأدب بكل صنوفه والخلق الفني، بل هي قول يتوسل البلاغة بدافع المصلحة. فأن تصف شخصاً فاسداً (نبع الرحمة والحب على الفقراء)، فأنت تخفي القبح بدافع أيديولوجي.وأن تتحدث عن هزيمة بأنها انتصار وتصف الانتصار ببلاغة كقولك (لقد كان هذا النصر فجراً جديداً وشمساً أشرقت على الوطن)، فهذه بلاغة أيديولوجية لإخفاء هزيمة مدمرة. وقس على ذلك.وسائلٍ يسأل: ألا يمكن للشعر أن ينحدر إلى درجة البلاغة الأيديولوجية؟ الجواب: نعم.فأن يصف شاعر طاغية بأنه بطل الحرية، فهذا مديح تملق، والتملق شكل من أشكال الكذب، أو مديح بدافع فضلات سلطة أو جاه، كما فعل المتنبي بمدحه لكافور، وحين لم يجد من كافور ما كان يرجوه هجاه هجاءً لا مثيل له في الهجاء العربي.هل تنطوي البلاغة الأيديولوجية على قيمة جمالية؟ الجواب: طبعاً إذا صدرت عن شاعر فحل، فمن منا لم يطرب لقصيدة المتنبي التي مطلعهاكَفى بِكَ داءً أَن تَرى المَوتَ شافِياوَحَسبُ المَنايا أَن يَكُنَّ أَمانِياوالتي جاء فيها:أَبا المِسكِ ذا الوَجهُ الَّذي كُنتُ تائِقاًإِلَيهِ وَذا الوَقتُ الَّذي كُنتُ راجِياأَبا كُلِّ طيبٍ لا أَبا المِسكِ وَحدَهُوَكُلَّ سَحابٍ لا أَخصُّ الغَوادِيايَدِلُّ بِمَعنىً واحِدٍ كُلَّ فاخِرٍوَقَد جَمَعَ الرَحمَنُ فيكَ المَعانِياإِذا كَسَبَ الناسُ المَعالِيَ بِالنَّدىفَإِنَّكَ تُعطي في نَداكَ المَعالِياوبعد هذا المديح الجميل جاء الهجاء المقذع للممدوح بعد أن أخفق في نيل ما يريد منه:إني نَزَلتُ بِكَذّابينَ ضَيفُهُمُعَنِ القِرى وَعَنِ التَرحالِ مَحدودُما يَقبِضُ المَوتُ نَفساً مِن نُفوسِهِمُإِلّا وَفي يَدِهِ مِن نَتنِها عودُالعَبدُ لَيسَ لِحُرٍّ صالِحٍ بِأَخٍلَو أَنَّهُ في ثِيابِ الحُرِّ مَولودُلا تَشتَرِ العَبدَ إِلّا وَالعَصا مَعَهُإِنَّ العَبيدَ لَأَنجاسٌ مَناكيدُ

البلاغة الأيديولوجية

يتداول الناس قولاً ما هو بالحديث وأنكره كثير من الفقهاء مفاده: «خاطبوا الناس على قدر عقولهم».والحق إن هذا القول لا يستقيم مع وظيفة الكلام. دعونا نحلل بنية هذا القول. هناك مخاطِب ومخَاطب، متكلم ومتَلق، والأمر موجه إلى المُخاطِب-المَُكتلِم، المتكَلِم هنا يفترض بأنه ينطوي على عقل راجح ثري بالمعرفة، أما المتلقي فهو من حيث المبدأ أقل معرفة، بل قد يكون جاهلاً. العاقل العارف المُخاطِب يجب أن يأخذ بعين الاعتبار الجاهل المُخَاطب، فيخاطبه على قدر عقله. وصيغة على قدر عقله تعني بما يتطابق مع مستوى تفكيره وقدرته على الاستيعاب.وهذا يعني بأن المتكلم العارف يجب أن يقول كلاماً باستطاعة الجاهل استيعابه.ولكن العارف يريد أن يزود الجاهل أو قليل المعرفة بمعرفة جديدة يجهلها، يريد أن يحرره من وعي غير عقلي. إذاً العالم المتكلم سيخاطب المتلقي بكلام يجهله، بأفكار جديد، وفي هذه الحال لا يستطيع أن يفعل ذلك إذا خاطبه على قدر عقله.لأنه إن خاطبه على قدر عقله أبقاه على الحال التي هي عليها، وعندها لم يعد هناك حاجة للمخاطبة أصلاً. فلكي يكون لخطاب المتكلم وظيفة ومعنى فعليه أن يخلق لدى المتلقي شكاً بوعيه السابق، أو فرحاً بما سمع من معرفة تخالف معرفته، لأن الهدف من المخاطبة كما قلنا- نقله من حال إلى حال.وقائل يقول: إنما المراد هو تلقين المخاطَب شيئاً فشيئاً ونأخذ بيده دون أن نصدمه بالجديد. لكن هذا لا يتطلب أن نخاطبه على قدر عقله، بل أن نخاطبه بما يتجاوز عقله، ونلقنه هذا التجاوز بأسلوب غير منفر. لكن من الذي يقدر على قياس الأسلوب المنفر من غير المنفر؟وعندي بأن الصدمة بالجديد ذات أثر محمود في أكثر الأحيان، وآية ذلك فإنها تحمل المتلقي على التفكير بالجديد وإذا ما اعتاد الوعي العادي على سماع ما يخالفه وقراءته فإنها ستُخلق لديه عادة سرعان من تحول الاختلاف إلى أمر طبيعي.وإذا عدنا إلى تاريخ الثقافة العربية سنجد بأن الأوابد الشعرية والثقافية هي تلك التي خاطبت الناس على قدر يفوق قدر عقولها. من خطاب المعتزلة إلى خطاب الفلسفة وعلى رأسهم الفيلسوف الكندي وانتهاءً بابن رشد. وحين سئل أبو تمام لماذا تكتب ما لا يفهمه الناس؟ أجاب ولماذا لا يفهم الناس ما أكتب.وكيف ننسى أحد أعظم العقول العربية المبدعة -أبا العلاء المعري وكتبه: «رسالة الغفران» و«لزوم ما لا يلزم»، فما زال المعري مصدر إشعاع وتنوير، وهناك آلاف الرسائل العلمية حول كلامه الذي لم يخاطب الناس عبره على قدر عقولهم. هل ننسى الأثر الذي تركه كتاب علي عبد الرازق: «الإسلام وأصول الحكم»، الكتاب الذي أثار حفيظة الأزهر يومها، الكتاب الذي دلل على أن الحكم مدني وأنكر السلطة الدينية.ومن ينسى كتاب طه حسين في الأدب الجاهلي، وقس على ذلك.وكثير من عقول الناس ما زالت تؤمن بالخرافات، فهل نخاطبها بما يحررها من الخرافة أو بما يؤكد وعيها.أقول لكم إياكم ومخاطبة الناس على قدر عقولهم، فإنكم فإن فعلتم هذا خنتم وظيفة المعرفة، خاطبوهم بما يغني عقولهم، علموهم الصعود إلى ما تقولون لا تنزلوا إلى ما يقولون.

لا تخاطبوا الناس على قدر عقولهم

اللحية ظاهرة بيولوجية تنمو في سن البلوغ وأمرها معروف، وضعها في الغالب شأن فردي، وشأن اجتماعي لما لها من علاقة مع العادات والتقاليد. وهي ظاهرة حاضرة عند جميع الشعوب بلا استثناء.وهي ظاهرة قديمة جداً، فجميع التماثيل القديمة للقادة والملوك ذات لحى، لأنها علامة من علامات الرجولة، وحتى تماثيل الفلاسفة اليونانيين والشعراء هي كذلك، وقس على ذلك تصور المبدعين والقادة العرب وغيرهم. وكان الاسكندر المقدوني أول من استن حلاقة اللحية لأسباب جمالية وعملية.ومع الأيام شهدت المجتمعات طقوساً متعددة من حلاقة اللحية وإرخائها.فعلى المستوى الفردي فإن إرخاء اللحى شأن جمالي، يجري التحكم بشكلها كما يريد الفرد.والمتأمل للصور الفوتوغرافية للفلاسفة والعلماء والأدباء كماركس وانجلز وداروين وتولوستوي وباشلار الخ، سيجد بأنهم قد أرخوا لحاهم، دون التزام بمرجع آمر.كما نجد صوراً فوتوغرافية كثيرة لمن هندسوا لحاهم لتأخذ طابعاً جمالياً يليق بالوجه، وبخاصة عند الشباب المعاصر. أما إرخاء اللحى بوصفه جزءاً من عادات الشعوب فحدث ولا حرج.وهناك تقاليد صبغ اللحية بالحنة عند العرب اليمانيين بشكل خاص.وتُحلق اللحى عند الأغلبية الآن في المجتمعات كلها.وسائل يسأل: ما الذي حملنا على أن نكتب عن اللحية؟ ونجيب: إن كل ما سبق من قولنا ليس ذا أهمية، وغالباً لا يشغل أحداً. لكن أريد الحديث عن اللحية بوصفها معبرة عن الهوية والأيديولوجيا.فرجال الدين اليهودي والمسيحي والإسلامي يرتدون لباساً خاصاً ويرخون لحاهم ويعتمرون لفّات أو قبعات دالة على مهنتهم. واللحية جزء لا يتجزأ من شكلهم، فضلاً عن أن اللحى «موضة» شائعة، كما قلنا في كل أنحاء العالم.لقد صارت اللحية مرتبطة بزي رجال الدين المتكامل الذي أشرت إليه.غير أنه بعد ظهور الميليشيات الشيعية والسنية في سوريا والعراق واليمن ومصر وبلدان أخرى، صارت اللحية من العلائم المميزة لهذه الميليشيات، وشارات انتماء أيديولوجي عنفي.أجل مع ظهور بن لادن وحسن نصر الله والحوثي والسليماني والبغدادي تحولت اللحى إلى رمز انتماء للأصولية العنفية، وصارت مصدراً من مصادر الرعب المنفر لارتباطها بالعنف.ولأول مرة ترتبط الأيديولوجيا بالهيئة الخارجية، فلم يكن يُعرف الناصري والبعثي والسوري القومي وسواهم من أصحاب الأيديولوجيات بإشارات جسدية تدل عليهم.وحين شاءت الظروف وتولت الحركات الأصولية السلطة صارت اللحية شارة لجميع أفراد السلط الأصولية الحاكمة.وانعكس هذا على علاقاتهم بالآخرين وهذا هو وجه الخطورة، فالآخر الذي لا لحية له هو في أحسن الأحوال غير منتم إليهم، وهذا ما يولد نوعاً من عدم الرضا. فضلاً عن تحديد العلاقة مباشرة بالمرأة وزيها. وهكذا صارت اللحية ليست أداة تمايز فقط، بل وأداة سلطوية.وتبقى أزياء رجال الدين وأزياء الجيش والشرطة مظاهر مرتبطة بالمهنة ولا تثير أي إحساس غير طبيعي، كما أن الأزياء الشعبية لدى الرجال والنساء ذات طبيعة جمالية مرتبطة بالعادات والتقاليد المعترف بها.وليس هذا فحسب، بل إن الأزياء الشعبية صارت جزءاً من الفلكلور المعبر عن الانتماء الوطني، والتي تظهر في الاحتفالات الوطنية والمناسبات الشعبية.وبعد فإن كل شكل ذي ارتباط بالأيديولوجيا شكل منفر ولا شك، إنه حاجز.

قول في اللحى الأيديولوجية

عدت إلى المعاجم لأرى معنى فعل يجب ووجب، فكثير من الناس يتداولون هذه الكلمة-الفعل. وبحثت في القرآن الكريم، فلم أجد ذكراً لفعل يجب. كما لم يسعفني الإنترنت بوجود هذه الكلمة عند شعراء الجاهلية. ولكثرة معانيها في المعاجم، آثرت أن أضرب صفحاً عن البحث فيها. فهَمّي ينصب على ما تواضع عليه الناس من معنى يجب.واستطراداً، أقول إن هناك علاقة بين هذا الفعل ومصطلح الواجب. المهم أنه كما يقول النحاة فعل مضارع، حين يطلب منك شخص ما أن تلتزم بأمر من الأمور التي يراها ضرورية، فإنه يستخدم جملة (يجب عليك أن تفعل كذا ولا تفعل كذا).. فيجب بهذا المعنى تفيد الأمر.. والأمر هنا يصدر عن شخص وأسبابه مختلفة، فقد يكون الأمر هذا نصيحة، وقد يكون تذمراً وعدم رضى، وقد يكون احتجاجاً، وهكذا.ليست هناك مشكلة تُذكر في هذا الحقل من (ما يجب)، لأنها محصورة في حقل الأفراد.. لكن المشكلة تظهر في القضايا الكبيرة من الوعي والتاريخ والمجتمع والبنى، فحين يصدر الأمر (يجب) أو (ما يجب)، ممن يلبسون ثوب الحكمة في مسائل غير مرتبطة بقدرة الإرادة على تحويل (ما يجب) إلى واقع، فإن الأمر لا يعدو سوى رغبات لا أساس واقعياً لتحقيقها. تأمّل معي قول من يريد أن يغير الوعي بقرار عبر قوله: (ما يجب أن يكون عليه الوعي الاجتماعي هو كذا وكذا).لكن تَغَيّر الوعي الاجتماعي، وبخاصة الوعي القيمي والوعي الثقافي مرتبط بتغيرات تاريخية جديدة طويلة.. تطورات في الحياة المادية والحياة الروحية والذهنية المرتبطة بالوعي بطيئة التغير جداً.. فإذا كان بناء جسر على نهر يحتاج عاماً أو عامين، فإن تغيير ذهنية من يمشي على هذا الجسر يحتاج إلى عقود، وإلى أجيال جديدة، تعيش التغيرات في شتى مجالات الحياة. لا شك أن هناك علاقة بين فعل الإرادة الواعية والتغيرات الموضوعية، لكن الإرادة لا تخلق الواقع على هواها، بل تخلقه في شروط كثيرة.. فعبر التطورات الموضوعية، تنشأ الإمكانات الجديدة التي تحتاج إلى إرادة، فالإرادة هنا هي القابلة القانونية التي تساعد المجتمع على ولادة الجديد الممكن.وإذا حملت التطورات الموضوعية بإمكانات جديدة، وظهرت إرادة معادية لولادتها وخانقة لحياة الجديد، وقعنا في الركود التاريخي الذي لا يُحمد عقباه.. وهذا يعني أن حكماء (ما يجب) أن يكون، لا يمكنهم أن يكونوا فاعلين دون معرفة العلاقة بين الممكن والواقع، بين الإرادة والواقع المعيش.فنحن نسمع بين الحين والآخر كلاماً يفيد بأن مجتمعاتنا يجب أن تكون على غرار هذه المجتمعات، أو تلك في آسيا وأوروبا. والحق أن مجتمعاتنا على مستوى البنية التحتية ومنجزات التقدم العلمي والتقني، لا تختلف كثيراً عن غيرها من الدول، أما في درجة حجم الصناعات وتطورها، فهناك اختلاف.لكن كيف نفسر ما جرى ويجري في بعض بلداننا من صراعات، تصل حد الصراع المسلح؟ وصراع يستخدم أعلى وسائل التقنية التدميرية.. إنه الاختلاف في البنى التاريخية، في العلاقات الهوياتية، في أشكال الوعي المرتبط بالبنى، وهكذا..نخلص من قولنا السابق، إلى أن النزعة الإرادوية التي لا تأخذ بعين الاعتبار الواقع الموضوعي، وبناه المتنوعة، وتطرح البدائل على هواها، دون البحث عن أجنة القائمة في رحم الواقع، أو تلك التي تعيق تحقيق البدائل الممكنة وقتل الأجنة وهي في رحم التاريخ، لهي عائق خطير في مسار التطور الطبيعي لمجتمعاتنا.. فالأوتوبيا نوع من الوعي السعيد بتصور مستقبل جميل خالٍ من كل صنوف الشر، لكن الأوتوبيا وعي متخيل لما يجب أن يكون، ولا يعكس الواقع في ما ينطوي عليه من مستقبل.

حكماء «ما يجبُ»

درجت العادة البشرية منح الأحكام الصادقة والصحيحة صفة الأحكام العقلية، ووصف الخاطئة بأنها لا عقلية، وقس على ذلك أحكام القيم والتميز بين العقلي منها واللا عقلي. وهكذا منحت صفة العقل لكل ما هو إيجابي واللا عقل لكل ما هو سلبي. وهذا ما يمكن أن نطلق عليه مركزية العقل. وليس هذا فحسب، بل إن مبادئ التفكير صارت هي ذاتها مبادئ العقل، كمبدأ السببية ومبدأ الغائية ومبدأ عدم التناقض والثالث المرفوع.وقد قال أبو العلاء المعري يوماً:كذب الظن لا إمام سوى العقلمشيراً في صبحه والمساءفإذا أطعته جلب الرحمةعند المسير والإرساءإذا كان الأمر كذلك فما هو مصدر اللا عقلي، هل هناك جهاز لدينا يصدر عنه كل ما يجانب الصواب؟ أم إن العقل نفسه الذي يصدر عنهم الصواب يصدر عنه ما يناقض الصواب، ما هو مصدر الأيديولوجيات المتعصبة مثلاً؟دعونا نقول إن كل ما يصدر عن البشر من كتابة وكلام وقول ومعنى ورأي وسلوك وعواطف متنوعة إنما يصدر عن العقل. بل وكل ما تصوره الإنسان من أساطير وخرافات صادرة عن عقل في مرحلة الطفولة الحضارية. العقل لسان التصديق والتكذيب واليقين والشك واللا أدرية.وما التميز بين العقل والقلب إنما هو تميز بين عقل يصدر أحكاماً منطقية وواقعية، وعقل يصدر أحكامه العاطفية والذوقية.إذاً عندما نميز في الأحكام إنما نميز بين حالات ظهور العقل. والعقل، والحال هذه، طبيعة تتثقف وتتعلم وتحزن وتفرح وتبدع وتكون فاعلة عبر علاقتها بالعالم. وكل ما هو خير وشرير إنما يصدر عن العقل، والأدنى إلى الصواب القول إن العقل يظهر على أنحاء مختلفة، وليس من الصواب في شيء اعتقاد جماعة بأنها جماعة عقلية وتنفي العقل عن جماعة أخرى، والعنصرية تقوم على هذا أصلاً.هل هناك تمايز في العقل بين بني البشر؟ وإن يكن فلماذا؟ وما هو أصل التمايز هذا؟العقل خزان فاعل، فالتمايز بين العقول تمايز فيما تخزنه العقول. وهذا الخزان فيه معرفة عن طريق الخبرة، والتربية، والتعلم، والمعرفة المستفادة من التعليم، والتقاليد والعادات، وكل هذا لا ينفي عامل الوراثة والموهبة وإن اللغة هي العقل. فالتفكير بأي أمر مرتبط بمخزون العقل. وقد دللت الحياة الواقعية على أنماط عدة من ظهور العقل.فهناك العقل الطليق، والعقل الطليق لا يكف عن التكون، وتظل أبوابه ونوافذه مفتوحة لاستقبال الجديد من المعرفة والثقافة والسؤال الدائم، فالعقل الطليق عقل سأل دون توقف، وتبقى عيونه منتبهة لكل ما يدهش. والعقل الطليق يتحول من مصنوع إلى صانع لأنه فاعل في إنتاج المعرفة والأدب، والفن، والعلم، والفكر.وهذا يكون بفضل الحقل الذي نما فيه وترعرع.وهناك العقل المغلق، العقل المغلق تكوّن مرة في عالم ضيق من الثقافة والمعارف، ويغلق ذاته خوفاً من أي ضوء أو ريح، ويسمل عينيه كي لا يرى الجديد، إنه العقل المتحجر.العقل المتحجر هو الذي يرى عالمه المعيش أحسن العوالم الممكنة، ويقوم بحراسته حاملاً كل أدوات القتل والنفي. العقل المتحجر هو عدو الممكن المطلق. فيما العقل الطليق هو العقل الذي لا تكف دماء الممكن عن الجريان في أنحائه. بعد أن يكون المنطق قد أرهق العقل في تأمله بالوجود الكلي ومحاولات الإجابة عن السؤال المثقل بما ولماذا، يحلق شعراً بأجنحة الحدس في غيبة لا تعرف مدتها ويعود مزهواً بأعلى درجات الجمال.ولأن الأمر هكذا، فإن الاهتمام بالعقل تربية وثقافة ومعرفة وقيماً لهو استراتيجية ضرورية في كل مراحل التعليم وفي كل وسائل الإعلام والتثقيف وخصوصاً في هذه المرحلة التي تشهد فوضى وسائل التواصل.

هور العقل

يقول المعجم العربي في فعل تردد يتردد: لا يثبت على رأي، يترجّح، يتراجع، ولم يحسم في الأمر، وتردد في اتخاذ الموقف، ويضيف: شك فيه فلم يثبته ولم يحسمه، والمتردد من لم يحسم أمره. ويورد المؤرخون خبراً عن رواية شفاهية مفادها: بأنه عندما اتخذ المنصور قراراً في قتل أبي مسلم الخرساني كتب إليه عيسى بن علي: إذا كنت ذا رأي فكن ذا تدبر فإن فساد الرأي أن تتعجلا ويقال بأن المنصور قد رد عليه قائلاً: إذا كنت ذا رأي فكن ذا عزيمة فإن فساد الرأي أن تترددا لا تمهل الأعداء يوماً بقدرة وبادرهم أن يملكوا مثلها غدا فهل التردد موقف حسن أم موقف مرذول؟ دعوني أقدم تعريفي أولاً للتردد قائلاً: التردد في الأصل انشطار مؤقت عند صاحب أو أصحاب القرار يقود إلى حواره نفسه أو حواره مع بعضهم، كل طرف يشهر في وجه الآخر قيمه المختلفة وأسبابه المتعددة: خوفاً، مجاملة، مصلحه انتهازية، تزلفاً، حذراً، انتظاراً، تعقلاً، وهكذا. ولأن التردد حالة إرادية فإن التخلص منها قرار إرادة تعيد الذات إلى وحدتها والذوات إلى اتفاقهم.وأنا هنا لا أتحدث عن التردد بوصفه حالة مرضية يعاني منها الفرد، وتحتاج إلى محلل نفسي وطبيب للعلاج، بل عن التردد في اتخاذ القرارات المرتبطة بالواقع وحياة الناس. وبل قرارات مؤسسات، كل مؤسسة في حقل عملها، أو قرارات تتحول إلى قوانين تتخذها أعلى سلطة تشريعية في الدولة، أو قرارات الحرب والسلم في حالات الصراع. أو قرارات ملك أو رئيس متعلقة بالوطن.فمن حيث المبدأ التردد صراع قيم، فما هي القيمة التي ستجنى من الفعل؟ لو طبقنا حالة التردد على مثالنا السابق حول مقتل أبي مسلم الخرساني مثلاً، فنحن هنا أمام صراع على السلطة، فحين أحس المنصور بخطر مسلم الخرساني والي خرسان الذي له فضل في القضاء على الدولة الأموية، حزم أمره دون تردد في قتل أبي مسلم، ولم يستمع إلى نصيحة عيسى بن علي، فقتله، حدثت معارك مع أهل خرسان انتهت بانتصار المنصور. الصراع هنا مرتبط بمصير السلطة.والحق إن حالات الصراع المرتبطة بالمصير والسلوك الموافق لها تحتاج إلى تردد في بعض الأحيان بوصفه أي التردد نوعاً من التروي وحسابات الربح والخسارة.ويكون التردد ثمرة من ثمرات تعدد الاحتمالات الناتجة عن القرارات المصيرية، فمنها السلبي ومنها الإيجابي. وهنا يمكن ارتكاب الخطأ أو يكون الخيار مصيباً.لكن الاختلاف ليس دائماً صراعاً، فقد يكون الاختلاف اختلافاً في درجة الخير الناتج عن هذا السلوك أو ذاك. وهو اختلاف محمود، وعندها يكون التردد شكلاً من أشكال التروي في اتخاذ القرار.فالتردد الناتج عن درجة الخير كماً وكيفاً، وذو علاقة بالمصلحة الكلية، هو سلوك عقلي إن لم يصل التردد إلى حالة عدم اتخاذ القرار. فالتردد الذي يلغي الفعل من أصله تردد ينجب فقدان القدرة على حل المشاكل، وكل تأخير أو تجاهل في حل المشكلة يفاقم المشكلة، وقد تصل إلى حالة لا يعود ينفع معها شيء.وأهم شرط من شروط تجاوز التردد هو الوعي العقلي الواقعي، حيث يصبح السلوك خاضعاً لمنطق العقل والواقع.إن غياب هذا الشرط، أي وحدة العقلي والواقعي، إما أن يفضي إلى السلوك الأحمق من جهة، أو إلى ضياع الفرصة الملائمة.ولهذا يمكن أن نميز بين نوعين من التردد، تردد إيجابي يستند إلى التفكير العقلي الواقعي، ويفضي إلى الفعل الإيجابي، والتردد السلبي- الأحمق الذي يقود إلى الكارثة.ولكن لوعدنا إلى القول المنسوب إلى أبي جعفر المنصور: «إذا كنت ذا رأي فكن ذا عزيمة» وحررناه من مناسبته، ومنحناه معنىً كلياً، فإن الرأي هنا هو العقل الواقعي، عندها لا يكون للتردد ضرورة، والعزيمة هنا هي الانتقال إلى الفعل دون تردد.

قول في التردد

تنظر الفلسفة إلى كل ما يصنعه الإنسان على خلاف ما يمت إلى الطبيعة بأنه يعود إلى عالم الثقافة من صناعة المحراث اليدوي إلى الفلسفة، مروراً بكل أشكال الإبداع المادي والروحي، فالجبل طبيعة والنفق الذي شقه الإنسان ثقافة، والأصوات طبيعة لكن الموسيقى ثقافة وهكذا.لكنها أي الفلسفة تميز بين الثقافة المادية والثقافة الروحية، فالثقافة المادية هي كل ما له علاقة في إنتاج الخيرات المادية وصناعتها، من المصنع إلى القمر الصناعي والثقافة الروحية من عادات وقيم ومعتقدات وصنوف الإبداع المختلفة، ونحن نميز في الثقافة الروحية بين الثقافة الموضوعية المرتبطة بالعادات والمعتقدات والأعراف المختلفة والقيم السائدة، التي ينشأ الفرد في أحضانها من جهة، وتتغير بتغير الأزمان، والثقافة الروحية الإبداعية، التي يخلقها المبدع، وهي ثقافة تصدر عن الفلاسفة والشعراء والرسامين والنحاتين والروائيين والمسرحيين والموسيقيين.ويقوم الفرق بين الثقافة الروحية الموضوعية والثقافة الروحية الإبداعية في أن الثقافة الروحية الموضوعية ليس لها مؤلف، فهي ثمرة المجتمع، وتغيرها غالباً ما يميت قديماً ويخلق جديداً، بينما الثقافة الروحية المبدعة فهي ثقافة أفراد أولاً، وثقافة لا ينال منها الزمن.لا تزال مسرحيات شكسبير تعرض في مسرح جلوب في لندن، ولا يزال الملايين يؤمّون متحف الإيرميتاج في سان بطرسبورغ واللوفر في باريس وغيرهما كثير، ولا يزال متذوقو الشعر يرون في قصائد المعلقات ذروة الشاعرية، وأكثر الناس تخلصوا من عادات الثأر.يكمن الفرق بين قصيدة امرؤ القيس المعلقة، التي مطلعها قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل، والتي يعود تاريخها إلى قبل ألفي عام من جهة، وعادات الثأر في عصره أو العصور اللاحقة من جهة ثانية، في أن القصيدة نص جمالي أخاذ يخلق المتعة الروحية، التي لا تبلى، فيما حرب داحس والغبراء وما ولدته من ثقافة ثأر متبادل عادة قديمة تسفك الدماء وأبدع المجتمع المحاكم وقانون العقوبات، وأصبحت من الماضي السحيق.إن الفلاسفة والشعراء والرسامين والنحاتين والروائيين والمسرحيين والموسيقيين الحقيقيين هم من حيث الماهية المتمردون الأصلاء على العالم والواقع على اللغة والعقل واللون والحجر والنسيان، متمردون على العتيق والظلم والعبودية، وعلى كل من وما يسلب اﻷنا وجودها. إنهم منتمون إلى حركة اللاءات والممكن المتجاوز، إنهم الوجدان الملآن بالحب للحياة والطفولة والحزن والفرح بولادة الوجود. وإذا كان التاريخ عند هيجل: هو مسار وعي الحرية لذاتها، فإن هيجل نسي أن يقول إن هؤلاء المبدعين هم المظهر الأسمى لجوهر الحرية، ولهذا فإن جميع الأمم تخلد مبدعيها إما بنصب تذكارية، وإما بتماثيل في الساحات أو بالحفاظ على أماكن سكناهم، وتحويلها إلى متاحف، لتذكر مواطنيها بالعبقرية.إن الغوغائيين الذين حطموا تمثال المعري ودحرجوا رأسه إنما قاموا بالاعتداء على العقل والجمال الشعري وروح المكان. إن التمرد هنا هو الإبداع ذاته فالفلسفة تمرد على العقل العادي بما تطرحه من أسئلة، الشعر تمرد على اللغة المألوفة بصوره الجمالية، والفن التشكيلي تمرد على اللون بتركيب ألوان الفكرة، والموسيقي تمرد على الأصوات بسلم الموسيقي، الذي يصدح على أنحاء مختلفة، وهكذا.هذه الثقافة الروحية تسمو بالعقل والذوق والوجدان، وتهزم العنف القار في أعماق النفوس، وتحرر الذات من رتابة الحياة، وتنقلها إلى المتعة الروحية التي تتوارثها الأجيال.ولأن الثقافة الروحية على هذا النحو من الأهمية فقد نشأت المؤسسات الثقافية، التي تعنى بكل أشكال الثقافة الروحية، وما من حكومة الآن من حكومات البلدان تخلو من وزارة للثقافة، ما من مدينة من مدن العالم تخلو من صالات عروض الفن التشكيلي، وما من بلد من البلدان يخلو من المتاحف، التي تعبر عن ثرائه الروحي، ومن حقنا أن ندق ناقوس الخطر جراء تغوّل عالم التقنية في حياتنا، وإيلاء الثقافة الروحية الاهتمام الضروري بعالم الأطفال وتربية حسهم الجمالي ومواهبهم الإبداعية.أحمد برقاوي

الثقافة الروحية

تنظر الفلسفة إلى كل ما يصنعه الإنسان على خلاف ما يمت إلى الطبيعة بأنه يعود إلى عالم الثقافة من صناعة المحراث اليدوي إلى الفلسفة، مروراً بكل أشكال الإبداع المادي والروحي، فالجبل طبيعة والنفق الذي شقه الإنسان ثقافة، والأصوات طبيعة لكن الموسيقى ثقافة وهكذا.
لكنها أي الفلسفة تميز بين الثقافة المادية والثقافة الروحية، فالثقافة المادية هي كل ما له علاقة في إنتاج الخيرات المادية وصناعتها، من المصنع إلى القمر الصناعي والثقافة الروحية من عادات وقيم ومعتقدات وصنوف الإبداع المختلفة، ونحن نميز في الثقافة الروحية بين الثقافة الموضوعية المرتبطة بالعادات والمعتقدات والأعراف المختلفة والقيم السائدة، التي ينشأ الفرد في أحضانها من جهة، وتتغير بتغير الأزمان، والثقافة الروحية الإبداعية، التي يخلقها المبدع، وهي ثقافة تصدر عن الفلاسفة والشعراء والرسامين والنحاتين والروائيين والمسرحيين والموسيقيين.
ويقوم الفرق بين الثقافة الروحية الموضوعية والثقافة الروحية الإبداعية في أن الثقافة الروحية الموضوعية ليس لها مؤلف، فهي ثمرة المجتمع، وتغيرها غالباً ما يميت قديماً ويخلق جديداً، بينما الثقافة الروحية المبدعة فهي ثقافة أفراد أولاً، وثقافة لا ينال منها الزمن.
لا تزال مسرحيات شكسبير تعرض في مسرح جلوب في لندن، ولا يزال الملايين يؤمّون متحف الإيرميتاج في سان بطرسبورغ واللوفر في باريس وغيرهما كثير، ولا يزال متذوقو الشعر يرون في قصائد المعلقات ذروة الشاعرية، وأكثر الناس تخلصوا من عادات الثأر.
يكمن الفرق بين قصيدة امرؤ القيس المعلقة، التي مطلعها قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل، والتي يعود تاريخها إلى قبل ألفي عام من جهة، وعادات الثأر في عصره أو العصور اللاحقة من جهة ثانية، في أن القصيدة نص جمالي أخاذ يخلق المتعة الروحية، التي لا تبلى، فيما حرب داحس والغبراء وما ولدته من ثقافة ثأر متبادل عادة قديمة تسفك الدماء وأبدع المجتمع المحاكم وقانون العقوبات، وأصبحت من الماضي السحيق.
إن الفلاسفة والشعراء والرسامين والنحاتين والروائيين والمسرحيين والموسيقيين الحقيقيين هم من حيث الماهية المتمردون الأصلاء على العالم والواقع على اللغة والعقل واللون والحجر والنسيان، متمردون على العتيق والظلم والعبودية، وعلى كل من وما يسلب اﻷنا وجودها. إنهم منتمون إلى حركة اللاءات والممكن المتجاوز، إنهم الوجدان الملآن بالحب للحياة والطفولة والحزن والفرح بولادة الوجود. وإذا كان التاريخ عند هيجل: هو مسار وعي الحرية لذاتها، فإن هيجل نسي أن يقول إن هؤلاء المبدعين هم المظهر الأسمى لجوهر الحرية، ولهذا فإن جميع الأمم تخلد مبدعيها إما بنصب تذكارية، وإما بتماثيل في الساحات أو بالحفاظ على أماكن سكناهم، وتحويلها إلى متاحف، لتذكر مواطنيها بالعبقرية.
إن الغوغائيين الذين حطموا تمثال المعري ودحرجوا رأسه إنما قاموا بالاعتداء على العقل والجمال الشعري وروح المكان. إن التمرد هنا هو الإبداع ذاته فالفلسفة تمرد على العقل العادي بما تطرحه من أسئلة، الشعر تمرد على اللغة المألوفة بصوره الجمالية، والفن التشكيلي تمرد على اللون بتركيب ألوان الفكرة، والموسيقي تمرد على الأصوات بسلم الموسيقي، الذي يصدح على أنحاء مختلفة، وهكذا.
هذه الثقافة الروحية تسمو بالعقل والذوق والوجدان، وتهزم العنف القار في أعماق النفوس، وتحرر الذات من رتابة الحياة، وتنقلها إلى المتعة الروحية التي تتوارثها الأجيال.
ولأن الثقافة الروحية على هذا النحو من الأهمية فقد نشأت المؤسسات الثقافية، التي تعنى بكل أشكال الثقافة الروحية، وما من حكومة الآن من حكومات البلدان تخلو من وزارة للثقافة، ما من مدينة من مدن العالم تخلو من صالات عروض الفن التشكيلي، وما من بلد من البلدان يخلو من المتاحف، التي تعبر عن ثرائه الروحي، ومن حقنا أن ندق ناقوس الخطر جراء تغوّل عالم التقنية في حياتنا، وإيلاء الثقافة الروحية الاهتمام الضروري بعالم الأطفال وتربية حسهم الجمالي ومواهبهم الإبداعية.

اتجاهات

Opinions

مقالات

Articles

تعرّف العربية بلادة العقل بأنها ثقل الفهم، وركود الذهن، وضعف الذكاء.. ولكن لماذا كان هناك عقل بليد؟
العقل في تعريفه هو وحدة الخبرة والدماغ، فهذا العضو الذي اسمه الدماغ ذو قابلية لاستقبال الخبرة البشرية الحسية والإدراكية واللغة والأفكار والمعتقدات والمعارف وتحويل كل هذا إلى عقل يفكر.
ولهذا، فالتفاوت بين الناس من حيث التفكير، أو الذكاء، تفاوت في بنية العقل وتكوينه وتكونه التاريخي.. ولهذا أيضاً فإن الفلاسفة والإنتروبولوجيون عندما يتحدثون عن عقل عربي وعقل أوروبي وعقل مدني وعقل قروي وعقل بدائي إلخ، فإنهم يتحدثون عن التكوين التاريخي للعقل. وقس على ذلك الفروق الفردية بين من ينتمون إلى مجتمع واحد، فالعقل الفردي الذي يمتلك عبر التعلم في مراحله المختلفة المعرفة وعدد أكبر من المفاهيم المعرفية النظرية والعلمية، فهو قادر على التفكير على نحو أفضل من فاقد هذه المفاهيم.. فالاختلاف بين هذا الفرد أو ذاك راجع إلى هذا. دون أن ننكر الموهبة التي تعود إلى الفطرة، والتي إذا ما وجدت شرط إظهارها وتطورها فإنها تخلق المبدع.
ولكن القول بالتفاوت العرقي - العنصري قول فيه حماقة، فقابلية الدماغ لاكتساب المعرفة وتكوين العقل واحدة عند جميع البشر، وما الاختلاف في العادات والقيم والذهنيات إلا ثمرة التاريخ.
إذا كان العقل هو ذا وهو كذلك فإن العقل البليد هو وليد البنية التي أنتجته من جهة، أو وليد الفطرة الدماغية، أو وليد الأمرين معاً.
ولعمري فإن خطر العقل الفردي البليد خطر لا يذكر أمام خطر الجماعات البليدة.
لأن خطر العقل الفردي البليد خطر محصور في نطاق ضيق جداً، فيما خطر الجماعات ذات العقل البليد خطر قد يطال المجتمع كله إذا ما توافرت للجماعات ذات العقل البليد السلطة الخطابية والاجتماعية والسياسية.
والعقل البليد ينتج خطاباً بليداً، وإجابات بليدة عن أسئلة صحيحة أو يطرح أسئلة خاطئة لفهم واقعة موضوعية.
وأسطع مظهر من مظاهر بلادة العقل في حقل التفكير توسل الإجابة عن أسئلة الواقع المعيش بترديد أقوال سبق أن صدرت عن عقل قديم أوروبياً كان أم محلياً عن واقع عاشوه.. ولهذا ترى كثيراً من الباحثين عن أجوبة الواقع يعودون إلى ما مضى من قول، وهؤلاء رهط من العنعنيين.. فالحداثي الذي يجيبك عنعنة لا يختلف عن الأصولي الذي لا يستطيع أن يفكر خارج العنعنة. ويبدو لي أن العنعنة ذهنية البلداء الذين ولدوا في ثقافة بليدة وكبروا فيها. الأقلام العنعنية هي الأقلام المثقلة بالصدأ. إن العقول التي تفكر والأقلام التي تكتب وهي مثقلة بصدأ الماضي، وتملأ الورق بهذا الصدأ وبما قيل حول التصورات الأسطورية بلغة العنعنة التي ترتدي قناع الحقيقة المطلقة ليست سوى اعتداء أشر على ماهية العقل بوصفه سيرورة لا تتوقف من القطائع المعرفية التي لا تعرف بدورها التوقف، وتجربة من الأخطاء التي تمدنا بطاقة لا تنفد في بحثنا عن الحقيقة، الحقيقة بوصفها تاريخاً مستمراً من ثمار التفكير والمعرفة. وفي هذا الإطار يبرز دور الفلسفة بوصفها عقلاً طليقاً تتوسل الحقيقة فقط، ولهذا فإن الفلسفة شجاعة التفكير العقلي على غير غرار وليس الدراية بمن فكروا فلسفياً وترديد ما قالوه، بل هي اجتراح المفاهيم الدالة على الواقع والوقائع. ولعمري بأن أبغض الحلال عند الفلسفة هو التقليد. إنها الدفاع عن العقل الوقاد المبدع لكل ما هو جديد في الحياة ومن أجل الإنسان.
كما تبرز أهمية العلوم الإنسانية التي تحفر في ما وراء الظواهر لفهمها، وتحدد الاحتمالات والمسكنات التي تساعد على تكوين صورة للمستقبل.
فضلاً عن ذلك فإن دور العلم والبحث العلمي أحد أهم سبل التحرر من العقل البليد، فالعلم ليس مجرد معرفة تحولت إلى تقنية، بل العلم يخلق بدوره الوعي العلمي الذي يحرر العقل من اللا موضوعية.

العقل البليد

تعرّف العربية بلادة العقل بأنها ثقل الفهم، وركود الذهن، وضعف الذكاء.. ولكن لماذا كان هناك عقل بليد؟

يُنظر إلى الثقافة بالمعنى الأنتروبولوجي للكلمة على أنها هي التي نشأ الفرد فيها وكبر، واكتسب قيمها وعاداتها بل وكونت ذهنيته وطقوس العلاقات بين الناس، فضلاً عن أنها تورث الفرد جملة من الأفكار حول قضايا الحياة المختلفة.
إنها المجتمع والمدرسة والأسرة، لكن الثقافة تخضع بدورها لعملية تغير وتحول بتغير وتحول المجتمع ذاته، فعادات الثأر القديمة هي صورة ثقافية من صور الانتقام من القاتل أو ممن هو في حكمه من الأقارب، ولكن مع ظهور الدولة والقانون والمحاكم لم يعد الثأر وسيلة للقصاص. وقس على ذلك شؤون الحياة الأخرى التي تغيرت وأنتجت تغيرات في الوعي.
ولم يعد معها مقبولاً أن تعيش في مجتمع جديد بعادات قديمة، لم يعد بالإمكان العيش بمعتقدات خرافية في توسع مؤسسات التعليم ومراكز البحث وانتشار العلم الذي صار بمتناول الجميع، وبخاصة عبر وسائل التواصل المختلفة.وليس خافياً على أحد جملة الترسيمات القولية أو المحكية التي تتوارثها الأجيال:
فمازال هناك من يتعوذ من الأنا عندما يقول أنا، مع أن الأنا في هذا العصر صارت مستقلة ووعيها بذاتها قوياً، ومازال بعض الناس إذا ضحكوا بسعادة يقولون اللهم اكفنا شر الضحك مع أن الضحك هو خير وينم عن فرح، وهناك من يسطر على الشاحنة أو السيارة قول: اتق شر من أحسنت إليه، مع أن الإحسان هنا فعل خير. ومازال بعض الذكور ينظرون إلى المرأة بوصفها عورة، المرأة التي دخلت كل صعد الحياة: مدرسة وأستاذة وقاضية ونائبة، ووزيرة الخ. قس على ذلك.
ما وجه الإغراء في أيديولوجيا ضد الثقافة الإبداعية تكره التمثيل والموسيقى والنحت والرسم والشعر والفلسفة والمسرح والعلم.وقد أطلقت العرب على الشخص الذي يتسمر في عالمه القديم اسم المتخشب.ويقول المعجم العربي: اخشوشب صار صلباً في مبدئه أو ملبسه وجميع أحواله.
والحق أن المشكلة لا تكمن في وجود المتخشب في الحياة، فهذه ظاهرة لا يخلو منها مجتمع من المجتمعات، بل تكمن المشكلة في أن يتحول المتخشب إلى فاعل في وسائل التواصل الاجتماعي المدنية والرسمية، ويدعو إلى تخشبه.
إن الخشب ليس سوى شجرة فقدت حياتها وتحولت للصناعة وللاستعمال يمكن أن يصير عصا، ويمكن أن يصير تابوتاً، ويمكن أن يصير قفصاً، ويمكن أن يصير وتداً أو حطباً، ويمكن أن يصير مركباً أو مجدافاً، ويمكن أن يكون منصة، لكن المتخشب يمكن أن يصير متعصباً نافياً للآخر ويمكن أن يصير قاتلاً، ويمكن أن يتحول إلى إرهابياً، ولكن كل ذلك رهن بإرادة سيد المتخشبين. ولكن لا يمكنه أن يكون صانعاً مجدداً وناجحاً، وعقلاً يفكر وقلباً يحب.
ولا يحسبن أحد من الناس أن المتخشب وقف على الدهماء من الناس، بل إنك لتجدن أسوأ المتخشبين من ينتمون في الظاهر إلى أهل العلم بوصفهم صناديق معلومات فقط، ولكنهم محتفظون بذهنية عفى عليها الزمن.بل ونجد في بعض الأحيان ظاهرة تحتاج إلى تأمل ألا وهي انتقال شخص من عالم المعرفة والبحث والتجديد إلى التخشب.
فما هي الأسباب التي تحمل شخصاً حصل على درجة الدكتوراه في مبحث من مباحث العلوم الإنسانية وذا ثقافة واسعة ثم وبعد عمر تخشب وعاد إلى عالمه القديم، بل إلى عالم غيره القديم؟ ربما أصيب بمرض النكوص النفسي والعقلي أي العودة إلى المراحل الأولى لوعيه.
وإذا كان الشيء بالشيء يذكر فهنا مرض نفسي يدُعى التخشب. حسب القارئ أن يعود إلى علم الطب ليعرف أعراضه وأسبابه، ولكنه يبقى حالة فردية مرضية، أما المتخشبون الفاعلون فهم قد يرتكبون حماقات خطيرة، وأخص المتخشبين الأيديولوجيين.

المتخشب

يُنظر إلى الثقافة بالمعنى الأنتروبولوجي للكلمة على أنها هي التي نشأ الفرد فيها وكبر.

جاء حين من الزمن خاض فيه جميع الناس وفي كافة أوطانهم صراعات دموية بسبب مشكلات زائفة. ما هي المشكلة فلسفياً، ما هو تعريف المشكلة
، وأنا لا أقصد الحديث عن المشكلة الفلسفية، بل عن مفهوم المشكلة بحد ذاتها. المشكلة، أية مشكلة هي بنت السؤال أولاً.
فالسؤال رحم المشكلة، ولا يغدو السؤال رحماً للمشكلة إلا إذا انطوت الإجابة عنه على عدة صور من الإجابة. والسؤال الذي لا ينطوي إلا على جواب واحد لا يخلق مشكلة.
وجميع البشر يواجهون مشكلات في حياتهم اليومية عندما يواجهون احتمالات أجوبة عن سؤال معيش، مرتبط بشروط حياتهم ومستقبلهم.
وتبقى هذه المشكلات خاصة في حياة الفرد والعالم الضيق المحيط به. وهذا ما لا يحتاج منا إلى نظر. لكننا نعيش في بنى اجتماعية واقتصادية وأخلاقية ومعرفية ذات أشكال متعددة من الوعي وهذه البنى تخلق لدى البشر أسئلة متعددة.
فالفقر ينجب الأسئلة حول أسبابه وحول تجاوزه، وأسئلة التقنية والثورة الإلكترو-نترونية لا حدود لها، الخ. وهذه الأسئلة تولد أجوبة متعددة. عندها نكون أمام المشكلات.
وإن الحديث عن المشكلة الزائفة لا يستقيم إلا بالحديث عن المشكلة الحقيقية. فكثير من دول العالم تعيش حالات الفقر المتنوعة .
فالسؤال عن أسباب الفقر سؤال واقعي صحيح والأجوبة المتنوعة الصحيحة عن الأسباب على اختلافها، والتصورات الواقعية المتنوعة بتجاوز الفقر بوصفه مشكلة حقيقية تقود إلى الوعي الصحيح بالمشكلة.
ها نحن أمام مشكلة حقيقية. ما هي المشكلة الزائفة إذاً؟، المشكلة الزائفة هي الناتجة عن سؤال زائف، والذي ينتج أجوبة زائفة.
أعرف السؤال الزائف بأن ذلك السؤال الذي لا ينطوي على جواب عقلي منطقي واقعي. وهو الذي يخلق المشكلة الزائفة. تأمل معي الفرق بين السؤالين الآتيين حول الإيمان بالأشباح. السؤال الأول: ما الذي يدفع الناس للإيمان بالأشباح؟،
السؤال الثاني كيف نطرد الأشباح المزعجة من البيت المسكون بالأشباح؟، السؤال الأول حقيقي مرتبط بمشكلة الوعي والإجابة العقلية المنطقية الواقعية عن هذا السؤال، حتى لو كانت الإجابات خاطئة. قد يكون الجواب بأن الإيمان بالأشباح ثمرة وعي أسطوري متوارث.
وقد يرى الطبيب النفسي بأنه حالة نفسية مرضية قابلة للشفاء، فيما قد يرى الطبيب الجسدي بأنه ثمرة خلل في الدماغ وهكذا. فالسؤال هنا ولد مشكلة علمية ذات أبعاد اجتماعية ونفسية وبيولوجية. هنا التعامل مع الأشباح بوصفها ظاهرة وهمية.
أما السؤال الثاني فيتعامل مع الأشباح بوصفها كائنات واقعية، وهو لهذا السبب سؤال زائف، وهذا بدوره يولد أجوبة زائفة تقوم على السحر والتمائم (الحجب)، وطقوس من الحركات والكلمات غير المفهومة إلخ.
السؤال الزائف خلق مشكلة زائفة. تأمل معي أيها القارئ العزيز المشكلات الزائفة هي الأصل والفصل. وهي من قبيل المشكلات الأيديولوجية الزائفة. يسأل أحدهم في دولة عربية ذو تعليم عالٍ: هل نحن عرب؟
فيجيب: لا نحن لسنا عرباً فنحن قبل ثلاثة آلاف سنة لم نكن عرباً ومازلنا حتى هذه اللحظة لسنا عرباً، حتى لو تحدثنا باللغة العربية. والاحتلال العربي لبلادنا الذي تم قبل ألف وخمسمئة سنة لم يحولنا إلى عرب. فيرد عليه آخر من وطنه بل نحن عرب وننتمي إلى محيط العرب منذ ما قبل الميلاد. هذه مشكلة زائفة لأن السؤال زائف والأجوبة عنه زائفة؟
وعي بالهوية تشكل قبل قرون يأتي مثقف أيديولوجي ويجعل منه مشكلة، ولأن الأجوبة عن السؤال الأيديولوجي لا قيمة معرفية وعملية فإن كل القيل عن الأصل والفصل قيل عن مشكلة زائفة. والحق أن الانشغال بالمشكلات الزائفة هروب من الواقع ونكوص مرضي، واصطناع صراعات مضرة بحياتنا وعيشنا المشترك.
والحق أن الصراعات الأيديولوجية حول قضايا أسطورية أحد أكبر المعالم على غياب الواقعية العقلانية، وأكبر اعتداء على الموضوعية، فهذا الهروب إلى صراعات الأمس واعتبارها صراعات مستمرة ليس سوى جزء من تخلف الوعي الذي لا ينجب إلا المشكلات الزائفة التي لا حل لها لأنها ثمرة أسئلة زائفة لا تحمل في طياتها الأجوبة الحقيقية.
* كاتب وأكاديمي فلسطيني

في المشكلة الزائفة

جاء حين من الزمن خاض فيه جميع الناس وفي كافة أوطانهم صراعات دموية بسبب مشكلات زائفة.

يعيش الإنسان في الآن، ويفكر بالمستقبل الذي بدوره يصبح آناً بعد تحققه والآن الذي عاشه يصبح ماضياً. وهكذا هي سيرورة الزمن البشري.
واستنّ العلم الإنساني علماً خاصاً في التاريخ الماضي بدافع المعرفة والقبض على سنن تحولاته وتغيراته وتطوراته. عند هذا الحد فنحن في حقل العقلانية الواقعية.
لكننا نشهد هذه الأيام، وبخاصة بعد تطور وسائل التواصل الإلكترونية ولعاً بالماضي يصل حد الولع المرضي، وهو ولع لا يمت إلى علم التاريخ، ولا يعود إلى علماء التاريخ.
فلقد ضج النت: «فيسبوك»، والمواقع الإلكترونية و«انستغرام» بصراعات حول الماضي وقصصه، صراعات حول التاريخ القديم منذ ما قبل الميلاد والتاريخ العربي الإسلامي على وجه الخصوص. وهي صراعات واختلافات لا علاقة لها بالمعرفة التاريخية بل تعكس وعياً نكوصياً لا قيمة له في صناعة الحاضر أو المستقبل.
وأعود للسؤال: لماذا هذا الولع بالماضي في عالمنا العربي من قبل أقلام لا تنتمي إلى علم التاريخ وعلى هذا النحو المرضي؟
أتراه صراع هويات تعشش في الذاكرة ثم تتحول إلى ساحة صراع هوياتي؟
هذه الهويات القديمة التي تبني أعشاشها في العقول المعاصرة تؤكد الهروب من العالم المعيش ومشكلاته الحقيقية، هروب هو ثمرة عجز الإرادة عن صناعة عالم يحقق السعادة البشرية.
هذا الهروب المرضي من الواقع ينتج الصراعات المرضية الزائفة، والصراعات المرضية المتولدة من الولع المرضي بالماضي لا تقود إلا إلى تدمير البلاد والعباد.
لنأخذ نماذج من هذا الولع المرضي بالماضي ونسأل ما قيمته في صناعة الحاضر الذي نسعى للعيش فيه بكل علاقات معشرية آمنة.
تنظر بعض الأقلام التي تعتقد بأن هويتها القديمة قد تم الاعتداء عليها من العرب في القرن السابع، وإن عرب اليوم من المحيط الأطلسي إلى الخليج العربي لا ينتمون إلى بلاد الشام والعراق ومصر والمغرب الخ.
وتبدأ الشجارات على صفحات التواصل الاجتماعي وما شابه ذلك، شجارات ليس لها أية قيمة لا معرفية ولا عملية.
إذ ينبري عربي الهوية للرد بقوله إن العرب منذ ما قبل الميلاد هم السكان الأصليون في بلاد الشام والعراق، فيرد عليه ذو هوية آشورية الأشوريون هم أصل سكان هذه البلاد، ويتدخل كردي ويعلن بأن السومريين أجدادنا هم الأصل والفصل، وإذا بشخص يعلن أنه فينيقي وهكذا.
هب بأن جميع المتحدثين صادقون، ما الذي سيغير حياتنا الراهنة التي نعيشها، وما هو المستقبل المرتبط بهذا الولع المرضي بالماضي.
وتأمل معي أيها القارئ العزيز تلك المعارك المسيئة للعيش المشترك بين منهم مع هذا الطرف أو ذاك من المتصارعين على السلطة في الماضي. وإيراد قصص القتل التي تمت وانتهت قبل ألف وخمسة قرون.
كيف باستطاعتنا أن نصنع عالماً جديداً وهويات وطنية بناء على استحضار صراعات الماضي، وهذا الولع باستحضار ماض يولد الشجار؟
وزيادة الطين بِلة حين يتحول صراع على الماضي إلى صراع قاتل في الحاضر، فيدخل عالم السياسة والأيديولوجيا القاتلة. وتبدأ عمليات الثأر المتبادلة بين المتصارعين.
إن أحداً من المصابين بالولع المرضي القاتل بالماضي لا يتساءل ولم يتساءل: هل هناك قوة على وجه الأرض قادرة على إعادة صناعة الماضي وتغيير مساره الذي تم؟
هل هناك قوة على هذه الأرض كلها قادرة على إعادة الأرواح للذين قضوا وقُتلوا؟
يمكننا أن نحب رموز تاريخنا الماضي بل ويجب أن ننظر إليهم نظرة فيها من الإيجابية أو النقد، ولكن لا يجوز إطلاقاً وطنياً وإنسانياً وأخلاقياً أن نجعل من رموز الماضي أساساً لصراع راهن ولهويات متقاتلة.
ليس هناك حالة أكثر إساءة للعيش المشترك من أن يكون مقوم من مقومات هوية ما كره هوية آخر.

لماذا هذا الولع العامي بالماضي؟

يعيش الإنسان في الآن، ويفكر بالمستقبل الذي بدوره يصبح آناً بعد تحققه.

أُعرّف النقد بأنه حوار مع المنقود، سواء أكان النقد مخالفة أم موافقة. ونحن في عالم الكتابة غالباً من نقيم حواراً مع آخر نختلف معه بما سطر قلمه، والاختلاف على أنواع.
فهناك الاختلاف الذي يصل حد التناقض، وهناك الاختلاف الذي يصل حد التضاد، وأياً كان الاختلاف فإن اللباقة في النقد تدل على رفعة وسمو وآداب الناقد، لأن اللباقة بالتعريف كما تقول العرب حسن التصرف واللطف والكياسة، وهذا يعني أن الحوار النقدي اللبق مع المختلف نقيض الشجار والسب.
النقد الأدبي والنقد الفلسفي والنقد الفكري والنقد المعرفي والنقد العلمي، كل هذه الأشكال من النقد هي في النهاية نقد نصوص مكتوبة، وتعود إلى أصحابها المعبرين عن زوايا رؤيتهم لهذه المسألة أو تلك، أو يكتبون ما ينتمي إلى هذا الصنف من الكتابة أو تلك.
والمعارك الفكرية تشتعل أكثر ما تشتعل في حقول الكتابة الأدبية والتاريخية والسياسية والفلسفية.
ومن الطبيعي أن يكون المشتغلون في هذه الحقول على معرفة وخلق واعتراف بحق الاختلاف مهما كانت طبيعته كما أشرت أعلاه.
إن سبب كتابة هذه المقدمة الطويلة عن اللباقة النقدية مقال وقع بين يدي مصادفة فقرأته ولم أصدق أنه لصاحبه. مقال يقوم فيه الكاتب بنقد كاتبين مختلف معهما فكرياً، وإذا بالكاتب الناقد ينهال عليهما بسلسلة من الشتائم التي لا تليق لا بالكاتب الصادرة عنه ولا المنقودين. وإليك نماذج من الشتائم التي احتواها مقاله:
(الحمق، والدناءة، الخسة، الذل، الأوغاد، السوقي، التافه، المنافق، فاقد العقل والحياء والمروءة، روح مسيلمة الكذاب، خفة في عقولهم، ضعف، رذيلة، دناءة، الكذب، الحمق، السفه، الوغادة، العار، التبعية).
تأمل معي، مقالاً نقدياً من 376 كلمة يحتوي على أكثر من عشرين شتيمة ولا يحتوي على أي جملة مفيدة من الناقد لتدحض آراء من نظر إليهما على إنهما خصمان.
ما الذي زود به الناقد القارئ من شتمه هذا؟، لا شيء على الإطلاق، اللهم إلا كلمات من معجم الشتائم، دون كلام. وحين أقول دون كلام فإني أعود إلى تمييز العرب بين القول والكلام، فكل كلام قول ولكن ليس كل قول كلام. فالكلام ما كان مصاغاً بجمل مفيدة بمعزل عن نوعها إن كانت اسمية أم فعلية، فإذا قلنا: إن الصخرة جسم مادي صلب، فهذا كلام لأنه يفيد بوصفه تعريفاً للصخرة، وإذا قلت إن الصخرة غيرت مكانها، فهذا قول لا ينطوي على حقيقة. لذلك قالت العرب إن الحقيقة تطابق ما في الأعيان مع ما في الأذهان. فالناقد الشتام يصوغ جملاً غير مفيدة، إنها مجرد أقوال وليست كلاماً. النقد كلام، والشتم أقوال.
وهناك نوع آخر من النقد الخالي من اللباقة، وهو منتشر عند نقاد الأدب، وهو النقد الذي يتحول فيه الناقد إلى معلم يتصيد ما في النص الأدبي من هنات لغوية، ويصب جام غضبه على المبدع. وهذا ما كان من نقد طه حسين لإبراهيم ناجي صاحب قصيدة الأطلال، والكل يذكر نقده لديوان ناجي: من وراء الغمام، حيث كتب طه حسين يقول:
(نحن نكذب شاعرنا الطبيب إن زعمنا له أنه نابغة، بل نحن نكذب زعمنا له أنه عظيم الحظ من الامتياز، إنما هو شاعر تألفه النفس، يصبو إليه القلب، يأنس إليه قارئه أحياناً، ويطرب له سامعه، فإذا نظرنا إليه نظرة الناقد المحلل الذي يريد أن يقسم الشعر أنصافاً أو أثلاثاً أو أرباعاً، لم يثبت لنا، أو يصبر على نقد، إنما يدركه الإعياء قبل أن يدركنا، ويفر عنه الجمال الفني قبل أن يفر عنا الصبر على الدرس والنقد والتحليل).
وأخيراً فإن اللباقة النقدية صفة من صفات العقل الأخلاقي، فضلاً عن أنها نوع من الذكاء العاطفي حيث الآخر حاضر بوصفه قيمة معترفاً بها.

اللباقة النقدية

أُعرّف النقد بأنه حوار مع المنقود، سواء أكان النقد مخالفة أم موافقة. ونحن في عالم الكتابة غالباً من نقيم حواراً

سألنا ما القارئ ولم نسأل من القارئ، وغايتنا من السؤال أن نكشف عن من يصدق عليهم مفهوم القارئ، وهذا يعني أن نكشف عن ماهية القارئ.
تفترض القراءة علاقة بين قارئ ونص ليس هو كاتبه. إذاً القراءة علاقة بين الأنا والآخر، بين قارئ ومقروء. هذه العلاقة تجعل من فعل القراءة امتلاكاً خاصاً للمقروء، إذاً تتحول القراءة إلى علاقة بين ذات وموضوع، إن الموضوع ـ النص وقد خرج من عقل المؤلف صار موضوعاً لقارئ يتخذ منه موقفاً.
وهنا يتحول النص ـ الموضوع إلى عدة نصوص بفعل تعدد القارئين. إذاً القارئ - الذات يتعين في فعل القراءة على أنحاء مختلفة.
 
القارئ المبدع 
يتخذ القارئ المبدع من القراءة موضوع نقد وإنتاج أسئلة جديدة، فالمقروء هنا لا يتحول إلى بضاعة في صندوق، بل يتحول إلى منصة لقول مختلف، فالمبدع لا يحب التشابه والتقليد.
 
القارئ المتخصص 
والقارئ المتخصص هو مهني وغالبية الأكاديميين والمدرسين، والنقاد الأدبيين ينتمون إلى هذا الصنف. فيزيدون من حرفيتهم بما يتابعون من ثراء حول موضوعاتهم. لكنهم في أغلبهم لا ينتمون إلى القارئ المبدع.
 
القارئ الهاوي 
وهو الذي يهوى القراءة بدافع التثقف والمعرفة والمتعة وليس لديه أي موقف مسبق من المقروء كهواة قراءة الرواية أو الشعر أو الفكر، وتقويمه لما قرأ لا يصدر إلا عن الأثر الذي تركه النص في نفسه. وهذا الصنف من القراء هم الأكثرية.
 
القارئ معرفة
فحين يقرأ شاعر نص شاعر آخر أو ناقد يقرأ نصاً أدبياً فإنه يقرأ هذا بعين العارف المختلف والمتفق والمتأمل والمؤمل. إن القارئ العارف يبني علاقة معرفية ومتعة بالنص، وفي ضوء هاتين القيمتين يبني العلاقة المبرأة من الموقف المسبق مع المقروء.
 
القارئ ثقافة 
فالتكوين الثقافي للقارئ هو العين التي يرى فيها النص، هو الذهنية التي تخلق الموقف من المقروء. فالتكوين الثقافي لشخص ليس هو المعرفة المرتبطة بموضوع القراءة بل الثقافة التي تحدد مستوى وعيه الكلي.
 
القارئ المنحاز 
الانحياز هنا لا يؤثر بقراءة النص السياسي أو الفكري فقط بل كل انحياز كان، فالذي لا يرى الشعر إلا الشعر المقفى والملتزم ببحور الشعر، فإنه يقرأ قصائد النثر أو التفعيلة من موقع انحيازه الشعري المختلف والذي ينظر سلبياً إلى ما يخالف انحيازه، وهذا ينطبق على قراءة النص الفلسفي الذي يخضع للانحيازات.
 
القارئ الأيديولوجي 
وأخطر أنواع القراء هو القارئ الأيديولوجي، فالأيديولوجي بعامة لا يعترف بالآخر المختلف وينطلق في قراءته من الحقيقة الأيديولوجية المطلقة التي يؤمن بها، هذا الإيمان بالحقيقة الأيديولوجية تمنعه من إقامة أي حوار مع النص المختلف، وإن أراد التعبير عن اختلافه توسل الشجار والسب للآخر.
 
القارئ الكاره أو المحب للكاتب 
من نحن هنا لنتحدث عن ثقافة القارئ وانحيازه ومعرفته بل عن موقف شخصي من كاتب النص الذي ينعكس في قراءة النص. فالذات الكارهة أو المحبة للنص تعلن هزيمة الموقف الموضوعي من النص، لأن الحب والكره عاطفتان ليستا إراديتين. والموقف الشخصي غالباً من يصدر عن قارئ ذي تجربة شخصية مع كاتب النص وتأسيساً على هذه التجربة يصدر أحكامه حول النص. وعالم المثقفين مليء بهذه الظاهرة، وأكثر أسباب وجودها خصلة الحسد.
فتأمل أيها القارئ العزيز كم قراءة تنتج عن هؤلاء القراء؟ أرأيت إلى تعينات المفهوم المجرد حين نسأل ما القارئ ؟
بل وأنت تقرأ تأمل ذاتك وتساءل: لمن أنتمي مما ذكرته، أم هناك حال لم تخطر على بالي.
عندها ننتقل من سؤال ما القارئ إلى من هذا القارئ أو ذاك، ومن أنا بوصفي قارئاً.
أما إذا تحولت القراءة إلى مناسبة لكتابة نص على نص فإنها تظهر ماهية قارئ بعينه.

ما القارئ؟

سألنا ما القارئ ولم نسأل من القارئ، وغايتنا من السؤال أن نكشف عن من يصدق عليهم مفهوم القارئ، وهذا يعني أن نكشف عن ماهية القارئ.

نشهد في الآونة الأخيرة تدخل الأيديولوجيا القومية والإقوامية والدينية والطائفية طريقة يتناول فيها المؤرخون أو المثقفون تاريخ حضارات الشرق، أو أي مرحلة من التاريخ بتعصب وانحياز، وفي أثر هذا تظهر النزعة التعصبية بأعلى حالتها المجافية لكل موضوعية، وليس لهذا التناول الأيديولوجي أي قيمة عملية حاضرة، ولا قيمة معرفية، وبخاصة إذا امتلأ القول بالأكاذيب والوقائع المتخيلة.
وليس هذا فحسب، فما هو مدعاة للسخرية نفي فضل العلماء والفلاسفة والأدباء العرب في تكوين العلم والمعرفة والفلسفة والنقد، والقول بأن كل ما سبق من إبداع فإنه بفضل غير العرب.
بل ماذا يعني الاختلاف الآن حول أصل صلاح الدين الأيوبي وفصله فيما إذا كان كردياً أو عربياً؟
إنه ببساطة ثمرة من ثمرات الحضارة العربية الإسلامية. وما معنى ذمه من قبل بعض الدارسين والطوائف؟ لا يعني شيئاً أبداً، والحق إن وحدة الحضارة العربية الإسلامية التي شهدت تمازح أقوام كثيرة لا تسمح بالحديث عن أصل هذا العالم أو ذاك، أو هذا المفكر وهذا الأديب إلخ.
ولقد شهدنا في الآونة الأخيرة ظاهرة تناول تاريخنا العربي القديم بنوع من التزوير الذي لا يليق بآثار الوقائع وبالوثائق المكتوبة، وكل ذلك من أجل نفي عربية حضارات ما قبل قيام الإمبراطورية العربية الأموية، كحضارة الأنباط وتدمر وتغلب وطي وكندة إلخ.
أما تناول تاريخ صدر الإسلام وتاريخ الدولتين الأموية والعباسية من قبل المتعصبين القوميين والمتعصبين الطائفيين بنوع من القدح والذم فحدث ولا حرج.
إن هذا لا يليق بالعقل التاريخي الذي لا يستند في فهم التاريخ إلا على الوثائق أياً كانت. فكل رواية تاريخية أو سردية تاريخية خالية من الوثائق التاريخية المكتوبة أو ذات الأثر العمراني الباقي لا يُعول عليها أبداً.
وتأويل التاريخ وتفسيره بعيد كل البعد عن التقويم والانحياز، والذم والقدح وأحكام الانتقام المعاصر من التاريخ الذي جرى. فكل تاريخ الحضارات البشرية تاريخ حروب وصراعات وإبداع وثقافة وعلم وعمارة، ولهذا لا يُحكم على تاريخ الدول والحضارات القديمة أحكاماً أخلاقية أو بما كان يجب أن يكون.
ومن أسوأ مظاهر التخلف في تناول التاريخ نقل صراعاته القديمة إلى حياتنا المعاصرة، وهذه ظاهرة لا عقلية لسبب مهم ألا وهو إن نقل الصراع الماضي إلى حياتنا لا يولد ولن يولد إلا أحقاد الثأر والكره بين أبناء الوطن الواحد. وهذا الحقد والكره لن يغير من وقائع الماضي أي واقعة.
إن الانتماء إلى الحاضر يعني صناعة حاضر يليق بحياة الإنسان، بما يحقق السعادة والأمن والإيمان بمستقبل أفضل.
لا شك بأن فهم الماضي بوصفه موضوع علم التاريخ مختلف كل الاختلاف عن محاكمة الماضي من جهة، وعن البقاء في الماضي من جهة أخرى.
وقد كتبنا سابقاً عن الأثر السيئ للمدخل الأيديولوجي لكتابة التاريخ وفهمه، ومرة أخرى نعود إلى جدنا ابن خلدون المتوفى 1406 في القاهرة الذي قال في مقدمته الشهيرة:
«أما بعد فإن فن التاريخ من الفنون التي تتداوله الأمم والأجيال، وتُشد إليه الركاب والرحال، وتسمو إلى معرفته السوقة والأغفال، وتتنافس فيه الملوك والأقيال ويتساوى في فهمه العلماء والجهال، إذ هو في ظاهره لا يزيد على أخبار عن الأيام والدول، والسوابق من القرون الأول، تنمو فيها الأقوال، وتضرب فيها الأمثال، وتطرف بها الأندية إذا غصها الاحتفال، وتؤدى لنا شأن الخليقة كيف تقلب بها الأحوال، واتسع للدول النطاق فيها والمجال، وعمروا الأرض حتى نادى بهم الارتحال، وحان منهم الزوال، وفي باطنه نظر وتحقيق، وتعليل للكائنات ومباديها دقيق، وعلم بكيفيات الوقائع وأسبابها عميق، فهو لذلك أصيل في الحكمة عريق، وجدير بأن يعد في علومها وخليق».

نحو تأريخ موضوعي

صاغ الإنسان مبادئ مجردة لأشكال التفكير الصحيح، أطلق عليها مبادئ المنطق الصوري، وصاغ مبادئ العقل بوصفها مبادئ التفكير الصحيح.
ويظن بعض الذين لا يربطون بين المنطق الصوري ومبادئ العقل بأن المنطق الصوري عاجز عن قول الحقيقة، فأشكال التفكير الصحيح قد لا تقود إلى نتائج صحيحة واقعياً. فإذا قلت بأن كل الأحجار ناطقة البقرة حجر إذاً البقرة ناطقة. فمن حيث الشكل الاستدلال صحيح، ولكن من حيث المضمون الاستدلال خاطئ.
إذاً من شروط صحة الاستدلال المنطقي أن تكون أحكامه واقعية وصحيحة: فالقضية الكلية والقضية الجزئية يجب أن تكونا واقعيتين:
كل إنسان فان، هذه قضية كلية صحيحة لأن كل إنسان فان سقراط إنسان، إذاً سقراط فان. إذاً يجب أن تكون قضايا المنطق صحية لكي تكون نتائجه صحيحة.
ومبادئ العقل هي ذاتها مبادئ مستخلصة من الواقع نفسه. فمبدأ السببية مجرد من العلاقات السببية الواقعية، ولهذا صاغ العقل هذا المبدأ بقوله بأن لكل ظاهرة سبباً، ثم أضاف مبدأ العلاقات السببية حين يكون هناك أكثر من سبب لتفسير الظاهرة وهكذا.
لكن منطق الحياة لا يخضع بالضرورة إلى مبادئ المنطق أو مبادئ العقل. فكم من الأوهام البشرية العالقة في العقل دون أن يكون لها سند واقعي أبداً، ويعتقد أصحابها بأنها حقائق واقعية.
ولهذا يظن بعض الناس أنهم يفكرون وهم لا يفكرون. ومعنى أنهم لا يفكرون أنهم لا ينطلقون من مبادئ المنطق والعقل والواقع. فهم مثلاً لا يميزون بين الممكن الحقيقي المرتبط بالسببية الواقعية والمستحيل.
فكل من يزعل من أحداث تاريخ قديم ولت شروط ولادته إلى غير رجعة ويعتقد أنه قادر على صناعة الواقع انطلاقاً من هذا الزعل التاريخي، واستعادة التاريخ القديم بشحمه ولحمه هو عملياً لا يفكر لأن لا علاقة له بمفهوم الممكن. كل من يعتقد أنه قادر على إعادة إنتاج صورة للتاريخ موجودة في الذاكرة لا يفكر. كل من يظن أن المصادفة التاريخية التي جعلت من أقلية تحكم أكثرية قادر على البقاء بمنطق احتكار القوة لا يفكر. كل من يحسب أن عصبية أيديولوجية بعينها قادرة أن تبقى حافزاً للممارسة دائماً وبعد الشروط التي أنتجتها لا يفكر. كل من يتصرف خارج منطق الحضارة المنتصرة عالمياً لا يفكر. كل من يستخدم مفاهيم معرفة قديمة نشأت في عالم قديم وأكل الدهر عليها وشرب لفهم الحاضر والمستقبل لا يفكر.
فإذا دخلنا عالم المجتمع والسياسة والأخلاق والقيم فإنا نواجه منطق الحياة، فنحن لا نستطيع أن نصوغ حكماً كلياً صادقاً يقول: كل الحكام صالحون، لأن ليس كل الحكام صالحين، لكننا نستطيع أن نقول بعض الحكام صالحون. لكن ماذا نقول لشخص يعتبر حاكماً سيئاً بأنه صالح؟ نقول إن منطق المصلحة لا يكترث بمنطق الحقيقة، وقد قيل قديماً بأنه لو كانت حقائق الرياضيات مناقضة لمصالح فئة ما لأنكرتها. فإذا كان منطق الحياة يقول بأن حقل السياسة الدولية هو حقل المصلحة، فإن الضحية الأولى الناتجة عن هذا الحكم هي الحقيقة من جهة، والقيم الأخلاقية من جهة ثانية.
لكن منطق الحياة لكي نفهمه نحتاج إلى مبادئ العقل، فالمصلحة سبب يفضي إلى نتيجة، ومبدأ الغائيّة هو الذي يفسر لي السلوك، وهكذا.
لكن تعقيد الحياة مسألة تفضي إلى صعوبة فهمها، سواء تعلق الأمر بالفرد أو بالجماعة. فظاهر السلوك قد لا يعبر عن باطنه، وهكذا. فمنطق الحياة العملية القيمية والأخلاقية والعاطفية لا يمت إلى منطق أرسطو دائماً فلو كان منطق الحياة هو منطق لعشنا في أمان وهناء. فالحكم الأخلاقي بأن قتل الأطفال جريمة، وهذا حكم كلي، (س) قاتل الأطفال إذاً (س) مجرم. لكن هناك من لا يرى (س) مجرماً، وهكذا.
فليسأل كل واحد منا نفسه ترى هل يفكر وينظر للآخر، ويسأل هل يفكر الآخر هذا.

مبادئ العقل ومنطق الحياة

ابتدأت العنوان بالضمير نحن، ومقصودي نحن أجمعين بمعزل عن تنوع ثقافاتنا واهتماماتنا وتحصيلنا العلمي وأيديولوجياتنا.. وإلخ.
وتتكدر خواطر كثيرين مما يكتب على الفيسبوك، بسبب ما يقرؤون من نصوص لا تعجبهم.. نصوص تنتمي إلى أقوال لا تغني ولا تسمن من جوع. وهؤلاء ينتمون إلى النخبة الثقافية بعامة، ولكنهم لا يغادرون، في الغالب، صفحة الفيسبوك.
ما هو الفيسبوك وما شابههه من وسائل التواصل الاجتماعي؟، إنه ببساطة منبر الحياة الواقعية المعيشة بكل أشكالها ومستوياتها، بكل عجرها وبجرها، بكل ازدهارها وركودها، بكل فئاتها وطبقاتها، بكل صور وعيها. وهذه الحال هي أول حال في تاريخ البشرية أن صار للجميع منبر يعبرون فيه عما يريدون.
فصار للعلم منبر، وللفلسفة منبر، وللأدب منبر، وللفن منبر، وللجهل منبر، وللتعصب منبر، وللحقد منبر، وللحب منبر وهكذا.
إذاً نحن نشهد حضور تعابير جميع ما ينطوي عليه المجتمع من اختلاف وتناقضات ولغو وحكمة. وهذه مرحلة لا يمكن مقاومتها أبداً.
ليس هناك خطورة من حضور نمط حياة الناس اليومية على صفحات الفيسبوك، لكن الخطورة تكمن في تحول الفيسبوك لدى كثيرين إلى منابر لتسويق الجهل المقدس، والحقد القومي والطائفي، والأكاذيب، وتشويه الخصوم، وإلى كل ما هو مبتذل. وفوق هذا وذاك تحول الفيسبوك في بعض أوجهه إلى حلقات مصارعة وشجار وشتيمة، وإلى أكاذيب حول الأفراد والوقائع.
فقد تجد ما هب ودب من الأقوال التي تنسب إلى هذا المفكر أو ذاك زوراً وبهتاناً.
وكم تجد نفسك في حيرة من أمرك حين تقرأ عن ظاهرة تعرفها معرفة اليقين، ثم تجد ساردها قد شوهها تشويهاً يخرجها عن حقيقتها. نعم نحن أمام الحياة الواقعية التي تعبر عن نفسها بكل صور التعبير.
وعندي إن متابعة الفيسبوك العربي من قبل علماء الاجتماع وعلماء النفس والأنتروبولوجيين وعلماء السياسة، على غاية كبيرة من الأهمية، وآية ذلك إن نصوص الفيسبوك توفر لهم مادة ثرية جداً لدراسة الوعي السائد، والبنى النفسية للسكان، والثقافة شبه السائدة. إنها مناسبة لدراسة القيم والأخلاق والحاجات والمواقف المختلفة من مشكلاتنا ومشكلات العصر.
لقد أظهر الفيسبوك، على سبيل المثال، ظاهرة عدم الاعتراف بالاختلاف، وعدم الاعتراف بالاختلاف يعني عدم الاعتراف بحق الآخر في التعبير عن ذاته. وهذه الظاهرة ليست وقفاً على فئة واحدة من الفئات، بل هي عامة جداً. حتى لتجدنها في الوسط الأكاديمي الذي من المفترض إنه أبعد الأوساط عن ظاهرة الشجار، التي حطمت في كثير من الأحيان علاقات الصداقة.
وفي هذه الحال لا يميز أكثر كتاب الفيسبوك بين النقد من جهة، وبين الشجار الذي يصل حد تبادل الشتائم، من جهة ثانية.
ومن أخطر الظواهر التي ولدتها الكتابة الفيسبوكية ظاهرة تعبير الجبناء عما يخفونه في العلن.
فها أنت في نقاش بين جماعة حول قضية معرفية، نقاش قد يصل حد حرارة الدفاع عما تعتقده، والنقاش إدارة الاختلاف، وفي اليوم التالي تجد قولاً بحقك كان صامتاً منعه جبنه من التحدث، فتصاب بخيبة أمل لم تخطر على بالك.
والتعبير عن الأفراح والأتراح، فيسبوكياً، في الحياة اليومية ظاهرة عادية لا أثر سلبي لها.
لكن النيل من تاريخ الشعوب ولغاتها وعاداتها وتقاليدها، انطلاقاً من نزعة قومية تعصبية مرضية أمر مناهض لأخلاق التسامح، ويخلق التناقضات الزائفة التي لا طائل منها، فضلاً عن إن هذا الخطاب العنصري ينطوي على جهل بالتاريخ وعلى أوهام وخيالات لا تؤكدها الوقائع. فماذا يعني أن ينال شخص من اللغة العربية التي هي لغة علم وأدب ومعرفة وشعوب ووسائل إعلام إلخ؟.
ولكن من محاسن الفيسبوك إنه يوفر للشباب المبدع فرصة للحضور إذا لم تتوافر له وسائل الجريدة والمجلة والتلفزيون، وهذا الحضور قد يؤدي إلى انتشار الحسن وينقل الحضور إلى مستوى أعلى.
الفيسبوك ظاهرة تحتاج إلى تأمل.

نحن والفيسبوك

ابتدأت العنوان بالضمير نحن، ومقصودي نحن أجمعين بمعزل عن تنوع ثقافاتنا واهتماماتنا وتحصيلنا العلمي وأيديولوجياتنا.. وإلخ.

يكثر الحديث، هذه الأيام، من بعض العرب الذين يظنون أنهم منتمون إلى الأقوام البائدة، عن الأصول العرقية والثقافية واللغوية لهم. ومن الطريف في الأمر، أنهم يتحدثون عن هذا كله باللغة العربية الفصيحة، أو اللهجة العربية المحكية.
وتاريخ تمازج الأقوام والقبائل في المنطقة العربية قديم، والعربية صارت لغة جميع الأقطار العربية.
وجميع الأعراق التي دخلت في الدين الإسلامي من غير العرب، احتفظت بلغاتها الأصلية، كالفرس والترك، ومن ينتمون إليهم من أقوام بأسماء مختلفة، كالأوزبيك والآذريين والكرد والطاجيك... إلخ.
أن تنتظم اللغة العربية جميع البلدان العربية الناطقة بها الآن، فهذا يعود إلى مشترك اثني لغوي ثقافي تاريخي مشترك بالضرورة.
بالأمس، استمعت على اليوتوب بالمصادفة إلى سيدة لبنانية تتحدث عن اللغة اللبنانية، وتتحدث بأمثلة عن كلمات لبنانية، تشير إلى أعضاء الجسد مختلفة عن الكلمات العربية. فتقول بكل عبقرية، إننا في اللغة اللبنانية نقول إيد وليست يداً، ونقول منخاراً وليس أنفاً. وهذا يعني أن العرب من المحيط إلى الخليج لغتهم هي اللغة اللبنانية، لغة لبنانية وليست عربية، لأنهم يستخدمون كل هذه الألفاظ في لهجاتهم المحكية.
وهناك من يأخذ على لغتنا الفصيحة بأنها لا علاقة لها بحياتنا، وهذا قول فيه من عدم المعرفة بوظيفة الفصيحة الشيء الكثير.
فكل الكتب المنشورة منشورة باللغة العربية الفصيحة، وقس على ذلك المجلات بكل أنواعها، والجرائد العربية جميعها بالفصيحة، جميع نشرات الأخبار في الراديو والتلفاز العربيين تُلقى بالفصيحة، كل اجتماعات وحوارات ونقاشات المؤتمرات العربية تجري باللغة الفصيحة، جميع المعاملات الرسمية في مؤسسات الدولة تُكتب بالفصيحة، جميع رسائل الماجستير والدكتوراه في الجامعات العربية تُكتب بالفصيحة. جميع الروايات العربية مكتوبة بالفصيحة، الشعر العربي قديمه وحديثه مكتوب بالفصيحة، باستثناء شعراء العامية هنا وهناك. إنها لغة من لغات الأمم المتحدة الرسمية الست. واللغة المحكية هي الفصيحة بلسان يسهل لفظها. فجملة (إجا شخصين) بالمحكية، هي بالفصيحة (جاء شخصان). «رايح أشوف صاحبي»، جملة بالأصل من ثلاث كلمات فصيحة. راح، شاف، صاحب.
لماذا لم تستطع اللهجات المحكية أن تصبح لغات في هذا البلد أو ذاك من بلاد العرب؟
الجواب بسيط، إذ إن هذا الاختلاف بين العربية المحكية والعربية الفصيحة، يعود إلى تاريخ قديم جداً، تاريخ لغة الشعر والأدب عموماً، والخطابة والكهان والحكماء. إنها لغة الكتابة، وظلت العربية الفصيحة، بما تنطوي عليه من مفاهيم ومفردات واشتقاقات ونحو وصرف، هي عربية المعرفة، ولغة التعبير والتفاهم بين جميع العرب، في حقول المعرفة والأدب من كل الأنواع.
فكل تراثنا العلمي والأدبي والفكري والفلسفي، مكتوب بالعربية الفصيحة، باستثناء بعض السير الشعبية التي يختلط فيها الفصيح مع المحكي.
بل إن وحدة الثقافة العربية، ما كانت لتكون لولا العربية الفصيحة. وليس هذا فحسب، فنحن حتى الآن نصف الشاعر المنتمي إلى أي بلد عربي بالشاعر العربي، وحضوره عربي، بمعزل عن أصله وفصله. وقس على ذلك المفكر والفيلسوف والعالم والموسيقي والمغني. ومن الطرائف المضحكة، حديث بعضهم عن الأصول غير العربية لبعض الفلاسفة والشعراء، وهم بالأصل لم يكتبوا إلا بالعربية الفصيحة.
فماذا يعني قول بعضهم إن أحمد شوقي ليس من أصول عربية، وإنه ولد لأب شركسي وأم يونانية تركية، أو إن أباه كردي وأمه من أصول تركية أو شركسية، أو إن جدته لأبيه شركسية، وجدته لأمه يونانية. وهو أمير الشعر العربي في زمانه!
دعني أيها القارئ العزيز أُنهي كلامي بالقول: اللغة العربية هي أمنا، فلا تطعنوها باللغو والإهمال.
وإذا كانت الطفولة هي التربة الصالحة لغرس اللغة وإتقانها، فيجب أن نوطن أطفالنا في المرحلة العمرية الابتدائية المدرسية على القراءة والكتابة والحديث بلغتنا الرفيعة والغنية والجميلة.