<p class='article-text'><div data-empty="false">تلقى قطاع الذكاء الاصطناعي العالمي والأسواق المالية صدمة واضحة عقب نتائج انتخابات التجديد النصفي الأمريكية، التي أفرزت سيطرة ديمقراطية واسعة على مفاصل الكونغرس، لتتحول أزمة مراكز البيانات والطاقة من مجرد نقاش تقني هامشي إلى واحدة من أكثر القضايا سخونة على الساحة السياسية والتشريعية في الولايات المتحدة وخارجها. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ووفقاً لما أوردته كاترينا جوينو في تقريرها بمجلة «فورتشن»، لم تكن صناديق الاقتراع تسعى إلى وأد الثورة التكنولوجية أو إيقاف طموحات الذكاء الاصطناعي تماماً، بل فرضت واقعاً جديداً، يهدف إلى تسعير هذه التكنولوجيا وإخضاعها لضوابط صارمة، تتعلق باستهلاك الطاقة الهائل، والضغط على شبكات الكهرباء المحلية، وارتفاع فواتير المواطنين. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذا التحول السياسي تزامن مع تصاعد الغضب الشعبي في عشرات الولايات والمقاطعات، التي شهدت احتجاجات ورفضاً واسعاً لمشاريع ومجمعات الخوادم الضخمة، ما ينذر بموجة من التشريعات المقيدة، التي تعيد رسم خارطة الاستثمار التكنولوجي. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي خضم هذه العاصفة السياسية برزت تعهدات الشركات الكبرى كونها طوق نجاة محتملاً لاحتواء الأزمة، حيث أعلنت شركة «أوبن إيه آي»، عبر المديرة المالية، سارة فريار، أن التوسع الهائل في بناء مراكز البيانات سيستمر، ولن يتوقف لمجرد وجود عقبات انتخابية أو رفض محلي، مشددة على أن الطلب الهائل على القدرات الحاسوبية يجعل المضي قدماً أمراً حتمياً. وفي محاولة لامتصاص الغضب المجتمعي وتلبية شروط الكونغرس الجديد قطعت «أوبن إيه آي» عهوداً التزمت فيها بدفع التكاليف الكاملة لتطوير البنية التحتية المصاحبة، وتحمل الفواتير الفعلية للطاقة والمياه، وتوفير الشفافية الكاملة بشأن الانبعاثات والأعباء المحلية، مؤكدة استعدادها لتحمل أعباء مرونة شبكات الطاقة، والحد من استهلاكها وقت الذروة. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذا التوجه وجد صدى واسعاً لدى كبرى المؤسسات المالية العالمية ومحللي البنوك الكبرى؛ حيث أشار خبراء الاقتصاد في «جولدمان ساكس» مثل أليك فيليبس وأبهاي دوغيرالا، إلى أن فرض قيود تنظيمية جديدة وضرائب أو رسوم بيئية على مراكز البيانات سيجعل التوسع المستقبلي أكثر تكلفة وأبطأ وتيرة، لكنه لن يوقف الزخم العام للقطاع، بينما حذر خبراء بنك «مورجان ستانلي» من أن تكاليف الامتثال التنظيمي والضغوط التشريعية قد تقود إلى إعادة تسعير أسهم شركات التكنولوجيا الكبرى، وتوجيه الاستثمار نحو المناطق الأكثر مرونة في قطاع الطاقة. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">على الصعيد الدولي أثارت أزمة الذكاء الاصطناعي وتداعيات الانتخابات الأمريكية قلقاً واسعاً في عواصم العالم، لا سيما في الاتحاد الأوروبي وآسيا، حيث تتابع الدوائر الاقتصادية العالمية بحذر شديد كيف ستنعكس القيود التشريعية الأمريكية، والضغوط على شبكات الطاقة على سلاسل الإمداد العالمية لأشباه الموصلات والرقائق المتقدمة. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ويرى خبراء استراتيجيون في مؤسسات مثل «برنشتاين للأبحاث» أن أي تباطؤ في وتيرة إنشاء مراكز البيانات بالولايات المتحدة نتيجة للضغوط السياسية قد يخلق فجوة تنافسية، تسعى أطراف دولية أخرى مثل الصين الاتحاد الأوروبي لاستغلالها، رغم أن أوروبا تعاني أصلاً من أزمات طاقة مشابهة تعقد من طموحاتها الذكية. </div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي هذا السياق يشير مراقبون دوليون إلى أن أزمة البيانات لم تعد شأناً تقنياً بحتاً، بل تحولت إلى معركة جيوسياسية واقتصادية عالمية، تتشابك فيها مصالح الحكومات والشركات الكبرى والناخبين، ما يفرض على عمالقة التكنولوجيا صيغة جديدة للتعايش، تقوم على الشراكة المجتمعية، وتحمل التكلفة الكاملة للبيئة والطاقة لضمان استمرار ثورة الذكاء الاصطناعي من دون صدام مدمر مع الأنظمة التشريعية.</div></p>

هل تنجح قيود الكونغرس في كبح الذكاء الاصطناعي؟

كتاب ـ حرب أم سلام ـ الحلقة (الأخيرة)

ثلاثة محاور خطر متفجّرة يواجهها العالم اليوم

01201.jpg

<p><p>الإرهاب العالمي آفة تضع على بساط البحث كل ما تبقى من النظام العالمي، وبسبب طابعه غير المتوقع، فإن أحدا لا يستطيع تحديد متى وكيف ولا أين يهاجم. وبالتالي فإن المعركة ضد الإرهاب أولوية أخلاقية وسياسية أهميتها أساسية بحيث لا يمكن ولا يتوجب أن تكون مهملة من جانب الحكومات المسؤولة.</p><p>مع ذلك، فإنه لا يمكن أن تكون هذه معركة عمياء تحمل بين طياتها خطر جلد الشعوب البريئة أو اللجوء إلى استعمال إجراءات أمنية مفرطة لا تتوانى عن الاعتداء على ضمانات المواطنين وحقوق الإنسان والقانون الدولي. لأنه ، في هذه الحالة، نكون قد أدخلنا في اللعبة القيم الأساسية التي تؤسس لمجتمعاتنا الديمقراطية والسلطة الأخلاقية. ومن دون أن ندري نكون قد سرنا على درب لعبة الإرهاب نفسها.</p><p>لا يمكن النظر إلى جهود مكافحة الإرهاب من زاوية أنها تمثل «حربا» فما بالك أن ينظر إليها من زاوية أنها تمثل «حربا استباقية» بين الغرب والإسلام، لأن تبسيط مفاهيم الغرب والإسلام أمر اختزالي وخطير وزائف حيث انه لا يأخذ في الاعتبار مدى تعقيد القيم  التي يمثلانها</p><p>ويقودنا إلا ارتكاب أخطاء جسيمة ( كما حصل فعلا) ويأخذنا تدريجيا إلى حرب من طراز ديني بمقدورها أن تعني تراجعا لعدة قرون في تاريخ الحضارة وسيكون ذلك أسوأ ما يمكن أن يحدث.من الممكن أن هناك قيما لما يسمى الغرب لا تمثل قيما كونية كما اعتقدنا بنهاية القرن الماضي إثر انهيار العالم الشيوعي.</p><p>كن على الرغم من كل شيء، يبقى الإعلان العالمي لحقوق الإنسان المقر من قبل الأمم المتحدة بالإجماع في عام 1948، إلى جانب مواثيق عديدة أخرى تعنى بتلك الحقوق أكملته في السنوات اللاحقة ـ يبقى يمثل أكبر مساهمة قانونية وسياسية بما أطلق عليه ليوبولد سينجور «حضارة ما هو كوني».</p><p>إن تعقيد الإسلام وتاريخه الاستثنائي جدا وحضارته ،التي قدمت مساهمات قيمة كثيرة للغرب نفسه، قبل وبعد لحظة التقارب والحوار التاريخي الفريد الذي افترضته تجربة الأندلس وتنوعه الثقافي، كل ذلك يدعونا إلى عدم خلط الإسلام مع الأصولية الكونية ولا مع ما يسمى البلدان العربية «المعتدلة»، التي رغم علاقاتها الجيدة مع الغرب إلا أنها ما زالت ترزح تحت وطأة أنظمة استبدادية.</p><p>ناهيك عن  حقيقة أن ظاهرة التشدد العالمي لا تقتصر على الإسلام. فنحن لا نستطيع نسيان التشدد المسيحي أو اليهودي أو الهندوسي، وذلك على سبيل ذكر بعض الأمثلة المعروفة أكثر من غيرها. يمكن الاستنتاج مما سبق أنه لا يوجد لظاهرة التشدد الكونية جذور دينية فحسب</p><p>وإنما أيضا  جذور جيوسياسية واجتماعية أكثر ارتباطا بالتخلف وبمناطق شاسعة من العالم تضرب البطالة فيها أطنابها وبالجوع وثقافة العنف، التي تتسلل كل يوم إلى محطات التلفزة في العالم بأسره، وبالجريمة العالمية المنظمة والاضطهاد الذي تمارسه الرأسمالية المالية حول العالم.</p><p>من جانب آخر فإن الغرب لا يمثل وحدة متراصة ولا متماسكة ولا حتى متجانسة. فهيمنة الولايات المتحدة في ظل إدارة بوش تسير باتجاه كارثة سياسية واقتصادية واجتماعية بأبعاد لا يمكن تصورها. فيما الاتحاد الأوروبي عاجز عن تحديد استراتيجية مستقلة في العلاقة مع الولايات المتحدة،</p><p>وتلاحقه التقصيرات والأخطاء وهو عاجز عن التدخل ويفتقر للزعامة الأخلاقية والبعد السياسي الحقيقي. أما أميركا اللاتينية ـأو إيبروأميركا ـ التي تمثل القطب الغربي الثالث فإنها تمر اليوم بعملية تحول متسارعة، لكنها محتارة بين  تشدد الجذر الشعبي (الخليط أو الهندي الأحمر) ونزعة إصلاحية معتدلة ميالة إلى الاشتراكية الديمقراطية. يا ليتهم يكونون قادرين على التفاهم فيما بينهم.</p><p>لكن العالم أكثر اتساعا من الغرب والإسلام بكثير وهو يمر كذلك بعملية تغيير سريعة. أما ما يسمى بالبلدان الناشئة ـ الصين والهند وروسيا والبرازيل وجنوب أفريقيا ـ فإنها تقف بالمرصاد منتظرة اللحظة المناسبة لاقتناص فرص لتأكيد الذات وهذا أمر طبيعي.</p><p>ومن خلال عملية إصلاح للأمم المتحدة على نطاق واسع فقط، والتي بوسعها المراهنة على نوع من الاصطفاف العالمي، يمكن أن تتجسد ،مع إمكانيات للنجاح ،التحديات العالمية الكبرى المتمثلة بالسلام وتصفية الإرهاب</p><p>واستئصال الفقر والتهديدات البيئية التي تؤثر على الكرة الأرضية وعملية إعادة ترتيب عالمية تفترض بالنسبة لشعوب الأرض مساواة أكبر وحرية أكبر وتضمانا أوسع ، في إطار عالم أكثر عدلا وإنسانية. أما باقي الأمور فإنها لن تكون أكثر من بلاغة صرفة مكرسة للنسيان في اللحظة عينها التي تلقى فيها الخطابات.</p><p>عن «الباييس» ـ اسبانيا</p><p>بقلم: ماريو سواريز</p></p>

إصلاح الأمم المتحدة يكفل مواجهة التحديات العالمية الكبرى

untitled-267.jpg

<p>العالم القديم لونته الانتماءات الدينية والقومية, ثم جاء عهد الحداثة يصحب الثورة الصناعية, وتمدد النظام الرأسمالي حتى بدا ان نظامه الاجتماعي الطبقي سوف يهيمن على العالم كله , ومن احشاء الرأسمالية انطلق البيان الشيوعي الذي أعلن ان الطبقة العاملة التي افرزتها الرأسمالية هي البروليتاريا التي لا يربطها ولاء لدين أو قومية, ولاؤها للطبقة العاملة المستغلة ودورها المحتوم هو ان تثور على النظام الرأسمالي وتقيم النظام الشيوعي الجديد على مستوى العالم. اتخذ النظامان موقفين ايديولوجيين متعاديين, وخاضا الحرب الباردة التي انتهت رسميا عام 1991 لتترك العالم خاليا من النزاعات الايديولوجية, وبرزت فيه النزاعات الحضارية والثقافية حتى كأن العالم حاد سيرته الاولى إلى ما قبل الحداثة. الثقافة هي قيم وعقائد وعادات وتقاليد المجتمعات, والثقافة اذا صارت كاتبة حاسبة وتجاوزت الطابع المحلي إلى مجال ارحب صارت حضارة, يشهد عالمنا المعاصر عشرة آلاف ثقافة وثماني حضارات حية, لقد صارت علاقات الوفاق والفراق بين تلك الحضارات والثقافات تؤثر اكثر فأكثر في العلاقات الدولية حتى بدا لكثير من المفكرين والكتاب امثال صمويل هنتجتون ان العلاقات الدولية في عالم اليوم في حالتي التصالح والصدام سوف تكون علاقات بين الثقافات والحضارات. الامة العربية كيان تتجسد فيه بصفة فريدة علاقة بين القومية والدين: بين العروبة والاسلام, هذه العلاقة الفريدة واضحة في نصوص الوحي وواضحة في الصدر الاسلامي الاول, لكن العهد الأموي كان عهد احتفاء اكثر بالانتماء العربي, وتمادى في طابع للعروبة فيه درجة من التناقض مع عالمية الاسلام, واثار درجة من التنافر مع القوميات الاخرى, هذا الطابع للعروبة اسميه النهج الأموي, واعتبره مختلفا مع الفهم المتحرك للقومية العربية. الفهم الصحيح للعروبة فهم بموجبه صار اسماعيل (ع) ذو الاب الاعجمي ـ ابراهيم (ع) ــ والام الاعجمية ــ هاجر ــ ابا العرب المستعربة, وهو الفهم الذي بموجبه سادت مقولة المصطفى (ص): ليست العربية لاحدكم من اب أو ام, من تكلم العربية فهو عربي, الفهم الاموي للعروبة فهم لازم, والفهم الاخر لها فهم متعد, إذا جاز لنا ان نستعير من مصطلحات النحو العربي. الامة العربية تجاور قوميات كبرى هي القوميات: الفارسية, والتركية, والهندية, والاوروبية, والافريقية, ان للقومية العربية في العصر الحالي جوارا جغرافيا وسياسيا, وتداخلا ثقافيا ودينيا مع هذه القوميات. ان الفهم الاموي للقومية العربية من شأنه ان يخلق تناقضا بين العروبة والاسلام من ناحية, وبين العروبة والقوميات الاخرى مثلما حدث تاريخيا بين العروبة الأموية والشعوبية, هنالك فهم مثالي للاسلام, فهم يعتبر ان كل ما يحتاجه الانسان من هداية ومعرفة قد نزل به الوحي فلا يحتاج الانسان الا ان يحسن التلقي والامتثال. انه فهم يلغي الواقع القومي والثقافي للانسان بحيث لا يجوز له ان ينتمي لشيء سوى العقيدة الدينية.. انه فهم يعتبر الانتماء القومي من مخلفات الجاهلية. مقابل هذا الفهم المثالي للاسلام فهم انساني للاسلام, يعتبر: - الاسلام آخر حلقة في سلسلة الأديان الابراهيمية المتحدة في أهم حقائق الوحي. - ان العقل الانساني هو المتلقي لحقائق الوحي واجتهاده ضروري لتفسيرها والاهتداء بها. - للعطاء الانساني ايجابيات ينبغي للانسان ان يستصحبها في نهضته وتطوره. الفهم المثالي للاسلام فهم تدفعه حرارة الحماسة وتنقصه احاطة الوعي.. انه فهم التف حوله الخوارج تاريخيا. في العصر الحديث أحست الاقلية المسلمة بخطر شديد في محيط الاغلبية الهندوسية المتعصبة في شبه القارة الهندية.. هذا الاحساس بالخطر أفرز المدرسة المودودية ذات الفهم الحماسي المثالي للاسلام. وفي مصر العشرينات كما في كثير من البلدان الاسلامية ساد اعجاب هائل بانجازات الحضارة الأوروبية وشعر كثير من المسلمين بخوف شديد على مصير الاسلام بعد الغاء الخلافة الاسلامية.. هذه المخاوف أفرزت طائفة من حركات البعث الاسلامي, ومن أهمها حركة الاخوان المسلمين. لعبت حركة الاخوان المسلمين دورا في الانتصار للاسلام في العصر الحديث لاسيما في وجه التمدد الشيوعي, ودخلت في صراع استئصالي مع التيارات الفكرية والسياسية الاخرى لاسيما التيار الناصري.. على يد الناصرية واجهت الاخوانية محنتها الكبرى فأدى ذلك الى نشأة اجتهاد اخواني استئصالي مضاد صاغ أطروحته المفكر الاسلامي سيد قطب. لقد تعرضت تركيا العثمانية لاخفاقات كبيرة استغلها مصطفى كمال أتاتورك في حركة استئصالية لكنس الماضي والحاق البلاد بأوروبا بخيرها وشرها! وفي ايران حاولت السياسات الشاهنشاهية استئصال الماضي بنفس الحماسة الكمالية (منسوبة لمصطفى كمال) ولكن الظروف هنا اختلفت في أمرين: الأمر الأول: لم يجسد الماضي نفسه في شكل مؤسسة كالخلافة العثمانية ليلحق بها الادانة وتحمل المسؤولية. الأمر الثاني: وجدت مؤسسة دينية شيعية ذات دور ديني اصلاحي ووطني وذات تماسك وحدوى. لذلك استطاعت احدى قيادات هذه المؤسسة الشيعية ان تواجه الاستئصالية الشاهنشاهية باستئصالية حماسية مثالية اسلامية مضادة صاغ اطروحتها آية الله الخميني. هذه المدارس الثلاث ــ المودودية, القطبية, الخمينية ــ مدارس ملحقة بظروف تاريخية معينة, وهي مدارس تتفق في الغاء دور الانسان لصالح فهم ثيوقراطي للاسلام, وتتفق في حماستها ومثاليتها وفي نظرتها الاستئصالية التي لا تعرف التسامح بين الاجتهادات الاسلامية داخل الملة, ولا التعايش بين الاديان, ولا تسمح بمساحة للانتماءات القومية أو أي انتماءات خارج فهمها المثالي الحماسي للاعتقاد الاسلامي. الفكر البعثي العربي الحديث فكر متأثر بعوامل كثيرة أهمها العوامل الثلاثة الآتية: - أولا: تأثر التوجه القومي العربي الحديث كله برفض للدعاوى العثمانية التي فرضت هيمنة قومية طورانية باسم الاسلام. - ثانيا: الحاجة لايجاد قاسم مشترك بين العرب المسلمين والعرب المسيحيين في المشرق العربي خاصة. - ثالثا: أصداء الفكر القومي الأوروبي وهو فكر يربط بين القومية والرحم. الفهم البعثي للقومية العربية تأثر بهذه العوامل ويمثل النسخة العصرية للفهم الاموي للقومية العربية. انه فهم لا يسمح بعلاقة ايجابية بين الدين والقومية ولا بعلاقات تواصل دافئة بين القوميات المختلفة. ان الفهم البعثي القومي العربي, والفهم المثالي الخمينوي الاسلامي هما من أهم العوامل الكاملة وراء الحرب الايرانية العراقية (1980 ــ 1989).. كنت ساعيا بكل قدراتي ان أوقف تلك الحرب, وكنت أقول لآية الله الخميني ــ رحمه الله ــ انني اعتبر ايقافها واجبا دينيا, وكنت أقول للرئيس صدام حسين انني اعتبر ايقافها واجبا قوميا. ولكنني في الحالين كنت أواجه استنكارا لموقفي لتناقض واضح بين فهمي الاسلامي وفهم القيادة الايرانية الاسلامي, وتناقض واضح بين فهمي القومي العربي وفهم القيادة العراقية. لم يستجب الطرفان لندائي, وكنت أدرك انهما حبيسا فهمين للدين والقومية متعارضان مع فهمي للدين والقومية. كانت تلك الحرب حربا عبثية أتلفت ما أتلفت من الارواح ــ مليون قتيل ــ وأضاعت ما أضاعت من الأموال ــ مائة وخمسون مليار دولار ــ ولم يتحقق هدف استراتيجي لأحد طرفيها, بل انتهى الأمر كما كان في بداية الحرب. وأتاحت الحرب مجالا لاضعاف الدولتين, ولتقديم أولويات خاطئة, ولفتح أوسع مجالات التدخل الاجنبي.. قال الرئيس الأمريكي السابق ريتشارد نيكسون في كتابه (النصر بلا حرب 1999) , مشيرا لتلك الحرب وما تحققه من اضعاف لطرفيها: (اذا جاز لأحد ان يتمنى حربا فإنها هذه الحرب. واذا جاز له ان يتمنى شيئا بشأنها فإنه يتمنى ألا ينتصر أحد طرفيها) !! لم يكن سعينا لايقاف تلك الحرب العبثية مشكورا, بل واجهنا المآخذ والاتهامات من الاقارب والأباعد. ولكن اتضح صواب موقفنا بعد فوات الأوان, وشكرنا من شكرنا على بعد النظر. واليوم ماذا يمكن ان يقال بشأن النزاع السوري التركي وما قد يجر اليه من حرب؟ ان للعلاقات العربية التركية ماضيا معقدا, لقد كان أول تعبير للوعي العربي الحديث ملونا بمواجهة السلطان العثماني. وورثت تركيا الكمالية الموقف القومي التركي الذي يتهم العرب بطعن تركيا من الخلف للانتصار للحلفاء في الحرب العالمية الاولى (14ــ 1918م). الايديولوجية الكمالية التي تمثل الآن نحلة المؤسسة العسكرية التركية (علبت) موقفا تاريخيا فيه: - العداء الحربي العثماني. - المحاكاة لأوروبا في وقت فيه ساد في أوروبا عداء مستحكم بين العلمانية والدين. وهو عداء تجاوزته أوروبا الحديثة ووجدت دولها المختلفة وسائل للتوفيق بين العلمانية والدين. ان التناقض بين هذه الايديولوجية التركية والايديولوجية البعثية السائدة في سوريا لا يستغرب. هنالك أربعة عوامل صعدت هذا التناقض ويمكن ان تسوقه الى حرب عبثية ثانية. تلك العوامل هي: - المسألة الكردية. - مسألة المياه. - مسألة الهوية التركية. - المسألة الاسرائيلية. ان المسألة الكردية من أهم القضايا الجيوسياسية في الشرق الاوسط. لكنها لا تحظى بالقدر الكافي من الجدية بل تترك للتعامل الانتهازي غير الجاد وغير المسلول. ان للاكراد وجودا ثقافيا وقوميا راسخا, وان لهم وجودا سكانيا مفرقا بين العراق, ايران, تركيا, سوريا وآسيا الوسطى. وان ترك هذه المسألة للتناول الميكافيلي هو دليل آخر على ضعف المسؤولية الاقليمية والدولية. لابد أن يأتي يوم يتم فيه الاعتراف التام بالمسألة القومية الكردية لحلها على أساس الاعتراف بالهوية الكردية الثقافية والصلاحيات اللامركزية التي يرتضيها الاكراد أصحاب الشأن. أما بالنسبة للأمة العربية فإنه لا مناص من قبول التعامل مع المجموعات الوطنية الثقافية ــ الأقليات القومية ــ على أساس الاعتراف بها وتخويلها الصلاحيات اللامركزية اللازمة, وقبول المجموعات الوطنية الدينية غير المسلمة والتعامل معها على أساس التسامح والتعايش الديني وعلى أساس جعل المواطنة مصدر الحقوق والواجبات الدستورية. أما مسألة المياه فينبغي ان ندرك ان حوالي 70% من المياه العربية تنبع في أرض غير عربية. وان ندرك ان الماء قد صار اكثر فأكثر مادة متناقصة بالقياس للحاجة اليها.. هذه العوامل تؤدي لظهور عوامل جيوسياسية واقتصادية واستراتيجية متعلقة بالمياه. وهي عوامل لا تسمح بالتعامل المبتسر او المحدود. لابد من الدراسة الاقليمية والدولية الجادة لموضوع المياه في الوطن العربي, وعلاج مشكلة المياه في وادي الرافدين على أساس شامل. ان الايدولوجية الكمالية المتحكمة في بعض الاوساط التركية الهامة لاسيما العسكرية تمثل جسما متحفيا في طريقه للانقراض, ولكنها تحاول ان تكتب لنفسها عمرا جديدا بعد أن تأكد انزواء اطروحتيها وهما: أطروحة ان العلمانية المتطرفة تمثل مستقبل العالم وان على الجميع تصفية كافة الهويات لصالحها. أطروحة ان تركيا جزء لايتجزأ من أوروبا. أما الاطروحة الأولى فقد هزمت في أوروبا نفسها اذ وجدت العلمانية الأوروبية لنفسها توافقا مع المسيحية في كل البلدان الأوروبية. كما هزمت الاطروحة في المجتمع التركي نفسه بعد سبعين عاما من الهيمنة. أما الاطروحة الثانية فقد اتضح ان أوروبا غير متحمسة لضم تركيا اليها كما أن أجزاء هامة من الرأي العام التركي ترى أن لها هوية بديلة. إذا أجريت انتخابات عامة حرة في تركيا اليوم لاتضح اكثر فأكثر ان الايديولوجية الكمالية قد احتلت مكانا في متحف التاريخ. ان العسكرتارية التركية تحارب اليوم معركة الأمس. وتجد في: ــ التعامل البعثي مع القضية الكردية. ــ التحريض الانتهازي الاسرائيلي. ــ موضوع المياه المؤجل. عوامل مساعدة لدق طبول حرب أمسية (نسبة للأمس لا لليوم).. اذا وقعت حرب تركية سورية اليوم أو غدا حول قضايا النزاع الحالية فإنها ستكون حربا عبثية كالحرب الايرانية العراقية الماضية, وينبغي شجبها وإدانة الداعين لها, والعمل للحيلولة دونها بكل الوسائل. ان موقف العروبة بحاجة لانتشاله من التعبير القومي الأموي القديم والجديد. ينبغي أن تدرك الأمة العربية العلاقة العضوية بين الإسلام والعروبة.. الإسلام الرسالة الانسانية لا اسلام الاحتجاج المنكفىء. والأمة العربية بحاجة لادراك ان لها علاقات جيوسياسية وثقافية استراتيجية مع القوميات المجاورة لها: التركية, الايرانية, الهندية, الافريقية والاوروبية.. هذه الاستنارة الاسلامية والقومية هي السبيل لتبني مشروع قومي حضاري يفتق طاقات الأمة العربية ويحقق مثلها ومصالحها ويتصدى لاسرائيل باعتبارها جسما غريبا يحاول الغاء الدور الحضاري الإسلامي العربي مستغلا التناقضات المميتة المشار اليها هنا. ان الجسم الاسرائيلي الغريب يهدف لالغاء الدور الحضاري الاسلامي العربي ليحل محله دور يجعل المنطقة ذيلا لهيمنة غربية تقودها اسرائيل بالوكالة. التحدي المعاصر هو هزيمة هذا التطلع الاستعلائي واقامة العلاقة بين الحضارة العربية الاسلامية وبين الحضارة الغربية على أساس الاحترام المتبادل والتعاون الندي, وامتصاص المكون البشري العبري في وجود ديني وقومي مكرم ومساهم بايجابية في العطاء الحضاري.</p>

نتائج البحث عن: معركة جيوسياسية واقتصادية عالمية

هل تنجح قيود الكونغرس في كبح الذكاء الاصطناعي؟

ثلاثة محاور خطر متفجّرة يواجهها العالم اليوم

إصلاح الأمم المتحدة يكفل مواجهة التحديات العالمية الكبرى

النزاع السوري التركي من منظور الحضارة الاسلامية العربية: بقلم- الصادق المهدي