يعتقد بعضهم أن التصوف بمعنى الزهد واعتزال الخلق في الدنيا، هي صفة مشتركة بين أهل كل الأديان، وأن التصوف ليس ديناً، بل فكر وتأمّل روحيّ، نشأ أساساً من مؤثرات فلسفية قديمة، لذلك فإن التصوف يمكن تقسيمه إلى قسمين:
1 - تصوف عالمي، وهو نتاج ممارسات روحانية تأثرت بنظريات فلسفية قديمة كفلسفة أفلاطون، وأفكار الفرس والهنود، وكرياضة اليوغا والفيدانتا ووحدة الوجود والزهد البوذي، وحياة الرهبنة عند المسيحيين.
ونقرأ في التاريخ أن رجلاً كـ «عنايت خان»، وهو معلم موسيقي هندي، أسس الحركة الصوفية الدولية في الغرب عام 1910.
أمثال هؤلاء يرون أن التصوف طقوس روحانية مؤلفة من الذكر والتأمل الروحي وقراءة الكتب المقدسة، والتصوف بهذا المفهوم يعدّ صفة مشتركة، ولا علاقة له بالأنبياء، بل كل حكيم يمكن أن يكون متصوفاً.
2 - تصوف إسلامي، يهدف إلى تزكية النفس، وتخليصها من الهوى، من خلال ممارسات معينة، تستند إلى الكتاب والسنة، والهدف منه الوصول إلى المقام الروحي الذي عرف بالإحسان.
وبالمقارنة بين التصوف في الإسلام، وبين التصوف في الأديان الأخرى، نجد أن التصوف في الإسلام مرجعيته القرآن والسنة النبوية وأقوال السلف الصالح.
أما التصوف العالمي فمرجعيته هي التجارب الروحية والحكمة التي قد توجد في المسلمين، وفي غير المسلمين، والتصوف في الإسلام الشريعة فيه هي الأساس، أما التصوف العالمي فلا ينظر إلى الشريعة الإسلامية إلا كقشرة خارجية لا تأثير لها في باطن الإنسان.
والفرق الآخر أن التوحيد في الإسلام هو الأساس، ولا يمكن تصور التصوف في الإسلام من غير التزام بالأركان الخمسة للإسلام، وهذا الالتزام غير مشروط في التصوف العالمي، فكن متصوفاً حتى لو عشت من غير دين.
والفارق الأهم أن التصوف في الإسلام يهدف إلى نيل رضا خالق الكون، والوصول إلى مقام الإحسان والعبودية المطلقة لله عز وجل.
وفي التصوف العالمي الهدف من التصوف هو تحقيق السلام الداخلي مع النفس والكون، ونشر المحبة والألفة، من أجل ذلك، فإنهم يرون في تصوف جلال الدين الرومي وعمر الخيام اعتدالاً أكثر ساعد على نشر قيم التسامح.
في حين أن علماء المسلمين يرون أن هذه النظرية تقف عند الجانب الجمالي والإنساني، وتصرف النظر عن الجانب العقدي الذي لا يلتفت إليه إلا من شرح الله قلبه ليرى الحقيقة، وإنني أقول:
كلّهم في الهوى يزيّن دينهْ
ألف مفتٍ ومالك في المدينهْ