عن الخبرة الدينية والحرية الإنسانية

ت + ت - الحجم الطبيعي

تتوزع الخبرة الدينية على مستويين متمايزين: مستوى أولي يتمثل في الاتصال العاطفي مع المبدأ الإلهي/ القدسي، ومستوى ثانوي يتم فيه عقلنة هذه الخبرة وتنظيمها اجتماعياً، ويتم ذلك بواسطة تمايزها إلى معتقدات من ناحية، وإلى عبادات وشعائر من ناحية أخرى.

على المستوى الأول تصير الخبرة الدينية خبرة متفردة تماما، باعتبارها حوار الكائن البشري مع خالقه وهو حوار خاص جدا يترقى فيه الإنسان بقدر ألقه الروحي الباطني فيما لا سبيل إلى تعلمه من أحد أو نقله عن أحد أو إلى أحد. وعلى المستوى الثاني تصير هذه الخبرة إلى تقليد يدور حول نصوص ونقول، يقصد إلى التعليم والتنظيم، ما يجعل منه نسقا يمكن الدخول إليه والخروج منه، نقله عن سابقين إلى لاحقين، وطقسا يمكن الاشتراك فيه مع آخرين.

على المستوى الأول لا سبيل للحديث عن ارتقاء أو تدهور في نمط التدين، فنحن أمام ذلك الجوهر العميق للدين كحالة روحية وخبرة باطنية وجسر وجودي يربط عالم الشهادة بعالم الغيب، يدفع الروح الإنسانية إلى تجاوز نفسها، والتعالي على وجودها المباشر.

إننا هنا أمام تجلي الحقيقة الإلهية للضمير الإنساني، وكذلك أمام قدرة الروح الإنسانية على الإصغاء لهمس تلك الحقيقة وما توفره من شعور بالتواصل مع المقدس، على نحو يزيد من اليقين الإنساني بالحضور الإلهي في العالم، ومن الشعور بالعناية الإلهية للمصير الإنساني على الأرض وهو جوهر يمكن امتلاكه، ويُتصور فقده ولكن ذلك لا يعتمد على أساليب مدرسية أو قواعد مقننة قابلة للتطور والارتقاء بل هو رهن القوة الروحية للفرد التي تصنعها ميوله ويلهمها تكوينه النفسي واستعداده الجواني، فالإيمان هنا هو نتاج العوالم الداخلية للإنسان، بقدر ما أنه وسيلة مثلى لإنماء هذه العوالم.

وعلى المستوى الثاني ثمة إمكان للحديث عن تغاير في أشكال وأنماط التدين، سواء بالارتقاء أو التدهور، بالنضوج أو التشوه، وهو التغاير الناجم عن عمليات نقل وتنظيم الخبرة الدينية، بحسب الترقي في طرق تأويل وتدوين النصوص، والتباين في مسارات احتكاكها بالواقع التاريخي، ومستويات تفاعلها مع العقل الإنساني.

ولم يقل الإسلام بغير ما قال المسيح، فيما صرف كل جهده إلى نفي الكهانة التي نمت بعده، وتهذيب سلطان الكنيسة التي هيمنت على ضمير المؤمنين به. ففي الإسلام توجد حقيقة بسيطة ولكن عميقة ورائعة: لم يكن الله أبدا سوى واحد أحد، لا حاجة له سوى ضمائرنا، ولا مطلب لديه إلا صلاحنا، ولا شروط لعنايته إلا قربنا منه، ومناجاتنا له، فهو الأقرب إلينا من حبل الوريد، وهكذا تصير العلاقة بين الله والإنسان في الإسلام علاقة شفافة بين خالق قادر ومخلوقات واعية، تصلي له لتتواصل معه، تدعوه فيستجيب لها، فيصير الله محبة، والإيمان إخلاصا، والعقيدة ضميرا، والخلاص النهائي مكافأة إلهية، يمنحها الله لنا جزاء وفاقا لإيماننا الداخلي، وعملنا النقي، وسعينا الدؤوب إليه.

ورغم تأكيد القرآن الكريم على إثبات تلك العلاقة الشفافة بين الإله المتسامي والإنسان العاقل، فإنه لم يقع في أسر الإدراك المثالي المتفائل عن إنسان لا يخطئ. وهكذا لا يعدو رجل الدين أن يكون فقيها، له فقط حق التعليم أو التفسير، ولا احتكار لقراءة أو تأويل كتابه المقدس (القرآن الكريم) الذي يقرأه الجميع بشرط وحيد "موضوعي" وهو العلم بأساليب البيان، وليس بشرط انتقائي/ تفضيلي أو "تحكمي" هو الانتماء للسلك الكهنوتي، فلتذهب الكهانة إذن وليذهب السدنة، كل السدنة، سدنة الإيمان والسلطة والسيادة، إلى قعر الجحيم. وقد ترتب على ذلك أن الإسلام العام/ السني لم يشهد قط ظاهرة السلطة الدينية المهيكلة في هرم تراتبي.

وعلى هذا فإن مفهوم الحرية، لا يبدو فقط أمرا ممكنا في الإسلام، بل واجبا دينيا أيضا، فكل فكرة تُمكن الإنسان من ممارسة أكثر إبداعية لعهد استخلافه على الأرض، هي فكرة إسلامية بالضرورة.

فحتى يبقي الإسلام دينا شاملا وخالدا، لا يمكن اختزاله في أركانه الخمسة فقط، ولا يجب حبسه في نسق فكري مغلق ينتفي عنه كل ما عداه، ولا التنازل عنه لكهنة يحتكرون روحه ويتحدثون باسمه، بل يتعين اعتباره نسقا مفتوحا يستوعب كل فكرة خلاقة وفعل مبدع في التاريخ طالما كانا قادرين على ترقية الحضور الإنساني على الأرض، من دون نفي لمركزية الله في الوجود، كما يتسع لكل البشر، ويمنحهم نفس القدر من الكرامة الإنسانية، لمجرد كونهم بشرا، أي شركاء في عهد الاستخلاف الإلهي للإنسان على الأرض، ولو تعددت الأديان، واختلف شكل الإيمان.

طباعة Email