إن اللغة وفق المنظور البنيوي، نظام من العلامات أو الرموز التي تؤدي الأغراض والوظائف المنوطة بها، وأبرزها الوظيفة التواصلية.
وهي في المنظور التداولي (البراغماتي)، كيفية استخدام تلك الرموز وفق مقتضيات السياق والمقام وحال المخاطَب. ولذا، استوجبت الممارسة التخاطبية حسن التصرف في إمكانات اللغة، ومتطلباتها الصوتية والصرفية والتركيبية والدلالية والبلاغية والأسلوبية، كالكناية والتعريض وأسلوب الحكيم .
ويذكر اللسانيون ملمحاً في الخطاب، يسهم في الرفع من درجة فعاليته وتأثيره في المخاطَب، هو «التلطف»، وقد بلغ من أهميته، أن أصبح موضوعاً لما يمكن تسميته بـ«لسانيات التلطف»، بوصفها دراسة الأساليب غير المباشرة التي بها عدول عما يستهجن ذكره، أو يستقبح نشره، أو يستحيى من تسميته.
ومن أمثلته، ما روي عن الخليفة المأمون، أنه كان بيده مجموعة من المساويك، فسأل الحسن بن سهل: ما هذه؟ فقال: «ضدّ محاسنك يا أمير المؤمنين»، (ولم يقل: «مساويك»، تلطفاً).
وقد ذكر القرآن طلب أهل الكهف الطعام، حين هبّوا من رقدتهم في قوله: ﴿فَلينظر أَيُّهَآ أَزكَىٰ طَعَامٗا فَليَأتِكُم بِرِزقٖ مِّنهُ وَليَتَلَطَّف﴾، قال عبد القاهر الجرجاني: «فليتكلّف اللطف في القول والفعل».
والظاهر أنهم لما احتاجوا الأزكى من الطعام، التمسوه بالألطف من الكلام، فأكّدوا بذلك عمل ثنائية (المدخلات والمخرجات)، في عملية التواصل مع الآخر.
ومهما تكن الدلالة، فإن الجمع بين (الشراء) و(التلطف)، يعكس الحال التي كانوا عليها، التي لا تكفي فيها وسيلة النقود ولا وسيلة اللغة في شكلها الرمزي (المادي)، بل أضافوا إلى ذلك جانباً أخلاقياً هاماً مرتبطاً بالقيمة الدلالية التي يرتكز عليها البيع والشراء، وهي «التلطف»، بوصفه سمة وظيفية، و(حيلة) بلاغية واجتماعية، واسماً جامعاً للعديد من القيم الأخلاقية والإنسانية التي تحمل دلالات الرفق واللين والرأفة.
، والأنس والسماحة والوداعة والسهولة والاحترام، التي تكون في سلوك الفرد بشكل عام، وفي خطابه التواصلي على السواء، ليكون وافياً بأداء أغراضه، فيتحقّق ما هو أزكى بما هو أوفى. وقد قيل قديماً: «التلطف بالحيلة، أنفع من الوسيلة».
* جامعة محمد بن زايد للعلوم الإنسانية

اتجاهات

Opinions

 حبر أبيض 

White Ink

تلطّف أهل الكهف.. حيلة أم وسيلة؟

إن اللغة وفق المنظور البنيوي، نظام من العلامات أو الرموز التي تؤدي الأغراض والوظائف المنوطة بها.

«خيراً إن شاء الله».. عبارة يردِّدها الناس عادةً، في كلامهم الفصيح، أو العامي، ينمّقون بها مخاطباتهم ومحاوراتهم ومسامراتهم. وهي عبارة ـ بمقاطعها الصوتية القليلة ـ، تحمل في طياتها قيماً أصيلة تعكس أخلاق التوكُّل، والقناعة، والبذل، ومحبَّة الخير للناس، ومعاني جليلة تبث في النفوس الأمل، والأمان، والتفاؤل، والإيجابية.
فهي تقال لمن رأى رؤيا تسرّه، أو سمع خبراً يضرّه، ويستعملها الصديق وهو يعاتب صديقه إن جفاه، والمعلِّم لتلميذه إن رأى منه فتوراً، والواعظ أو الفقيه؛ حين يريد تهدئة النفوس من خلال نصائحه وفتاويه. وبها يقلِّب الحكيم أفكاره وتأملاته وتوقّعاته، ليفتش عن أنجع السبل وأصوب الحلول لمعضلات القضايا والأمور.
ويوظفها المتحدث أو المتصل أو المراسل حين يريد أن يختم حديثه، أو يقطع اتصاله، أو ينهي رسالته، فتؤدي العبارة حينها وظيفة نقطة النهاية، فيما يعرف عند البلاغيين بحسن التخلص أو براعة المقطع: فيقول الصديق معاتباً صديقه: «(خيراً إن شاء الله)، لم تعد تزرني مثل السابق! وسؤالك عني لم يعد كما عهدتك!». ويقول المعلِّم لتلميذه وهو يرسم له طريق النجاح والنجاة: «واصل يا ولدي اجتهادك بكل عزيمة وإصرار؛ فستجني من وراء ذلك (خيراً إن شاء الله)».
ويقول الواعظ عند إجابته سائلاً في حالة من الحيرة أو الجزع، أو حين إصلاحه بين اثنين: «اطمئنَّ يا أخي؛ فكل شيء سيعود كما كان، وثق بأنك ستجد (خيراً إن شاء الله)».
ويقول الحكيم: «(خيراً إن شاء الله)، فلكل مشكلة حل، وسنصل إليه ما دمنا نسلك طريق البحث عن الحقيقة، ونمتلك أدوات التفكير البنّاء والرؤية الإيجابية التي تقودنا إلى معالم الخير والحق والجمال».
ويقول المتحدِّث أو المتصل أو المراسل ـ بعد حديث طويل تنبض خواطره محبة ومودة، وعواطف دافئة ـ: (خيراً إن شاء الله..!) فتنزل العبارة على قلب المستمع راحة وطمأنينة، فلا يجد جواباً يوفي بحق الرد عليها إلا قوله ـ وهو موقن بأن ما هو آت أفضل مما فات ـ: «خيراً إن شاء الله..!».

خيراً إن شاء الله..!

«خيراً إن شاء الله».. عبارة يردِّدها الناس عادةً، في كلامهم الفصيح، أو العام.

ليس النجاح في الأعمال والمشاريع ومختلف المواقف التي يمر بها الفرد مرهوناً بأصالة أفكارها، ومقدار أهميتها، وطبيعة أساليب إنجازها فحسب، ولا حتى بوضع الخطط التي هي بمثابة خارطة الطريق للوصول بالمشروع إلى غايته المنشودة.
إن أي عمل تلازمه - خلال مراحل إنجازه - فترات حرجة؛ يؤدِّي فيها أخذ القرار دوراً مفصليّاً ومصيريّاً حاسماً، حيث يكون ضمان نجاحه من إصابة القرار نفسه، وماهية مصدره، والأهم في ذلك من الوقت المستغرق لأخذه، الذي ينصح الحكماء باستغراقه كاملاً، فنجدهم يشبهون الرأي الذي لم تتمخض فيه الفكرة ليلةً كاملةً بالمولود لغير تمام، وحذَّر بعضهم من الرأي الذي يستعجل المرء في أخذه دون رويّة، فقد سموه بالرأي الفطير، وهو ما أشار إليه أحد الشعراء في قوله:
دع الرَّأي يربو كالعجين مخمَّراً...
فلا خير في الرَّأْي الفطير المعَجَّل
والمفارقة أن مفهوم العجلة في أخذ القرار في عصرنا - الموسوم بعصر السرعة - أصبح نسبيّاً، في وجود برامج الذكاء الاصطناعي، التي تدرس المشروع؛ وتقدّر المآلات، وتأخذ القرارات، حتى قبل القيام من المقام.
ولا ننكر أن بإمكان تلك الأنظمة الذكية أن تساعد بفعالية في المشاريع الفنية والهندسية والوظيفية. غير أن الأمر - عند التأمل - يبدو أكثر اتساعاً من هذا، فإذا كانت الحياة -كما قيل: - «مجموعة من المحاولات»، فهي أيضاً مجموعة من القرارات؛ لأنها تخترق حياة الإنسان النفسية والاجتماعية والدينية والفكرية؛ لتشكّل بنية لها خصوصيتها، تفتح للإنسان - في حياته الخاصة والعامة - آفاقاً من المساءلات الهادفة المصيرية، على غرار ما أورده شكسبير في رواية هاملت - على لسانه -: «أكون أو لا أكون.. تلك هي المشكلة!» فتتفاقم حتمية القرار، وتتضاعف أهميته، وتخفت معها أنظمة الذكاء الاصطناعي، والدراسات النمطية الموجهة، لينفتح الفكر على خبراته الإيجابية وتوقعاته السّلسة الواعية؛ البعيدة عن العبث والعشوائية، من خلال ما يكتسبه من ثقافة التّؤدة والتمهّل والتريّث، ومهارة الفراسة وحسن التقدير، ومشاورة أصحاب الآراء الحازمة، والأفكار الرصينة، التي تميز بين الخبز الخمير، والرأي الفطير!

الخبز الخمير.. والرأي الفطير..!

ليس النجاح في الأعمال والمشاريع ومختلف المواقف التي يمر بها الفرد مرهوناً بأصالة أفكارها،

أشاد البلاغيون بشرف المعنى والبيان، ورفع الحكماء قيمة اللسان حتى جعلوه حداً للإنسان، وتنافس اللسانيون في دراسة بنية اللغة ونظامها، وعناصرها، ومستوياتها الصوتية والتركيبية والدلالية، ووظائفها، التي تؤديها في مختلف السياقات.
ولعل ذلك لم يعد كافياً لفهم ما «يعبر به كل قوم عن أغراضهم»، كيف لا؟ وقد أصبحت بعض الممارسات اللغوية مظنة الإدراك القاصر والتأويل الجائر، سواء في الخطابات المنطوقة أو المكتوبة، فكم من صداقات فترت بسبب عبارة موهمة، أو تعبير مبطن! وكم من مناوشات اندلعت بسبب سوء ظن المتلقي! وكم من اتهام أُطلق بسبب سوء تقدير! وكم من إجابة انحرفت، سببها غموض في صياغة سؤال! وكم من قطيعة نشأت جراء تلميح في عبارة، أو تعريض بإشارة! وكم من إصابة في قول جنى عليها الفهم السقيم، كما قال أبو الطيب المتنبي:
وكم من عائبٍ قولاً صحيحاً *** وآفتُه مـن الفهـم السَقيم!
إن وظيفة الفهم والإفهام التي قررها البلاغيون واللسانيون ويتوسل بها كل خطاب أضحت مهددة بوظيفة سلبية منافسة هي وظيفة «سوء الفهم»، التي يتحمل وزرها مناصفة منشئ الخطاب، لسذاجته اللسانية، وإهماله البراغماتي، والمتلقي لعدم امتلاكه نواصي فهم فونولوجيا الحروف ودلائلية الصورة، من خلال رد كل شيء إلى موضعه. والعرب ترد كل الأشياء إلى مظانها، مهما اختلف ترتيبها، أو تركيبها، أو إسنادها، أو سياقها.
إن قصدية المتكلم التي يوليها المختصون أهمية قصوى أصبح يعتريها في بعض الأحيان- خاصة في الرسائل النصية القصيرة حروفاً أو إيقونات- وابل من الشكوك مع سبق الإصرار والتوقع، ما يجعلها بحاجة ماسة إلى اهتمام بالغ بصياغة البنى التركيبية، ورعاية مستعجلة لحال المخاطب، وسياقات إنتاج الخطاب، وقراءة واعية (داخلية وخارجية، سطحية وعميقة) لكل إصداراتنا الخطابية مهما تنوعت سياقاتها وأنظمتها التواصلية. ومن جهة أخرى امتلاك المخاطب ملكة التلقي الفعال، وآليات المسالمة في الفهم، والوداعة في التفاعل، حفاظاً على شرف اللسان، والنأي بإنسانية المخاطب عن وضعها محل اتهام بالقصور والتقصير.

قصور اللسان.. أم تقصير الإنسان؟

نقل لنا الجاحظ في كتابه «البخلاء» صوراً سلوكية لطبقة من أفراد مجتمعه، تعكس نظرتهم إلى الحياة، وهي شخصيات تتسم -من جهة- بالعفوية المسكنة، و-من جهة أخرى- بالدهاء والاحتيال.
ومما التقطه صورة معاذة العنبرية، التي تعد نموذجاً في التقتير؛ بما بلغته من شأو في درجات البخل؛ حيث ادّخرت أضحية أهدِيَت إليها؛ حتى حال عليها الحول، فعمدت إلى استغلالها استغلالاً فاحشاً؛ فأعادت تدوير الجلد، والصوف، والعظام، والدم؛ متذرّعة بأنّ تضييع القليل منها يجرّ إلى تضييع الكثير، وأن الحكمة تقتضي جعل كل جزء منها في مكانه!
إن إعادة التدوير لدى معاذة، سلوك سيطرت عليه عدة مفارقات، أظهرته كقيمة سلبية من منظور أخلاق العرب -الذين مجّدوا الكرم حتى صار علامة مسجّلة باسمهم-، والدين، والأعراف الاجتماعية، وصدَّرته في المقابل بوصفه التزاماً واعياً لصدِّ الفقر؛ ومجابهة تقلبات الزمان.
إن إعادة تدوير الأشياء فكرة أصيلة لدى الفرد، قديمة قدم إدراكه لمصالحه، اختلفت مظاهرها وفلسفتها وحدّتها، باختلاف أنماط التفكير، وتمثُّل طبائع الأشياء.
فهي اندراج مستمرّ في دورة الحياة، وحفاظ على الاتزان الكلّي الذي تحمله عناصرها، إنها الجوهر الصميم من كل ما له ظاهر في مجال ديمومة العيش، إنها باختصار: وجود استمرار يعكس استمرار وجود! ولما كانت الاستدامة فن العيش المتزن والعادل بين الأجيال المتعاقبة، كانت إعادة التدوير فنّاً ذوقيّاً، ورقيّاً اجتماعيّاً، ووعياً ثقافيّاً وحضاريّاً بالحياة، قبل أن تكون براعة في التصرف والتّقشف، أو بعبارة موجزة: إن فن إعادة التدوير سلوك يساير تدوير وتغذية الأفكار الإيجابية؛ للمحافظة على روح المجايلة والتناغم داخل المجتمع وبين الأجناس البشرية.
إن الاستدامة ليست صراعاً على البقاء، أو أنانية تجاه الآخر، إنها فن العيش المشترك، والمسالمة بين بني البشر، من أجل عالم يناهض التخلف والفقر؛ ليقارب مقولات حضارية وجمالية راقية، ويعزّز منظومة القيم الأخلاقية؛ التي تجعل منها مفهوماً كليّاً جامعاً لمتطلبات الإنسان ومقتضيات الإنسانية، في كل زمان ومكان، بعيداً عن مزالق البخل ومنطق البخلاء.

أ.د لعبيدي بوعبدالله

تلطّف أهل الكهف.. حيلة أم وسيلة؟

خيراً إن شاء الله..!

الخبز الخمير.. والرأي الفطير..!

قصور اللسان.. أم تقصير الإنسان؟

البخلاء.. وفن إعادة التدوير