كان مهماً بعد النكسة التي أصابت أوروبا، إثر تفضيل بريطانيا الخروج منها، أن تستعيد الفكرة الأوروبية نفسها، شيئاً من حيويتها في مقابل قدر من يأس أوروبي عام كان قد بدأ يتجذر في طول القارة العجوز وعرضها.
وفي الحقيقة أتت الانتخابات الرئاسية الفرنسية التي أسفرت عن فوز لا بأس به للمرشح الذي كان الأكثر حماسة في الدفاع عن تلك الفكرة، لتبعث شيئاً من الأمل، بل أكثر من هذا، شيئاً من الحيوية في تلك الفكرة الأوروبية التي آن الأوان كي ندرك- نحن العرب- أهميتها وحيويتها بالنسبة إلينا.
لعل الخبر الجيد في هذا كله هو أن ما سميّناه سابقاً بالاستثناء الفرنسي، لم يأت من فراغ، بل وسط سلسلة من ترددات أوروبية سبقت فوز الرئيس ماكرون ومهدت له، في بلدان أوروبية مجاورة لم تلق فيها الأفكار المناوئة لأوروبا، ذلك الدعم الذي كان كُثُر يتوقعونه لعام أو عامين.
ففي ذلك الحين، عندما وصلت قضية تدفق اللاجئين الآتين من الجنوب إلى ذروتها وأبدت أوروبا الجماعية والرسمية المؤسساتية قدراً ولو محدوداً من الكرم تجاه بائسي الأرض الجدد أولئك، ثار سخط شعبي كبير وتبدت إرادات انفصالية صحيح أن اليمين المتطرف كان في قيادتها، لكنها استقطبت أصواتا شعبية بدت مستعدة للتضحية ولو على مضض.
بالقيم الأوروبية، التي يمكن اعتبارها، إلى جانب الاقتصاد، في أساس الفكرة التي تقوم عليها أوروبا، فبات متوقعاً إما أن تتراجع المؤسسات الأوروبية عن كرمها، وإما أن تنفرط أوروبا، لكن شيئاً من هذا لم يحدث، حتى ولو اتُّبع بعض التضييق على زحف اللاجئين.
من هنا، إذا كان في إمكاننا أن نوصّف الفائز الحقيقي في الانتخابات الرئاسية الفرنسية الأخيرة، سنشير مباشرة إلى القيم الأوروبية، تلك التي تلوح دائماً في أفق القارة المجاورة لنا في كل وقت تبرز فيه الأخطار.
ونشير منذ الآن إلى أن المرشح ماكرون حين توجّه قبل شهور من انتخابه إلى الجزائر معلناً فيها ذلك الموقف الإنساني والحضاري الذي أعتقد كُثر أن من شأنه أن يكلفه طموحه كله، لم يكن حالة فريدة.
نحن نعرف، منذ الجبرتي ورفاعة الطهطاوي، وصولاً إلى شكيب أرسلان وطه حسين ومئات من المفكرين والمبدعين العرب الذين توجهوا دائماً بأنظارهم صوب أوروبا وتحديداً في الأزمان التي كانت فيها الجيوش والسياسات الكولونيالية الأوروبية تحتل بلادنا، وهم واثقون أن ثمة ما يمكنهم أن يعثروا عليه فيها من سند ودعم.
ودائماً على غرار ذاك الذي قدمته الكاتبة والمناضلة الاشتراكية الفرنسية جولييت آدم إلى مصطفى كامل الساعي لإقناع فرنسا وأوروبا بالمساعدة على تحرير بلاده المصرية من نير الاحتلالين العثماني والبريطاني.
حينها كان المفكرون العرب يعلمون يقيناً أن في إمكانهم الاتكال على القيم الأوروبية التي يقوم على حراستها مفكرون أوروبيون ولو على الضد من سلطات بلادهم.
واليوم، إذ يبدو واضحاً أن تلك القيم هي التي انتصرت بفوز إيمانويل ماكرون وانهزام اليمين المتطرف- الذي ويا للغرابة- وجد من يسانده ويتعاطف معه في بعض الشارع العربي، وكذلك بالترحيب الشديد الذي جُوبه به هذا الفوز في طول أوروبا وعرضها، كما كان الحال قبل حين يوم تراجع اليمين المتطرف في هولندا .
وفي إيطاليا، رغم أن محور المعارك كان في الحالات كافة، قضية المهاجرين، اليوم بات من المهم للفكر العربي، أن يستخلص الدرس في مجال بناء سياساته وتطلعاته الخارجية.
لا نتوخى بهذا، اقتراح أن يكون أي تقارب وتفاعل مع أوروبا قد يكون في كلامنا دعوة واضحة إليه، تقديم نوع من المكافأة لأوروبا التي اختارت النزعة الإنسانية والكرم- ولو القسري- تجاه أبنائنا في الخارج.
بل نقصد الدعوة إلى التنبه جيداً إلى أن المسألة ليست مسألة هيام ماكروني بالجزائر، أو أوروبي بالعرب وغير العرب اللاجئين، بل مسألة شعوب تعرف كيف تحافظ على قيمها والجانب المضيء من تاريخها جاعلة من شعارات مثل الحرية والمساواة والأخوّة، ليس مجرد يافطات انتخابية، بل برنامج عمل حقيقي.
هذا الدرس الثمين والإنساني الذي لن نعثر على ما يترتب عليه لا في القارات والأمم البعيدة، ولا حتى في داخل صفوفنا نفسها، هو نفسه الذي التقطه مفكرونا العرب الكبار منذ حملة بونابرت التي فرقوا فيها بين جانبها العسكري الاستعماري المتوحش، وجانبها الحضاري الفكري والعلمي.
من هنا من البديهي اليوم أن نتوجه إلى مفكرينا بضرورة العودة إلى التعاطي مع القيم الأوروبية، تلك القيم والأفكار نفسها التي إذ تمازجت طوال القرن التاسع عشر والنصف الأول من القرن العشرين، مع ما هو مضيء من تراثنا العربي الذي كان قد سبق أن فعل فعله في الفكر الأوروبي نفسه في العصور الغابرة، عرفت كيف تنتج معجزات صغيرة على المستوى الفكري على الأقل، وفي يقيننا أن ما يحدث في أوروبا اليوم، جدير بأن يعيدنا إليها.

العرب والخيار الأوروبي

كان مهماً بعد النكسة التي أصابت أوروبا، إثر تفضيل بريطانيا الخروج منها، أن تستعيد الفكرة الأوروبية نفسها، شيئاً من حيويتها

يقال حول شؤون السينما عادة، إنه كلما ازدادت كتابات النقاد حول فيلم من الأفلام حماسة له وإمعاناً في تقييمه وتحليله، زاد انصراف الجمهور العريض عنه.
ومن هنا اعتادت شركات الإنتاج الكبرى، من أميركية وغير أميركية، الاستنكاف إرسال أفلامها الضخمة إلى المهرجانات أو دعوة كبار النقاد الجادين إلى حضور عروضها الأولى.
<img alt="" height="337" src="https://media.albayan.ae/images/fahmi559/2339705.jpg" width="456"/>
ما يمكن قوله حول السينما في هذا السياق، قد يصح اليوم قوله حول السياسة، ومن هنا نجد كبار السياسيين والمرشحين للمناصب الكبرى، بما فيها رئاسة الجمهورية، في البلدان التي تتبع أنظمة التصويت الديمقراطي، يفضلون ألا يجعلوا للمثقفين والمفكرين الجادين مكاناً أو مكانة في بطانتهم.
فالشعبوية السائدة في عالم اليوم، حيث تنهار القيم الإنسانية والأفكار الكبرى الموروثة من عصر التنوير وأفكار القرن التاسع عشر وما إلى ذلك، تتناقض تماماً مع الحضور، ولو الخجول، للمفكرين في المعمعة الانتخابية ومعاركها.
بل نلاحظ في بلدان شهدت معارك انتخابية أو استفتاءات شعبية في الآونات الأخيرة، كيف عبر مرشحون ومسؤولون في خضم لجوئهم إلى الأفكار الشعبوية التي تخاطب الناس في غرائزهم وغضبهم ومخاوفهم، عن حذرهم من الثقافة والمثقفين فاستبعدوهم بل وقفوا منهم مواقف عدائية واستصغارية.
جعلت كل صاحب عقل وفكر ينأى بنفسه بعيداً عن الساحة العامة إن لم يغامر بخوضها ضد الديماغوجية والشعبوية، وفي كل مكان حدث هذا فيه بدا السياسيون الشعبويون على حق والمثقفون على خطأ، ليس في الأفكار طبعاً وإنما في التكتيكات الانتخابية.
وطبعاً لن نلعب هنا لعبة الأسماء والتحديدات لكن الأمثلة واضحة للعيان. أو كانت واضحة، حتى برز ما يمكننا أن نسمّيه «الاستثناء الفرنسي» خلال الشهور الأخيرة.
في فرنسا، ومنذ ظهر المرشح إيمانويل ماكرون على الساحة الانتخابية معلناً وسطية إيجابية، أي وسطية غير مائعة كما تعتاد الوسطيات أن تكون، مموضعاً نفسه بين يسار فقد صدقيته ويمين فقد قيمه.
وهو يعرف، إذ يبدو قادراً على تحييد الحزبين الكبيرين اللذين تقاسما حكم البلاد منذ نصف قرن وأكثر، أن معركته الرئيسة سوف تكون ضد اليمين واليسار المتطرفين. وكان يعرف أنها لن تكون معركة سهلة في زمن تنتصر فيه شتى ضروب التطرف في العالم ويبدو أنه لم يعد ثمة مكان للعقل.
كان ماكرون يعرف أنه يغامر. لكنه، وكما سوف يقول بعد ساعات من فوزه: «كلهم قالوا لنا إن هذا الفوز سيكون مستحيلاً، بيد أن الذين قالوا هذا لم يكونوا يعرفون فرنسا!» وبدا واضحاً أن الرئيس الفرنسي الشاب على حق.
ولكن بدا واضحاً أكثر من هذا أن فرنسا التي يعرفها هو جيداً، تختلف تماماً عما يعتقده المهرولون ناحية الشعبوية. كان يعرف على الضدّ من كل المراهنات، أن البلد الذي يتطلع إلى حكمه كان لا يزال يشكل استثناءً على صعيد العالم. على صعيد عالم اليوم في انحداراته تحديداً.
ومن هنا لم يتردد ماكرون، منذ بدايات حملته في التمسّك رغم كل المخاطر، بأثمن ما اعتقد كثر أن فرنسا خسرته منذ زمن بعيد، أي قيم التقدم والإنسانية والتنوير، قيم الحرية والعدالة والأخوة. وهو كان يعرف انه إذا كان ثمة من يمكنه ضمان هذه القيم فهم المثقفون المفكرون والفنانون الذين لهم في فرنسا تاريخ طويل.
ومن هنا رأيناه على العكس من كل المرشحين الآخرين، يخاطب أول من يخاطب أولئك الذي يُعتبرون دائماً ضمير فرنسا وضامني قيمها، وكان من الواضح لمن راقب الأمور جيداً، أن ذلك الشاب الطموح، بدا مفعماً بالصدق وهو يخاطبهم غير خائف أن يدفع تحلّقهم حوله، الناخبين بعيداً عنه.
لم يخش في خضمّ ذلك الإصرار على تمسكه بقيم يعرف جيداً أنها هي التي تشكل مركز القلب في العقل الفرنسي الحر، بما في ذلك إعلانه خلال زيارته للجزائر أن حرب فرنسا الكولونيالية عليها كانت جريمة ضد الإنسانية. ولم يخش زيارة ضواحي البؤس وإعلانه أن الإرهاب ليس قضية أمنية، وتأكيده أن فرنسا ليست على موعد مع حرب أهلية ضد مواطنيها المسلمين.
لوهلة بدا هذا الخطاب غير شعبيّ على الإطلاق. لكن الذين يعرفون فرنسا الحقيقية مثله، ومن بينهم الجسم الثقافي الفرنسي في ألمع رجاله يمينيين كانوا أو يساريين ووسطيين طبعاً، أدركوا إلى صدقه أنه يصوّب جيداً.
فالاستثناء الفرنسي، يعلمنا دائماً أن في فرنسا، وعلى عكس أمم كثيرة في هذا العالم البائس، لا تزال للمثقفين كلمتهم، وحين يتبنى المثقفون، في إجماع مدهش كالذي تحلق من حول ماكرون، مرشحاً يدركون صدقه وتمسكه بالقيم، ثمة جمهور عريض سوف يتلقى الفكرة، ويعطي ذلك المرشح فرصته.
خاصة إذا كان هذا المرشح يعرف فرنسا حقاً، ويعرف أن الثقافة الإنسانية لا تزال لها في فرنسا مكانتها وكلمتها. الاستثناء الذي يضيف إلى العوامل التي أحصاها كثر ومكّنت ماكرون من أن يصبح رئيساً لفرنسا، كون المثقفين وقفوا إلى جانبه علناً، وسوف يشكلون بالتأكيد ضمانة لتمسكه بالدرب التي خطّها لنفسه، وتجاوب معها قسم كبير من الشعب الفرنسي الذي كان هو من حسم الأمر.

الاستثناء الفرنسي

يقال حول شؤون السينما عادة، إنه كلما ازدادت كتابات النقاد حول فيلم من الأفلام حماسة له وإمعاناً في تقييمه وتحليله، زاد انصراف الجمهور العريض عنه.

في ستينيات القرن الفائت نشر الكاتب الفلسطيني غسان كنفاني واحداً من أجمل وأقسى نصوصه القصصية، وذلك على شكل رواية متوسطة الطول حملت عنوان «رجال في الشمس».
وتلك الرواية القصيرة التي ما لبث المخرج المصري توفيق صالح أن حوّلها في سورية إلى فيلم اشتهر في حينه ولا يزال يعتبر إلى اليوم واحداً من أقوى الأفلام العربية، وهو فيلم «المخدوعون»، أتت يومها لتتحدث عن ثلاثة من اللاجئين الفلسطينيين خططوا للتسلل من العراق إلى الكويت للعمل هناك بعدما سُدّت الأبواب في وجوههم وبدا كأن وطنهم ضاع وربما إلى الأبد.
وكان التسلل لأن السلطات كانت في ذلك الحين تمنع تدفق اللاجئين إليها ما اقتضى سلوك درب الانتقال بواسطة التهريب.
كان التهريب، في حال الفلسطينيين الثلاثة يتم من خلال نقلهم سراً في خزان شاحنة فارغة بمعرفة السائق الذي كان معتاداً على ذلك النوع من الصفقات.
كان الحر في يوم التنفيذ مرعباً ومع هذا لم يتوان المتسللون الثلاثة عن خوض المغامرة آملين ألا تستغرق عملية عبور الحدود ونقطة التفتيش أكثر من برهة يسيرة. وقالوا إن بإمكانهم الصمود داخل الخزان ريثما يدبّر السائق أموره سريعاً ويوصلهم إلى جنة العيش والعمل الموعودة.
لكن المعاملات التي راح السائق يجريها استغرقت من الوقت ما يزيد كثيراً عما هو متوقّع وبخاصة أن رجال الحدود راحوا يثرثرون معه مازحين غير عارفين طبعاً أن ثمة في شاحنته ثلاث أرواح تهلك تحت وطأة الحر والاختناق.
وكانت النتيجة أن قضى المتسللون وهم مستنكفون حتى عن دقّ جدران الصهريج... خوفاً من أن ينكشف أمرهم. كانت قاسية إذاً قصة كنفاني هذه، وكان قاسياً أيضاً الفيلم الذي اقتبس عنها.
لكن كثراً من القراء والمتفرجين نظروا إلى الحكاية على أنها غير قابلة للتصديق، وأن ما حدث فيها للاجئين الثلاثة أمر لا يمكنه أن يحدث في أي مكان في العالم، وهكذا قُبلت «رجال في الشمس» على سبيل الكناية والرمز، دون أن تُقبل كقطعة من أدب واقعي.
بعد ذلك بثلث قرن تقريباً، جاءت الأخبار من الحدود المكسيكية / الأميركية متحدثة عن مقتل نحو ستين متسللاً مكسيكياً كانوا في طريقهم لعبور نلك الحدود سراً داخل عربة – صهريج ملحقة بقطار اعتاد عبور تلك الحدود رسمياً دون أن يتعرض لصعوبات أمنية، ولكن في ذلك اليوم القائظ المرعب، كان من حظ أولئك المتسللين السيئ أن رجال الحدود تباطأوا لسبب أو آخر في إنجاز معاملات العبور.
ومع مرور الوقت راح العمال المتراكمون فوق بعضهم البعض يذوبون حراً وخوفاً وألماً لينتهي الأمر بمقتل كل ذلك العدد الكبير منهم من شبان لم يُكتشف مصيرهم إلا بعد مرور ساعات الانتظار الطويلة عند النقطة الحدودية.
كان مرعباً وقاسياً ويحمل إدانة عنيفة لما آلت إليه إنسانية البشر ذلك الحادث الذي ما إن انتشرت أخباره في العالم كله من طريق وكالات الأنباء، حتى فغر كثر أفواههم وقالوا إن ما من إبداع في هذا العالم يمكنه أن يعبر عن وحشية تلك الكارثة الإنسانية.
هؤلاء لو كانوا قرأوا رواية كنفاني القصيرة أو شاهدوا الفيلم المقتبس عنها، لما قالوا هذا ولاعترفوا بأن الحياة يحدث لها في مرات عديدة أن تقلّد الفن لكنها، في معظم الحالات ستكون أشد عنفاً منه، ودائماً ضمن خانة ما يصعب، أو حتى، يستحيل تصديقه.
نتذكر هذا ونحن نشاهد اليوم ما تنقله إلينا الشاشات الصغيرة نقلاً مباشراً، على الأقل من ساحتين رئيسيتين من ساحات الكوارث العربية الراهنة، وذلك بعد زمن من انتشار تلك الصور والأفلام الأخرى التي راحت تصوّر اندفاعات عشرات ألوف المهاجرين، من سوريين وعراقيين وغيرهم، نحو المجاهل الأوروبية «المعادية» أو نحو أعماق البحار، هرباً من واقعهم المحلي الذي بات نابذاً لهم بالقوة ومدمراً لمستقبلهم.
اليوم بعد تلك التغريبات الأوروبية المريعة، ها هي الشاشات تنقل إلينا صور تلك التهجيرات القسرية الداخلية منطلقة من حلب أو من غوطة الشام أو من حي الوعر السورية، أو من الموصل وغيرها في العراق.
إنها مشاهد قد لا يكون لها معادل في أدب عربي سابق، لكن في إمكاننا دائماً أن نعثر على ما يماثلها وما استبقها، مثلاً في رواية «دروب الجوع» للكاتب البرازيلي جورج آمادو، أو في رواية «حرب نهاية العالم» للبيروفي بارغاس يوسا... ففي الروايتين أجواء وتعاسات مشابهة، حين قرئتا قال كثر: إنها أغرب من الخيال.
لكنها إذ تتجسد اليوم على أرض الواقع، وأمام أعيننا المشرئبة إلى الشاشات تكاد تقول: ما أرحم ما يحدث في الخيال، أمام كآبة وعنف ما يحدث في الواقع...!

بين خيال المبدعين وعنف الواقع

لا يحتاج العمل الأدبي الكبير عادة إلى مناسبة خاصة حتى يعود إلى الأذهان، ومع هذا تبرز في الأسواق الأميركية والغربية في هذه الأيام ظاهرة لافتة لم تكن متوقعة لشهور خلت.
فعلى رغم أن رواية جورج أورويل الكبيرة «1948» تعود إلى الواجهة وتُطبع وتُقرأ من جديد بين الحين والآخر، إما لمناسبة حديث عن مؤلفها أو لذكرى تتعلق به، وإما قبل ذلك لحلول العام الذي يحمله عنوان الرواية المكتوبة عام 1948، أو لمناسبات تتعلق، مثلاً بحديث عن ستالين، الزعيم السوفياتي الدموي والمتسلط الذي سيقال دائماً أن لكتابة أورويل روايته علاقة به، على رغم هذا فإن عودة الرواية إلى الواجهة هذه المرة تبدو عودة استثنائية.
حيث تفيدنا صحيفة «نيويورك تايمز» بأن الرواية تحتل منذ يناير (كانون الثاني) المنصرم قمة لوائح الكتب الأكثر مبيعاً وأن طبعة أولى منها أنزلتها «منشورات بنغوين» إلى الأسواق أواخر الشهر المذكور تتألف من 75000 ألف نسخة نفدت خلال أيام، ما اضطر الدار إلى إصدار طبعتين جديدتين منذ ذلك الحين.
الحقيقة أن جورج أورويل لو كان حياً بيننا لكان أول المندهشين إزاء هذه الظاهرة المفاجئة. غير أن الظاهرة، أيّ ظاهرة، لا تعود كذلك حين تُكتشف خلفياتها ومسبّباتها.
وقبل ذلك، للوصول إلى شيء من التوضيح الإضافي، سيكون من المفيد أن نذكر أن انبعاث هذه الرواية مع عدد من روايات أخرى تماثلها في الموضوع وظروف الظهور – وأبرزها «مزرعة الحيوانات» لأورويل نفسه، و«أفضل العوالم» لآلدوس هاكسلي، و«النصّاب الكبير» لهرمان ملفيل، و«المؤامرة ضد أميركا» لفيليب روث –، إنما أتى في الوقت الذي وصل فيه الرئيس الأميركي الجديد دونالد ترامب إلى السلطة... فهل ثمة من علاقة بين الأمرين؟
للإجابة عن هذا السؤال الذي لا يخلو من لؤم، قد يحتاج المرء للانتباه إلى أن اليوم الذي بلغت فيه مبيعات «1948» الذروة، ودائما بحسب «النيويورك تايمز»، كان ذاك الذي أُعلن فيه أن واحدة من المستشارات الجديدات للرئيس الأميركي الجديد، كيليان كونواي بدأت في تطبيق السياسة الإعلامية المسمّاة سياسة «الحقائق البديلة».
ونعرف أن جزءاً أساسياً من أجزاء سياسة «الأخ الكبير» (بيغ براذر) في رواية «1948» لأورويل تقوم على تلك «الحقائق البديلة» التي تعتمد مبادئ قلب الحقائق رأساً على عقب والترويج لشعارات مناقضة تماماً لكل ما يمتّ إلى الحقيقة بصلة، وذلك تحت رعاية «وزارة الحقيقة» التي يقوم عملها تحديداً على نشر الأكاذيب، فيصبح اليأس سعادة والكراهية حباً والأمانة سرقة، وما إلى ذلك...
وهنا لا بد من العودة إلى جذور هذا النوع من الأدب الذي أفاق فجأة لمناسبة مجيء الرئيس ترامب إلى السلطة، لنذكر أن قطعه الرئيسة – روايتي أورويل وكتاب هكسلي، على الأقل – إنما كتبت في ذرة العصر الستاليني لتفضح، من داخل الفكر الاشتراكي نفسه، ممارسات «أبي الشعب الصغير» الذي كان قد وصل إلى ذروة تحكّمه، ليس فقط بأعدائه الخارجيين، بل برفاق طريقه ومثقفي بلاده، ضارباً بسيف سلطته كل من تجرأ على انتقاده أو حتى على التلميح بمساءلته حول ما يفعل.
ونعرف أن أورويل وهاكسلي كانا من بين مناصري السوفيات قبل أن تتكشف لهما الحقائق فيجابهها كل واحد منهما، إضافة إلى مئات المثقفين من طينتهما، بسلاح الأدب الذي لا يمتلكون سواه.
وعلى هذا النحو تراكم أواسط القرن العشرين متن أدبي مذهل بقيت هذه الأعمال من أبرزه رموزه... لكنها في الحقيقة بقيت مرتبطة باسم ستالين مشيرة إلى ممارساته – وممارسات حزبه في «مزرعة الحيوانات» -، كما حال كتابات لباناييت إستراتي وأندريه جيد وكازانتزاكيس، وغيرهم من الذين نددوا بالدكتاتورية سواء كانت حزبية أو فردية.
وبعد سقوط جدار برلين وانهيار المنظومة الحزبية الاشتراكية الحاكمة - التي سوف يقال في القرن الجديد أن أول ضحاياها كان على أية حال، ذلك المفكر والاقتصادي الذي قامت باسمه، كارل ماركس، لكن هذه حكاية أخرى -، بدا وكأن ذلك الأدب المشاكس قد هدأ بعض الشيء، وعلى الأقل في استخدامه السياسي والأيديولوجي، ليعود مكتفياً بمكانته الأدبية، المميزة أحياناً والمتوسطة الجودة في أحيان أخرى.
ومن هنا إذا كان سيبدو غريباً اليوم للبعض، ليس فقط أن ينبعث هذا الأدب وأمهات نصوصه، ليس فقط على يد وبقلم حفنة من نقاد ومؤرخين أدبيين «اكتشفوا بغتة أهمية العودة إليه في الظروف الراهنة»، بل كذلك وخاصة عن طريق ألوف القراء الذين يكتشفون اليوم أن لا جديد تحت الشمس، فإن هذا سيعني أن في إمكان الكلاسيكيات الأدبية في حالتنا هنا، إذا كانت نبيهة وحاذقة، في إمكانها أن تقول لنا الكثير حول حاضرنا الراهن، في حديثها عن حاضرها هي الغابر.

من ستالين إلى ترامب

هذه الحكاية التي سوف يعرف القارىء اللبيب بعد قليل لماذا نتذكرها هنا، حدثت أواخر سنوات الستين.
يومها توجهنا من بيروت إلى بلدة صغيرة في الشمال الشرقي السوري مجموعة من أصدقاء ملبّين دعوة صديق يقيم هناك أحب أن نشاركه احتفاله بافتتاحه أول استديو لبيع الكاميرات والأفلام الفوتوغرافية وتصوير الأفراح والمناسبات.
وصلنا واحتفلنا وسط الرقص الشعبي والزغاريد وهنأنا صاحبنا لنعود كل إلى دياره بعد يومين لاحظنا خلالهما أن الإقبال على الاستديو كان كبيراً ما طمأننا على مصير صاحبه وازدهاره المقبل.
بعد شهور التقينا الرجل في بيروت حزيناً مكفهراً. ما الأمر ياصديقنا؟ سألناه وقد اعتقدنا أول الأمر أنه قصد العاصمة اللبنانية ليزود محله بالبضائع الجديدة. لكنه فاجأنا بقوله إنه أقفل الدكان. لماذا؟ هل لم تسر الأشغال على ما يرام؟ بالعكس، قال، لقد بعنا جيداً وربحنا كثيراً. إذاً؟ تساءلنا في دهشة.
فقطب وروى لنا حكايته: منذ زمن وقبل افتتاح الاستديو بسنوات، كان ثمة همس في البلدة يتعلق بعلاقة ما بين زوجة المختار ورجل نافذ في البلدة. كان كثر يتحدثون عن هذا، ولكن ما من أحد كان يملك دليلاً ملموساً.
وحين افتتح الاستديو إشترى منه بعض الشبان المشاكسين، كاميرا وأفلاماً وتمكنوا من تصوير لقاء بين الزوجة والرجل النافذ، وحين وُزّعت الصور سراً على البيوت والحوانيت، اجتمع مجلس أعيان القرية لبحث الفضيحة فكان قرارهم إقفال الاستديو، أُقفل وتوجه صاحبه الى بيروت باحثاً عن عمل، فيما عادت السكينة والهدوء إلى البلدة الوديعة الصغيرة.
في الآونة الأخيرة تذكّرنا هذه الحكاية كثيراً وحرنا هل نضحك إزاءها أو نغضب.
وبالطبع تذكرناها في مناسبات محددة، تتعلق جميعاً بالإعلام وما بات يُوجّه إليه من تهم تُحمّله المسؤولية عن كثير من السوء الذي يحدث في أماكن كثيرة من العالم.
ولعل الذروة وصلت قبل أيام قليلة ، في غمرة انشغال الإعلام العالمي بتتبع نتائج توزيع جوائز الأوسكار، مرّر الرئيس الأميركي ترامب رسالة إلى جمعية المراسلين الصحفيين العاملين في البيت الأبيض يعلمهم فيها نيّته عدم حضور الحفل السنوي الذين اعتادوا إحياءه في ربيع كل عام ودائماً تحت رعاية الرئيس.
هذه المرة قال هذا الأخير بكل صرامة إنه لن يكون حاضراً، معلناً نوعاً من حرب صغيرة بينه وبين الإعلام الذي لم يتوان عن اتهامه بالتحيز ضده منذ بداية حملته الإنتخابية.
مثل هذا الإتهام وجهته في فرنسا قبل أيام أيضا مرشحة اليمين الفاشي المتطرف للرئاسة الفرنسية السيدة مارين لوبن للصحافة إجمالاً تتهمها فيه بالكذب والتجني، بل حتى بأنها هي والإعلام عموماً يقفان «وراء الشعبية التي بات يتمتع بها منافسها الأقوى على المنصب، اليساري الوسط مانويل ماكرون».
ومن الواضح أن السيدة لوبن - التي سنظل نتساءل بدهشة واستنكار عما جعل كثراً من العرب يستقبلونها ويصفقون لها وهي التي جعلت لبّ حملتها عداءها للعرب والمسلمين – ورثت مواقفها المعادية للإعلام، من أبيها المتطرف بدوره الذي، بدوره أيضا، كان يعتبر الإعلام عدوه اللدود!.
هنا لا بد من الإشارة إلى أن السيدة لوبن تعتبر نفسها من أشد المعجبين بساكن البيت الأبيض الجديد الذي تشاطره أفكاره ولا سيما منها ما يتعلق بكراهيتهما المشتركة للمسلمين.
يشارك ترامب في إثارة إعجاب السيدة الفرنسية الرصاصية الرئيس الروسي فلاديمير بوتين الذي بالكاد تختلف أفكاره عن أفكارهما، لكنه يبدو أكثر عمليةً منهما من ناحية علاقته مع الإعلام، فهو لا يعادي الإعلام في بلده اليوم، ولكن لسبب بسيط: لأنه تمكن خلال السنوات القليلة الماضية من تدجين الإعلام الروسي كله.
بل حتى من الإنفلاش إعلامياً خارج حدود بلاده، وربما أيضا خارج القدرات الإقتصادية لبلاده... منوعاً اشتغاله هنا، من دعم إعلامه «العالمي» لكل ما هو دكتاتوري ودموي في العالم، الى اشتغال خبرائه على تسريبات وأنواع من الإعلام تشتغل عبر وسائل الإتصال المختلفة متدخلة في معارك الآخرين.
ونعرف أن لدى المرشحة الأميركية السابقة للرئاسة ألف شكوى في هذا المجال، واليوم ها هي صحيفة «واشنطن بوست» تكتب عن تدخلات إعلام الرئيس بوتين ضد المرشح الفرنسي ماكرون نفسه، لصالح السيدة لوبن!.
الواقع أن في إمكان هذا النص الذي ندبجه هنا أن يتواصل طويلا ليتحدث عن مواقف «كبار» سياسيي العالم الجديد من الإعلام ومحاربتهم له أو تفريغه من معانيه وجعله مجرد سلاح في يدهم عبر قمعه أو تسفيهه أو تدجينه، ولا سيما في زمن يعاني فيه هذا القطاع ما يعاني... لكننا سنكتفي بالأمثلة الفاقعة راجين من القارئ أن يعود لقراءة القسم الأول من هذا المقال إن فاته أن يدرك العلاقة بينه وبين القسم الأخير!.

بين الإعلام والسياسيين

في حياته كان الكاتب اللبناني جبران خليل جبران مغضوباً عليه من الكنيسة، بسبب كتاباته المشاكسة، كما كان مغضوباً عليه من غلاة دعاة النزعة اللبنانية، الذين كان أشد ما يغيظهم إعلانه الدائم بأنه سوري وعربي.
ثم حين اشتد الضغط عليه أعلن غاضباً: «لكم لبنانكم ولي لبناني». كان هذا قبل قرن ونيف. جبران خليل جبران يعتبر اليوم أيقونة لبنانية وابناً باراً للكنيسة، بل حتى مَعْلماً سياحياً قد يُرجم من يحاول الدنو منه بكلمة سوء.
في هذه الحال جبران ليس وحيداً. حسبنا أن نراجع تاريخنا الثقافي العربي حتى تطالعنا عشرات الأسماء لمفكرين ومبدعين كان مغضوباً عليهم في حياتهم وأُحرقوا أو على الأقل أُحرقت أعمالهم من قبل سلطات سياسية أو دينية لم يفت المجتمع أن يصفق لها مؤيداً، وتعتبر هي نفسها متحركة باسم هذا المجتمع ومصالحه. ولكن مع مضيّ الأيام، وحتى من دون أن يبدل المعنيون من مواقفهم، بات أولئك الملعونون يعتبرون فخر الأمة ونبراسها.
لن ندخل هنا في الأسماء ولا في تحديد الحقب التاريخية، لكننا سنتساءل فقط عما إذا كانت تلك الانقلابات في الموقف تعتبر تدجيناً للمبدعين والمفكرين أم أنها انتصار لهم؟
هو سؤال شائك طرحه قبل ثلث قرن تقريباً المفكر الألماني/‏ الأميركي هربرت ماركوزه في كتاب له عنوانه «نحو التحرر» بدا فيه ناعياً للحركات الطلابية وحركات الأقليات، التي قامت بانتفاضات العام 1968 في شتى أنحاء العالم، بعدما كان سبق له قبل ذلك أن نعى «ثورات الطبقة العاملة» في كتابه الأشهر «الإنسان ذو البعد الواحد»، ففي «نحو التحرر» يتوقف ماركوزه مبدياً نوعاً من الأسى والسخط على الفنون الحديثة.
ناعياً إياها وناعياً قدرتها على أن تفعل أو تشاكس، بعد أن صارت، بحسب تعبيره، لوحات تعلق على جدران المصانع المملوكة للرأسماليين، وتُشترى بملايين الدولارات لتعلق في مكاتبهم الفخمة، ومسرحيات تعرُض في أفخم الصالات، ومقابل رسوم دخول لا قبل للطبقات الشعبية بشرائها، وكتباً لم يعد للبائسين من الوقت في صلب صعوبات العيش ما يمكنهم من قراءتها.
يفيدنا ماركوزه هنا، وهو المفكر الذي كان قبل ذلك واحداً من كبار المنظرين لثورات الطلاب والملونين والكادحين غير المنتظمين في النقابات والأحزاب الشيوعية ولا حتى الاشتراكية، يفيدنا بأن للرأسمال قدرة فائقة على تدجين الإبداع والمبدعين، بحيث تتضاءل أهميتهم في كل حراك سياسي أو حتى مطلبي، ما يعني بالنسبة إليه نهاية الفنون والآداب وكل أشكال الإبداع كونها جزءاً من حركات التغيير.
في الحقيقة أن المرء لو تمعن في كلام هذا المفكر- الذي لم يكن وحده في مثل هذا التفكير في ذلك الحين على أية حال - سيجده منطقياً، لكن الحقيقة في اعتقادنا، لا تتطابق كلياً مع هذا القول، انطلاقاً من مبدأ بسيط فحواه سؤال أكثر بساطة: هل أُبدعت الفنون أصلاً لكي تحقق مطالب اجتماعية أو قومية أو طبقية، أم أنها وجدت لكي يعبر الإنسان من خلالها عن ذاته خارج إطار يومياته البيولوجية.
ويستعين بها سواء أكان مبدعها أم متلقيها، لكي يكتسب رؤية للعالم وللزمن تربطه بوعي جديد، إنساني وروحي، ما يجعل مآل العمل الفني أو الفكري أو الأدبي، أن يُعرض ويشاهَد بغض النظر عن مكان عرضه وطريقة مشاهدته؟
إنه السؤال الشائك حول الفن، لكنه في الوقت نفسه، السؤال الشائك حول مصير الأعمال الفنية. وتبدو المسألة في نهاية المطاف محيّرة، ومع هذا يمكن للمرء أن يتساءل استطراداً عما حلّ بجبران خليل جبران نفسه حتى بعدما حاول خصوم أمسه تدجينه: هل تبدلت نصوصه أم اكتسبت قراء جدداً كانوا يتبعون خصوم الأمس في خصومتهم له؟
لوحات المبدعين المحدثين المعلقة اليوم في مصانع الرأسماليين، ومكاتبهم، أو ليست معلقة هناك يمكن لمن يشاء أن يتأملها، وينفعل بها متى وكيفما يشاء؟ بل أكثر من هذا لئن كانت اللوحات معلقة في مكان محدّد أفلا يمكننا أن نلاحظ كيف أنها «بفضل إعادة الإنتاج الميكانيكية» في استعارة من فالتر بنجامين، تُطبع اليوم بملايين النسخ، وتعلق في كل مكان؟ وماذا عن الأفلام والمسرحيات والكتب؟
إن الحقيقة التي لا مراء فيها، وبصرف النظر عن مسألة التدجين التي قد تكون حقيقية، لكنها غير فعالة على الإطلاق، هي أن الفنون باتت اليوم في متناول الناس جميعا وبأسعار زهيدة ومنتشرة في كل مكان، من دون أن نتوقف هنا عند الإمكانات التي يتيحها الإنترنت واليوتيوب وكل التكنولوجيات الحديثة.
فإذا كانت قد باتت غير قادرة على الفعل كما في أزمان روسو، وطه حسين والأفغاني. لا بد من البحث عن الأسباب خارج مسألة التدجين، التي قد لا نكون مخطئين إن رأينا فيها على العكس من هذا، انتصاراً للمبدعين ولو بعد الرحيل!

هذا تدجين ام انتصار؟!

في حياته كان الكاتب اللبناني جبران خليل جبران مغضوباً عليه من الكنيسة، بسبب كتاباته المشاكسة، كما كان مغضوباً عليه من غلاة دعاة النزعة اللبنانية.

عداء وجوديّ... تناحر مؤقت... تاريخ حافل... حذر لا بدّ منه. تلكم بعض من المشاعر، التي تحكم العلاقات بين العرب وجوارهم، ولا سيما بين العرب والجوار الأقرب والأكثر تعقيداً من الناحية التاريخية، المتمثل في الثلاثي تركيا إيران والاحتلال الإسرائيلي.
فلئن كان الحاضر لا يشهد اليوم على توترات سياسية أو وجودية أو دينية بين العالم العربي وتركيا، فإن ذكريات الماضي بينهما لا تزال مشبعة بالضباب- الذي يمكن القول على أية حال إن العلاقات المتجددة بين أنقرة وبعض العواصم العربية تعمل على تبديده، ولا سيما إذ يلقي بظله «الإيديولوجي» السميك بين أنقرة والقاهرة على الأقل.
من المؤكد أن الصراع مع إسرائيل لا يمكنه إلا أن يكون وجودياً، ليس طبعاً بسبب الحروب، التي وقعت وتقع بين الحين والآخر بين بعض العرب وبينها، بل أكثر من هذا، بسبب قيام الدولة العبرية نفسها على أنقاض فلسطين، التي تتقلص أرضها بالتدريج عاماً بعد عام.
<img alt="" height="567" src="https://media.albayan.ae/images/fahmi559/2253056.jpg" width="456"/>
أما بالنسبة إلى إيران فثمة إلى جانب الحروب الموضعية، التي يخوضها العرب مع وكلائها ومرتزقتها في أنحاء عديدة من العالم العربي، ذلك الطمع الإيراني الدائم بأراض عربية يتمثل من ناحية في الاحتلال المباشر للجزر الإماراتية، ومن ناحية ثانية في ما يعلنه مسؤولون إيرانيون بين الحين والآخر من أن «إيران تسيطر على ما لا يقلّ عن أربع أو خمس عواصم عربية». في اختصار إذا، هناك دائما حال من التوتر مع الجوار.
لكن الأسوأ من هذا أن هناك أيضاً وبخاصة، حال من الجهل العربي بهذا الجوار، ومن البديهي أن هذا الجهل يضعنا في عمى شبه كامل إزاء ما يحدث هناك، وبالتالي يمكن القول إن الصور النمطية والكليشيهات الأيديولوجية والأفكار المسبقة تحكم علاقتنا ليس فقط بالأنظمة المحيطة بنا، بل كذلك بالشعوب والفئات التي تعيش غير بعيد عنا.
فإذا سلّمنا بأن الجهل يشتغل كونه سلاحاً ضد الجاهل وليس ضد المجهول، يمكننا أن نتساءل عن السبب الذي يجعلنا مصرّين على تجاهل سلاح المعرفة هذا، معتبرين كل محاولة لاختراق الحواجز في هذا المجال أمراً مرفوضاً، ولا سيما هنا في مجال معرفتنا بالعدو الإسرائيلي.
والحقيقة أن هذا يجعلنا كالأعمى يحاول أن يصارع عدواً لا يراه، فيتلقى ضرباته دون أن يتمكن من ردّها. ولئن كانت المسألة مع الأتراك باتت تبدو أقل حدة على الأقل منذ اكتُشفت المسلسلات التلفزيونية، فقربت العرب منهم وقربتهم من العرب خاصة، بعد أن صارت المناطق التركية مقصداً سياحياً وتجارياً للعرب، فإن الوضع مع إيران يبدو أكثر غموضاً ومع الإسرائيليين كارثياً،
بل حتى مع الأتراك يمكننا أن نتساءل: هل حقاً سنعرف أشياء كثيرة عن الأتراك- ولا أتحدث هنا عن تركيا بل عن الأتراك تحديداً- من خلال مسلسلاتهم؟ الحقيقة أن القليلين من بيننا الذين يعرفون الأتراك حقاً ينصحون بأن يكون الرد: لا... من طريق المسلسلات لن نعرف عن تركيا أكثر مما سيعرفه السائح العربي إن هو تجول في إسطنبول أو أنقرة أو أزمير: ستكون الصورة خارجية، سياحية تعرّفه ربما بـ«تركيا» وليس بالأتراك.
مع هذا ثمة إبداعات مدهشة تبدأ بروايات أورهان باموك وإلف شفق وحتى يشار كمال، ولا تنتهي بأفلام رائعة تعرض اليوم في شتى أنحاء العالم وتُقدّر دون أن تجد طريقاً إلى المواطن العربي، وكلها أعمال من المؤكد أن هذا المواطن سيعرف من خلال هذه الأعمال ومئات غيرها كل ما يتوجب عليه معرفته عن الأتراك، أهل الجوار المباشر.
لعل شيئاً مثل هذا يمكن قوله عن الإيرانيين، الذين تغيب إبداعات فنانيهم وكتابهم عنا تماماً.
وحتى إن سمعنا بها سنسمع إما عن أعمال سخيفة تصنع لخدمة النظام، وإما عن أخرى نخبوية معارضة ليس فيها ما يمكن أن يفيدنا في السياق، الذي نتطلع إليه، ومع هذا ثمة متن ضخم من الإبداع يبدأ بأفلام أصغر فرهادي ولا ينتهي بعشرات الكتب والروايات أو النصوص الرائعة من أمثال «قراءة لوليتا في طهران»، التي غزت العالم ومتفرجيه وقراءه لتقول له عن الإيرانيين أضعاف أضعاف ما تقوله الخطابات والتقارير السياسية، فهل نضيف أن هذه تخيف السياسيين أكثر من إبداعات المعرضين المعلنين؟
أما بالنسبة إلى إسرائيل فقد يكون من الأجدى مثلاً لمعرفة «هؤلاء» الذين جُعلوا في جوارنا بغفلة عن التاريخ، ليس أن نقرأ مئات الكتب التي ترجمت وأُلّفت غارقة في الأيديولوجيا والأحكام المسبقة بدورها وتركتنا بعد قراءتها طوال عقود وعقود جاهلين كل شيء عنهم أكثر وأكثر.
بل أن نتفرس في نحو دزينة وأكثر من روايات لعاموس أوز أو دافيد غروسمان أو أفراهام يهوشفاع، أو نشاهد عشرات الأفلام التي بات العالم ينظر إليها بوصفها «خنجرا ًفي خاصرة الدولة الصهيونية يطعنها من الداخل» فنعرف عن هذا العدو الوجودي كل ما يجب أن نعرف، وكل ما لم نتعلمه، من ملايين الصفحات العربية التي للأسف ضاعت هباء !

الجوار الغامض للعرب

عداء وجوديّ... تناحر مؤقت... تاريخ حافل... حذر لا بدّ منه. تلكم بعض من المشاعر، التي تحكم العلاقات بين العرب وجوارهم.

إن لم يكن من الخطأ الحكم بأن الباحث صامويل هانتنغتون بكتابه «صراع الحضارات»، كان هو الفائز في المجابهة الفكرية التي قامت بينه وبين زميله فرانسيس فوكوياما، صاحب كتاب «نهاية التاريخ»، منذ رصد الاثنين قبل أكثر من ربع قرن، التغيّرات الحاصلة على مستوى العالم، وعبّر كل منهما عن نظرته إليها غداة السقوط المدوّي للثنائية الاستقطابية في العالم، بزوال المنظومة الاشتراكية وانهيار الاتحاد السوفييتي. وهذه مسألة تطرقنا إليها على هذه الصفحة قبل أسابيع، كما تطرق إليها غيرنا.
المسألة التي نشير إليها هنا بالتحديد، تتعلق في الحقيقة بعبارة «صراع الحضارات» نفسها. فمن البديهي أن هذه العبارة المؤلفة من كلمتين، هما في الإعراب مضاف ومضاف إليه، تفترض أول ما تفترض، وجود حضارات تتصارع في ما بينها. 
والحقيقة أن هانتنغتون، في كتابه المشار إليه، لم يفته هذا الأمر، بل أشار إليه تماماً، محدداً حتى أسماء تلك الحضارات التي افترض وجود واستمرارية صراعات بينها، ومنها الحضارة الغربية المسيحية – اليهودية والصينية والشرق أوسطية العربية/‏‏‏ الإسلامية... وغير ذلك.
ونحن في ما يهمنا ويخصّنا هنا، سنجدنا مهتمين أكثر ما نهتم بتلك «الصراعات» التي قد تكون الحضارة الإسلامية/‏‏‏ العربية طرفاً فيها.
وبالتحديد بالنظر إلى أن ثمة في الأحداث الشرق أوسطية الراهنة، وصولاً إلى ظهور التطرف الإسلامي، القاعدة وداعش والحشد الشعبي وحزب الله، وصولاً إلى الحوثيين ومن شاكلهم، عناصر صراع يشكل الغرب على نحو أو آخر، أو حتى المناطق المسيحية بشرقيّها وغربيّها، الطرف الآخر فيه. والسؤال الذي يفرض نفسه هنا هو التالي: هل صحيح أن ثمة في الأمر هنا صراع حضارات؟، بكلمات أخرى: هل صحيح أن ثمة مجابهة قاسية دامية بين حضارتين، إحداهما شرقية إسلامية، والثانية غربية مسيحية، ما يستقيم مع جوهر تحليلات هانتنغتون؟.
في ظاهر الأمور، قد يبدو هذا منطقياً. ولكن في ظاهر الأمور فقط.
وذلك تحديداً، لأن فرضية وجود مجابهة بين «حضارتنا» و«حضارتهم»، تستدعي على الفور صورة تقول إن طرف المجابهة، هم الورثة الشرعيون لذلك التراث الحضاري الممتد من مفكري المعتزلة إلى الفلاسفة والمبدعين والمفكرين والعلماء والشعراء وبناة المعالم والقصور، وغيرهم من المنتمين إلى الحضارة العربية/‏‏‏ الإسلامية في المشرق والمغرب، ومن بيت الحكمة البغدادي إلى قصر الحمراء الأندلسي، ومن نقل أرسطو إلى الغرب من طريق ابن رشد ورفاقه، وتدبيج الليالي العربية وإبداع المقدمة الخلدونية، و«شفاء» ابن سينا وسياسة الفارابي و«كليات» ابن رشد.. ويمكن هنا لمثل هذه اللائحة ألا تنتهي، حتى ولو اكتفينا منها بما كتبه واشتغل عليه المستشرقون وحدهم...
فهؤلاء، وألوف الأسماء التي يمكن أن تضمها اللائحة، مروراً بأحكام الماوردي ورسائل إخوان الصفا وفتاوى محمد عبده وإنجازات توفيق الحكيم وميخائيل نعيمة وطه حسين ونجيب محفوظ.. و.. مرة أخرى، قد لا يكون ممكنا لمثل هذه اللوائح أن تنتهي، هؤلاء هم الحضارة العربية/‏‏‏ الإسلامية، حتى وإن كنا نعرف أن للميدالية جانباً آخر، كما الحال في كل مكان وزمان.
فهل يريد كتاب «صراع الحضارات»، أن يقول إن ورثة كل هذا الفكر والإبداع، هم اليوم في حرب وجود مع ورثة الفكر اليوناني والنهضة الأوروبية وعصر الأنوار وأفكار الثورة الفرنسية وعقلانية القرون الأخيرة وإنسانية الفكر الأوروبي ومنجزات الحلم الأميركي، يوم كان يعيش ذرى تألقه؟.
في اعتقادنا أن الصورة التي ينمّ عنها كتاب هانتنغتون، لا يمكنها أن تكون صورة دقيقة. وذلك بالتحديد، لأن تمعّنا في معظم الأهداف التي يطاردها الدواعش وبقية عائلات التطرف الذي ينسب نفسه إلى نوع غير سويّ من الإسلام، هي أهداف حضارية: الآثار والمتاحف والمسارح والملاعب الرياضية، وصولاً إلى الكاتدرائيات التي تدل على عظمة العمران البشري، بقدر ما تدل على جوهر النقاء الروحي للدين...
ومن يدقق أكثر، سيكتشف أن داعش، على سبيل المثال، لم يخض أي صراع مع من كان في إمكانه أن يعتبرهم «أعداء» سياسيين للحضارة العربية/‏‏‏ الإسلامية. فأين إسرائيل في صراعاته؟ ومن قبلها أين إسرائيل من صراعات القاعدة؟ وأين إيران من هجماته؟.
من الواضح أن هذه الأسئلة كفيلة بأن تجعلنا نقلب العبارة، لنقول إن ما نشهده ليس صراعاً بين الحضارات، بل هو صراع ضد الحضارة. صراع الهمجية، إلى أي فريق انتمت، ضد كل تمدّن ونزعة إنسانية. وليعذرنا السيد هانتنغتون!

صراع حضارات؟

إن لم يكن من الخطأ الحكم بأن الباحث صامويل هانتنغتون بكتابه «صراع الحضارات»، كان هو الفائز في المجابهة الفكرية التي قامت..

في نصّ جميل وعميق كتبه الفيلسوف والروائي الإيطالي، الراحل أومبرتو إيكو بعنوان «تكوين العدو»، يروي كيف مرة، وكان يزور نيويورك، سأله سائق الأجرة من أي بلد هو، فلما قال له إنه إيطالي، استطرد السائق ليسأله عمن هي الأمم التي تعادي بلاده. والسائق لم يصدق أذنيه حين قال له إيكو إن إيطاليا تعيش من دون أعداء منذ نحو ثلاثة أرباع القرن.. وبالتحديد بعد تلك الحرب (العالمية الثانية) التي بدأتها مع عدو لتختمها مع آخر.
بعد ذلك، فكر إيكو، كما يتابع، ليتنبه إلى أن الأعداء هم اليوم في الداخل: الشمال ضد الجنوب، الفقراء ضد الأغنياء، اليمين ضد اليسار.. إلخ. فما من أحد يمكنه أن يعيش من دون عدو، بما في ذلك الأمم التي لا أعداء خارجيين لها.
في مقالته استطرد إيكو قائلاً إننا نحن الذين نصنع أعداءنا في نهاية الأمر. لو لم نجدهم لاخترعناهم، كما يقول نزار قباني في مجال آخر.
هذه الفكرة تخطر لا شك على البال اليوم في الوقت الذي تنقل فيه شاشات العالم الحدث المدوّي الأكبر مع بدايات هذا العام: القرارات المتلاحقة التي يتخذها الرئيس الأميركي دونالد ترامب مستفزاً العالم كله في مواجهته، وليس فقط الخصوم والأعداء التقليديين لأميركا، بل من اللافت أن هؤلاء يبدون الأقل مبالاة بما يفعل والأقل خصومة له فيه.
بامتياز يكوّن ترامب اليوم عالماً معادياً لبلاده، يخترع لها أعداء جدداً ما كان يمكنهم أن يكونوا أعداءها في أية ظروف أخرى. بيد أن الأهم من هذا كله هو صورته المنقولة على شاشات التلفزة، وهو جالس كطفل جاءه أهله بقطار كهربائي يحلم به منذ زمن بعيد، وها هو يلعب به الآن وعلى سحنته ملامح من يريد أن يغيظ ابن الجيران ويغري ابنتهم. وما الحجم الضخم الذي يوقع اسمه به أمام الكاميرات سوى مادة يجدر بالمحللين النفسيين دراستها بشكل جدي ليقولوا للأميركيين بعض الكلام عن الرئيس الذي انتخبوه.
ومع هذا كله، قد يكون من الإنصاف في حق الرجل أن نقول كيف تمكّن من هزّ التاريخ من جذوره في أيام، مخرجاً إياه من ركوده وبلادته. فها هم الأميركيون ينتفضون في وجهه جهاراً نهاراً. وها هم الأوروبيون يتذكرون ويذكرون بالقيم الإنسانية التي يضرب بها ساكن البيت الأبيض عرض الحائط. وها هو العالم الحر، الحر حقاً، يكاد يجتمع لإيقافه عند حده، وها هم المبدعون الأميركيون يكادون يصرخون بصوت واحد: هذا الرجل لا يمثلنا!!
ترى أوليس في إمكاننا أن نستخلص من هذا أن ترامب يصنع التاريخ أكثر كثيراً مما صنعه الرئيس السابق، الذي كان أكثر ما يخشاه، على ما يبدو، هو صنع التاريخ؟
وهنا قد يكون من الملائم، إذ بدأنا حديثنا في السطور السابقة بالإشارة إلى كلام أومبرتو إيكو، أن نختم الكلام بالإحالة الى فيلسوف وكاتب آخر، لم يكن إيكو بعيداً عنه في تفكيره على أية حال. فلكارل ماركس دراسة لم يتم تداولها كثيراً كتبها ذات يوم ربيعي فيما كان يستريح من عناء انكبابه على تدبيج «رأس المال»، عنونها «دور المجرم في صناعة التاريخ»، ويقول فيها إن المجرم، وبالتالي الشرّير، هو الصانع الحقيقي للتاريخ. فمن دونه لن تكون ثمة حاجة إلى الأبواب والأقفال والمفاتيح ولا إلى الأصفاد ولا إلى رجال الشرطة ولا إلى المحاكم ولا إلى كتاب العدل ولا إلى الموثقين. ومن دونه لن يكون هناك لا أدب ولا شعر ولا مسرح. لن تكون هناك حاجة إلى مسرحيات شكسبير وغوته ولا إلى ثلاثة أرباع لوحات الفن التشكيلي.. ويمكن لهذه اللائحة أن تطول.
فبالنسبة إلى كارل ماركس، ولسنا نجد طريقة للاعتراض هنا على ما يقول، من الواضح أن المجرم لا يصنع التاريخ فقط، بل الصناعة والتجارة. ومن دونه لأضحى جزء كبير من الناس بلا عمل، ولأضحى المفكرون والسياسيون من دون عمل، والقضاة متقاعدين، وكذلك فنانو المسرح وعمال المطابع..
صحيح أن ماركس كان، في نصه هذا، يتحدث عن المجرم، والرئيس الأميركي الجديد لا يمكن وصفه منذ الآن بالمجرم، فهو لم يقترف أي شيء مما سبقه إليه محازبون ورؤساء سابقون، سواء حملوا اسم بوش أو ريغان أو حتى نيكسون.. ولكن هناك دائماً رحلة الألف ميل التي تبدأ بخطوة واحدة. وهناك أيضاً ما نعرفه من أن هتلر أو نتانياهو أو أبا بكر البغدادي أو مقاتلي الحشد الشعبي أو جلادي الشعب السوري، كانوا جميعاً عند البداية أطفالاً يريدون إغاظة ابن الجيران ومغازلة ابنتهم.

تكوين العدو وصناعة التاريخ

في نصّ جميل وعميق كتبه الفيلسوف والروائي الإيطالي، الراحل أومبرتو إيكو بعنوان «تكوين العدو»، يروي كيف مرة، وكان يزور نيويورك..

حين اجتمع نجيب محفوظ (كاتباً) ويوسف شاهين (مخرجاً) في عمل سينمائي واحد ذي دلالة وقوة خلال واحدة من السنوات الغاضبة التي تلت هزيمة الخامس من يوليو 1967، كان المثقف ضحية اجتماعهما.
حدث ذلك في فيلم «الاختيار» الذي قدّم شخصية المثقف في عز انفصامها وإجرامها.... صحيح يومها أن المثقف المعني كان، بحسب أقلام كثيرة، مثقفا معينا ورمزا للسلطة الحاكمة في ذلك الحين ـ يوسف السباعي -، لكن الفكرة التي وصلت إلى المتفرجين أشارت إلى المثقف بشكل عام.
في الأحوال كافة بدت صورة المثقف لدى الاثنين، مع أنهما من شيوخ المثقفين المبدعين المصريين والعرب، غير مطمْئنة.
ومن البديهي القول إنها كانت تعكس نظرة الناس بشكل عام إلى المثقف العربي... فإذا أضفنا إلى هذا تعامل السلطات في تلك الأزمنة مع المثقف بكونه إما مصفقا لكل ما تفعله وبالتالي يحاط بالتكريم ، وإما مناوئا وبالتالي يحاط بالأسوار والقيود... سندرك أن لهذا كله تاريخاً قد يستحق أن يُكتب يوماً.
ولكن هل كان المثقف العربي، الحقيقي، بهذا السوء أو بتلك السلبية حقا؟ 
سؤال تفرض طرحه علينا مناسبتان، نجدهما من منظور ما مترابطتين: قرب استعادتنا، بعد شهور قليلة، لذكرى هزيمة الخامس من يوليو التي قصفت الظهر العربي ولا نزال ندفع ثمنها حتى اليوم، وربما سندفعه لأزمان طويلة مقبلة، من ناحية، والرحيل المفجع من ناحية أخرى، لواحد من كبار المثقفين العرب، صادق جلال العظم، قبل أسابيع قليلة.
فإذا كانت تلك الهزيمة، المناسبة الأساسية التي حركت مبدأ إدانة المثقف العربي باعتباره مسؤولاً عما حدث ـ وصولاً إلى اتهام كثر من الحمقى، كوكب الشرق أم كلثوم بأنها من صانعي الهزيمة!، فإن الراحل العظم كان عنوانا للصوت الحاسم والصارخ الذي انتفض بعد الهزيمة ليدق نواقيس الخطر ويحدد في كتابين كبيرين له، على الأقل، أصحاب المسؤولية الكبرى عما حدث.
والكتابان هما بالطبع «النقد الذاتي بعد الهزيمة» و«نقد الفكر الديني»، (وبالمناسبة ثمة خطأ مقصود شائع اتهم هذا الكتاب الأخير بكونه مناوئاً للدين مع أن قراءة ولو بسيطة له تكشف كم أنه إنما وقف ضد التلاعب بالدين وقيمه، ضد التطرف والدجل باسم الدين، وهي الأمور التي ها نحن نعاني منها اليوم وتسيء إلى الدين أول ما تسيء).
ونعرف أن العظم لم يكن وحده في التصدي للهزيمة والتأشير بكل وضوح على المتسببين فيها. فمن مواطنه سعد الله ونوس، إلى كثر من كبار المبدعين والمثقفين المصريين ـ محمود دياب، ألفريد فرج، محمود أمين العالم، نوال السعداوي...الخ ، و... يمكن للائحة أن تطول إلى ما لا نهاية، كان المثقفون العرب الصوت المدوي في التصدي. ونعرف أن كثرا منهم دفعوا الثمن غالياً.
ولعل أفدح الأثمان كان منعهم من الوصول إلى أصحاب المصلحة الحقيقية في تلقي أعمالهم، الناس، البشر، الذين سرعان ما أُغرقوا في مختلف أنواع الدجل التلفزيوني والفني والصحافي، التي سرعان ما تحولت إرهابا وعنفا وتغييبا للناس عن العالم والعصر، وكل هذا مع توابل تمعن في اتهام المثقف بـ«المسؤولية».
وبعد ذلك حين اشتدت سخونة المعركة ضد التطرف والأصوليات المسلحّة، لجأت السلطات إلى النتاجات الفكرية للمثقفين أنفسهم، سواء كانوا من أبناء الحاضر أو الماضي، تنشرها على نطاق واسع وتوزعها بشكل شبه مجاني على الناس.
ونذكر هذا ونفكر بإعادة السلطات المصرية، في الثمانينات والتسعينات، طباعة عشرات النصوص والكتب الممنوعة و«المشاكسة» على الأصوليات الظلامية والمسلحة حين اشتدت المعركة في مصر في ذلك الحين، أو بالسلطات الجزائرية الثقافية حين أغدقت تمويلاتها على السينمائيين وغيرهم من المبدعين مستعينة بإنتاجاتهم لمحاربة أعدائها الجدد خلال ما سمّي بسنوات الرصاص وما بعدها.
كل هذا، حتى من دون تصحيح الصورة، ومن دون أن يعاد للمثقف اعتباره وبالتحديد عبر التأكيد على أنه ربما كان الوحيد الذي نبّه للأخطار وحدّد المسؤوليات، لكنه بقي مظلوما سيئ السمعة والصورة، حتى بأقلام وكاميرات المثقفين أنفسهم.

المثقف.. ذلك المظلوم

حين اجتمع نجيب محفوظ (كاتباً) ويوسف شاهين (مخرجاً) في عمل سينمائي واحد ذي دلالة وقوة خلال واحدة من السنوات الغاضبة التي تلت هزيمة الخامس من يوليو 1967، كان المثقف ضحية اجتماعهما.

حكم الولايات المتحدة الأميركية، خلال العقود الأخيرة عدد لا بأس به من رؤساء أتوا دائماً من الحزبين الرئيسيين في البلاد، وانتُخبوا بانتظام في أغلب الأحيان عبر عملية ديمقراطية، حيث لم تتعلق الاستثناءات إلا بحالتين: ليندون جونسون الذي خلف الرئيس كنيدي بصفته نائبه إثر اغتيال هذا الأخير، وجيرالد فورد الذي خلف ريتشارد نيكسون إثر استقالته تحت وطأة فضيحة ووترغيت. ونعرف أن هذين النائبين اللذين تحولا رئيسين، سرعان ما انتخبا ديمقراطياً ما أعطاهما شرعية شعبية لاحقة.
نعرف أن البيت الأبيض منذ زمن بعيد يحاول على الدوام، ومهما كان من شأن الهوية السياسية لشاغله، أن يقيم علاقات طيبة، إن لم يكن مع المثقفين الأميركيين جميعاً، فعلى الأقل مع أنماط تناسبه من المثقفين محاولاً في بعض المناسبات أن يقوم بإطلالات على الأنماط الأخرى، وصحيح، تاريخياً، أن الرؤساء الديمقراطيين يبدون بشكل إجمالي، أكثر قدرة على التعاطي مع الغالبية العظمى من كبار المثقفين الأميركيين، وذلك تحديداً على خطى الرئيس روزفلت الذي سبقهم حين مارس سياسته الاقتصادية المسماة «نيو ديل» والتي أنقذت بلاده من الكساد والجوع في سنوات الثلاثين، فالتف حوله المبدعون يناصرونه ويكتبون عنه ويحققون أفلامهم في استيحاء من سياساته وأفكاره.
جون كنيدي، بكاريزماه وثقافته، اكتسب المبدعون بدوره حتى في أوساط تعاديه سياسياً، وكذلك سوف يفعل بيل كلينتون ثم لاحقاً باراك أوباما حتى وإن خيّب كثيراً من الآمال في مجال سياساته الخارجية، ومهما يكن، عرف كنيدي وكلينتون وأوباما كيف يكسبون رضا المبدعين. وكيف يحولون علاقتهم بهم إلى نوع من العلاقة مع ما سماه كلينتون يوماً «ضمير الأمة الأميركية».
لكن الرؤساء الديمقراطيين لم يكونوا الوحيدين الذين اكتسبوا تأييد المثقفين، فالرؤساء الجمهوريون فعلوا ذلك أيضاً، ولكن مع فارق أساسي: هؤلاء اجتذبوا تلك الكتلة المثقفة التي تعتبر عادة يمينية، ونادراً ما تمكنوا من اجتذاب الكتلة المثقفة الأكبر المنحازة بالأحرى إلى اليسار والتطلعات الليبرالية والديمقراطية سواء أكان ذلك في الجامعات أم هوليوود أم نيويورك.... الخ. ونتذكر على أية حال الحظوة التي كانت لرونالد ريغان خاصة في هوليوود التي أتى منها أصلاً وأملت في مجيئه خيراً، قبل أن تنفّرها سياساته.
يعني هذا وإن بشكل خطّي، أن كل واحد من ساكني البيت الأبيض في الحقبة التي نشير إليها هنا، كان له حصته من الحياة الثقافية الأميركية. وهذه الحصة كانت تتقلص أو تتضخم تبعاً للظروف والسياسات، لكنها أبداً ما كانت تصل إلى حد العدم. فهل حان الوقت اليوم كي يحدث انقلاب هائل في الصورة؟
لقد لاحظنا خلال المعركة الانتخابية التي تواصلت قرابة العام قبل أن تُختتم بفوز المرشح – الرئيس الآن – دونالد ترامب، أن الغالبية الساحقة من القوى الفاعلة في الحياة الإبداعية الأميركية لم تتوان عن مناصبة المرشح الجمهوري – اليميني، العداء.
وحتى حين كان المثقفون الأميركيون لا يتورعون عن إعلان معارضتهم لسياسات المرشحة كلينتون، ويعلنون أنهم لن يصوتوا لها، كانوا يؤكدون في السياق نفسه أن هذا لا يعني تأييدهم ترامب... قال كثر منهم أنهم لئن كانوا يعارضون سياسات المرشحة الديمقراطية، فإنهم في المقابل يقفون موقف النقيض من كل ما يمثله خصمها ترامب، سياسياً واجتماعياً وذكورياً وفلسفة حكم واقتصادياً.
تسلم الرئيس الجديد منصبه، وها هم المثقفون الأميركيون عن بكرة أبيهم يقررون إعلان غضبهم من وجوده على رأس أمة لطالما حلموا، كما يقول واحد منهم، بأن تكون «على العكس تماماً مما يبشرها به هذا الملياردير الذي لا يعرف سوى لغة الأرقام»....
ولعل آخر مظاهر هذا الاعتراض الفصيح الذي يجابه به «ضمير الأمة الأميركية»، على طريقته الخاصة، ما أعلنه مصممو الأزياء من أنهم لن يتعاونوا مع «السيدة الأولى» رغم أنها تنتمي أصلاً إلى عالمهم، وهم بهذا ينضمون إلى السينمائيين – كان فصيحاً وقاسياً ما قالته ميريل ستريب في حفلة «الغولدن غلوب»، وأفصح منه وأمرّ التصفيق التي قوبل به كلامها – والجامعيين – الذين يسهمون إسهاماً كبيراً في «اعتراضات اليوم»، وغيرهم.
صحيح أنه سيكون في وسع السيدة ترامب أن تصمم أزياءها في الخارج، في روسيا بوتين مثلاً، وصحيح أن الرئيس ترامب سيجد مثقفين يقفون إلى جانبه في نهاية المطاف، وصحيح أنه قد يبدي نوعاً من اللامبالاة بكل هذا، ولكن صحيح أيضاً أن ما من رئيس أو ملك أو مسؤول يمكنه أن يحكم بشكل جيّد إن هو حوصر بضمير أمته يعلن معارضته له في إبداعاته وأفلامه وكتاباته وأغانيه وجامعاته، وفي اعتقادنا أن هذا سيكون واحداً من أكبر التحديات في وجه هذا السيد الذي يطل على العالم بوصفه الشاغل الجديد للبيت الأبيض.

المثقفون والسيد الرئيس

تلعب الأرقام أحياناً لعبتها، تحيط بنا وتحركنا، تتلاعب بأعصابنا وتحرقنا، ولا سيما حين تكون أرقاماً ذات علاقة بتواريخ معينة في العالم العربي، والتواريخ فعل قاهر، يضغط دون أن يكون ثمة مهرب منه، وحين تكون التواريخ مواعيد لأحداث مقبلة ومتوقعة، تسمّى استحقاقات، والاستحقاقات يحضَّر لها من قبل، سواء كانت سياسية أو غير سياسية.
وهناك على أي حال، استحقاقات من كل الأنواع، بعضها نترقب حلوله بلهفة، فيما يخيفنا دنوّ البعض الآخر.. وقد تكون هناك استحقاقات من نوع ثالث، تبقينا إزاءها غير مبالين، فلا يكون ترقب من قبلها، ولا رجفة خوف ولا خفقان فرح.
أما إذا كانت التواريخ تتعلق بمواعيد أحداث مضت وانقضت، وتأتي الأرقام لتذكرنا بها، فالأمر يختلف تماماً، هنا، لا يكون للرعب مكان، ولا للترقب من سبيل، وطبعاً، حتى لو كانت التواريخ باعثة على الفرح، سيكون هذا محدوداً، لأنها في حدّ ذاتها، لا تحمل ما من شأنه أن يفاجئ، ومع هذا، ثمة تواريخ تعلن عن نفسها، ثم تصل وهي محملة بقدر كبير من المرارة.
وبالتحديد، لأنها تأتي في مواعيدها المضروبة لتذكّر المرء بما كان يفضّل أن ينساه... فماذا حين يجمع تاريخ واحد، أي رقم واحد، عدداً من المواعيد لا تقل المرارة التي يحملها الواحد منها عما يحمله الثاني، ولنتأمل هنا عام 2017 الذي أطل علينا قبل أيام قليلة، لكي يمكث بيننا طوال 356 يوماً.
من ناحية مبدئية، هو عام يمكنه أن يبدو عادياً، وسيكون بالضرورة كالأعوام السابقة عليه، مليئاً بالأحداث، وربما بالآمال أيضاً، وسيفرح فيه كثر ويحزن كثر، وسيزدهر البعض ويتراجع البعض الآخر، وربما يزداد دمار أمم، ويطغى عمران أخرى.
وهذا أمر حتمي، يسمى عادة حركة التاريخ، التي لن يصار إلى تفحص حصيلتها، قبل أن يحل اليوم الأول من العام المقبل، ومن البديهي أن كل ما سوف يعيشه هذا العام ماثل في علم الغيب، لا يعرف عنه وعن مجراه منذ الآن أي كائن بشري، وليعذرنا كل أولئك المنجمين والمدّعين والكاذبين الذين ملؤوا خلال الأيام المنصرمة، شاشات التلفزة وواجهات الكتب، محاولين إقناع السذّج من بني جلدتهم، بأن كذا وكيت سوف يحصل!
ولكن من ناحية ثانية، هناك ما هو مؤكد في هذا العام: مواعيده. وبالتحديد تلك المتعلقة بالذكريات، الذكريات التي اعتاد الناس أن يستذكروها، باعتبارها حدثت في الماضي، القريب أو البعيد، في تواريخ تمت بصلة «رقمية» على الأقل إلى العام المعني.
وطبعاً نعرف أن أموراً كثيرة حدثت في خاليات الأزمنة في أعوام تتفرع من التركيبة العددية لرقم عامنا الجديد، واختصاراً للأمور، طالما أن هذا المجال لا يتيح لنا أن نسهب في وضع لائحة مطولة بالأحداث الكبيرة التي ترغمنا لعبة الأرقام على استذكارها، ربما يصح أن نتوقف عند خمسة مواعيد، جعلتها صدفة التاريخ مترابطة.
ففي عام 1967، أي قبل نصف قرن بالتمام والكمال من عامنا هذا، كانت هزيمة حزيران، التي حاول البعض تسميتها «نكسة» تخفيفاً، لكنها كانت إحدى أكبر الكوارث التي حاقت بالإنسان العربي.
وفي عام 2007، خاض الجيش اللبناني أول معركة حقيقية يخوضها جيش نظامي عربي ضد مجموعات إرهابية منظمة (نهر البارد في الشمال اللبناني)، ما فتح الأبواب واسعة أمام نوع من حرب عالمية ثالثة. كان ذلك قبل عشر سنوات.
في عام 1917، وفي غفلة عن عرب كانوا تائهين أمام هزيمة الدولة العثمانية، التي كانوا يعتقدونها ملاذهم وأمهم، أصدر وزير الخارجية البريطاني اللورد بلفور، ذلك الوعد الشهير الذي سيكون في أساس ضياع فلسطين، وقبل ذلك بعشر سنوات تماماً، كان المشروع الصهيوني لولادة دولة إسرائيل وضياع فلسطين، تبلور في مؤتمر بازل الذي أمضى ثيودور هرتزل الصحافي النمساوي ومؤسس المشروع الصهيوني، أيامه ولياليه ساعياً وراءه!
وفي عام 1947، قبل عام من «النكبة»، التي أثبتت للعرب، ليس فقط أن فلسطين ضاعت، بل أنهم غير قادرين حتى على الحيلولة دون ضياع أي فلسطين أخرى، في عام 1947، أصدرت منظمة الأمم المتحدة، قرار تقسيم فلسطين بين العرب واليهود، وهو القرار الذي رفضه العرب، فكان ما كان!
كلها أرقام ترتبط مباشرة بالرقم 2017 في العالم العربي... ويمكن لمن يبحث أن يعثر على مئات المواعيد الأخرى ومئات الأرقام المشابهة، وتحديداً من تلك التي اعتادت الشعوب الاحتفال بها أو رجمها، أما نحن من جانبنا، فإننا في الحقيقة وللأمانة، حاولنا أن نعثر على بعض تواريخ ترتبط بالرقم نفسه، وتحمل بذور فرح ما، أو ذكرى موعد يطمئننا، على سبيل الموازنة، لكننا بكل صراحة، لم نوفّق. فهلا ساعدنا أحد من كرام قرائنا؟.

مواعيد عربية

لسنا ندري تماماً، بالطبع، ما الذي تمناه كل إنسان على وجه الأرض لغيره، عند نهاية عام 2015، آملاً له أن يتحقق في مجرى عام 2016. لسنا ندري بالطبع شيئاً عما تحقق بالفعل من الأمنيات.
فعلى الصعيد الفردي، وكما يحدث في كل عام، تتحقق أمور وتفلت أمور، وفي النهاية، ومهما كانت الحال، نجد نوعاً من التكافؤ بين الجيد والأقل جودة، والسيئ والأقل سوءاً، فذلكم هو مجرى الحياة، وما لامرئ منه تملص.
ولكن، على الصعيد الجماعي، لا شك أن الأمور تبدو شديدة الاختلاف. فنحن لو تأملنا العام الذي انصرم لتوّه، لن نجد الكثير يتحقق فيه، مما تمناه كل واحد منا للبشرية جمعاء، طوال عام، لا شك أنه كان الأسوأ منذ سنوات طويلة.
لقد وقفنا جميعاً في اليوم الأخير من العام الذي سبقه، لنتمنى الخير والسلام والسعادة والازدهار، وكان من الطبيعي يومها أن نتوجه بأحلى أمنياتنا إلى الأقربين منا، شعوباً وأحباء وأمماً، وكذلك كان من الطبيعي أن تُخصّ بؤر الحريق في عالمنا العربي بالقدر الأكبر من الأماني الطيبة.
فمن سوريا الجريحة إلى فلسطين التي كادت تكون منسية، إلى العراق المشرذم، ولبنان الواقف دائماً على حافة الهاوية، وليبيا التي لم تعرف الراحة منذ سنوات طويلة، وصولاً إلى اليمن الذي فقد -إلى الأبد- تلك السعادة التي لطالما ارتبطت باسمه «يمناً سعيداً»، والأنكى أن الشعوب العربية لا تعيش وضعاً في سوئه وتخلفه، بل تعيش انزياحاً متواصلاً نحو الأسوأ، وكأن لعنة أصابتها فدمرتها.
من هنا، لا شك أن الأماني الطيبة والدعوات الصالحات، كانت تحديداً ما تحتاجه هذه الخرائط العربية التي باتت تتمزق ألف مرة ومرة في اليوم الواحد، أمام أنظار الكون وسكوته ولؤمه، ولكن ماذا تحقق من تلك الأماني الطيبة، وبالتالي، من ذا الذي يجرؤ هذا العام الجديد أن يتوقع للعام المقبل؟، وما الذي يمكن توقّعه؟، ما الذي يمكن قوله ومؤشرات العام الذي انصرم لا تبشّر بالخير؟
لا يمكننا في هذه العجالة طبعاً، أن ندخل في أي تفاصيل. ولا يمكننا أن نكون من الحمق والقحة، بحيث نعتلي شاشات التلفزة لنقرر، مع كل أنواع النصابين الذين يدّعون العلم بالغيب، ويفتون فيما سوف «يحدث» في العام الطالع، ما الذي ستكون عليه أحوال شعوبنا.
لن نسلك سلوك أولئك السذّج الذين قد يرون خيراً في التقاء رئيسين «قويين» على قمة العالم، أحدهما في موسكو لم يغسل يديه بعد من دماء السوريين، وثانيهما في واشنطن سيطالب قريباً بحصته من الدماء، إذا عرفنا كيف نفسّر ما يقوله على الأقل.
ولا يمكننا أن نرى أفقاً لتلك المجازر التي تتوالى أمام أنظارنا. في هذه العجالة، لا يمكننا أن نحسم ما إذا كان كل واحد منا، نحن العرب على الأقل، قد أقر بنفسه، أمام نفسه على بحصّته من المسؤولية عما حدث، واليوم عن استحالة التصدي لما سوف يحدث.
ومع هذا، لا بد من قولها: ليس ما يحدث لنا ومن حولنا قدراً غاشماً يهاجمنا ويمزقنا، وليس تضافراً لظروف باغتتنا أتتنا من خارجنا بفعل مؤامرات حيكت في غفلة عنا، وها هي تنفّذ عندنا. ما يحدث لنا أمور شاركنا فيها جميعاً، إن لم يكن بالفعل، فبالسكوت. ربما كان ثمة قوى وأطراف فاعلة لعبت دورها في ذلك كله.
ولكن أين نحن من هذا كله؟، ما حصتنا من المسؤولية ومن جلد الذات، إن لم يكن تدميرها؟، ما الذي فعله كل واحد منا لبلداننا وللبلدان المجاورة لنا؟، ولماذا تركنا كل هذا يتفاقم، وشعارنا يقول: لن يحدث هذا إلا للآخرين؟، أين المثقفون ودورهم؟، أين المبدعون والأفراد والجماعات؟، وأين تلك الشعوب التي تبني الأوطان؟
هل الجواب يمثل اليوم في انهيار الصحافة؟، أم في أزمة القراءة؟، أم في السنوات الطويلة التي ينفقها أي مبدع من شبابه وحياته، قبل أن يجد سبيلاً لتحقيق إبداعه وإيصاله إلى جمهوره؟، وماذا عن الجامعات التي لا تخرّج إلا عاطلين عن العمل أو متسكعين في انتظار سمات دخول على أبواب السفارات؟، وماذا عن الشاشات الصغيرة التي تغزوها جحافل المنجمين والنتاجات الأجنبية، وكل ما هب ودب من تفاهات؟
وماذا عن حياتنا الاجتماعية وعنصريتنا بعضنا تجاه البعض الآخر...؟، فقط حقيقة لا بد من قولها أخيراً عند نهاية العام: لقد قتل العرب من بعضهم البعض، ودمروا ديارهم وشردوا بعضهم بعضاً خلال الأعوام الستة الأخيرة، أضعاف أضعاف ما فعل الإسرائيليون طوال ثلاثة أرباع القرن... فهل نختم قائلين: كل عام أنتم بخير؟.

عن أي أمنيات نتحدث؟!

لسنا ندري تماماً، بالطبع، ما الذي تمناه كل إنسان على وجه الأرض لغيره، عند نهاية عام 2015، آملاً له أن يتحقق في مجرى عام 2016. لسنا ندري بالطبع شيئاً عما تحقق بالفعل من الأمنيات.

يصعب أن نجد في الأزمان الحديثة عاماً كعام 2016، الذي يلفظ أنفاسه هذه الأيام، عرف، وبشكل كئيب على أي حال، كيف ينصر كتاباً على كتاب آخر، في النهاية، ولو المؤقتة لـ «صراع» يدور بين الكتابين منذ ما يزيد على ربع القرن.
هذا الصراع كان قد بدأ أصلاً بمقال نُشر في عام 1989، في واحدة من المجلات الفكرية الأكثر محافظة في الولايات المتحدة «ذى ناشونال إنترست»، بقلم المستشار في وزارة الدفاع، فرانسيس فوكوياما. 
في المقال الذي سيطوّره مؤلفه لاحقاً على شكل ذلك الكتاب الذي سيقيم دنيا المثقفين ولا يقعدها، وتحت عنوان «نهاية التاريخ»، هلل الكاتب لذلك الانتصار الأخير الذي حققته، في رأيه، الليبرالية العقلانية على الإيديولوجيات الشمولية، ومنها خاصة «الشيوعية» بانهيار المعسكر الاشتراكي.
بشّر فوكوياما يومها، مستنداً إلى فكر عقلنة التاريخ لدى هيغل، بأن ما من صراعات كبرى ستنشب في العالم بعد اليوم، طالما أن ما سيسيّر شؤون الكوكب مذاك وصاعداً، إنما هو الثنائي الديمقراطية/‏السوق، حتى ولو ظلت هناك صراعات جانبية، اعتبرها المفكر الياباني الأصل عابرة أو شديدة المحلية. وفي طريقه يومذاك، رأى فوكوياما أن الأصوليات، ولا سيما منها الإسلامية، ستكون محصورة في مناطق معينة، بحيث لن تنتج صراعات حقيقية.
طبعاً، لاحقاً، حين قامت اعتداءات نيويورك الإرهابية، اعتذر فوكوياما بعض الشيء، معتبراً أنه قلل من شأن «خطر الأصولية»، لكنه مع ذلك بقي على مبادئه الأساسية.
لقد صدر كتاب فوكوياما المستند إلى مقاله، في عام 1992، ممجداً ذلك الانتصار «الحاسم» و«الكبير» الذي حققته الديمقراطية الليبرالية. ونام الرجل على حرير ثقته بنفسه وأفكاره، غير مبالٍ تماماً بالانتقادات التي جابهه بها مثقفون في شتى أنحاء العالم، آخذين عليه، من ناحية، كونه لم يفهم هيغل كما يجب، ومن ناحية ثانية، كونه غير قادر على التمعن بدقة في أحداث التاريخ وإرهاصات الزمن المقبل.
بعد ذلك بعام، على أيّ حال، جاء الرد الأقسى على أطروحات فوكوياما، تحديداً من أستاذ له كان يدرّسه في جامعة هارفارد، وبالكاد كان أحد سمع باسمه خارج الحلقات الجامعية الضيقة. فلقد نشر صمويل هانتنغتون، بدوره، مقالاً، هذه المرة في دورية «فورين آفيرز»، الأكثر رصانة وشهرة، عنوانه «صراع الحضارات»، سرعان ما حوّله بعد ذلك إلى كتاب عنوانه «صدام الحضارات». 
وكان من الواضح، في المقال، كما في الكتاب، أن هانتنغتون يرد على تلميذه القديم رداً حاسماً: فأبداً، بالنسبة إلى البروفسور الهارفردي، لم تحقق الديمقراطية الليبرالية ولا اقتصاد سوقها الناجح، ذلك الانتصار النهائي.
بل على العكس، بالنظر إلى أن نهاية عالم الاستقطابين الكبيرين، سوف يحوّل الحرب الباردة والتطلعات الهوياتية، والإخفاقات في هذه المنطقة أو تلك من العالم، إلى اصطدامات، ليس بين دول وأمم هذه المرة، ولا بين أحلاف، ولكن بين حضارات بأسرها.
ولئن كان هانتنغتون قد أخطأ في تحديد هوية الحضارتين اللتين ستكونان معنيتين بخوض الصراع في ما بينهما، معلناً اعتقاده بأنهما ستكونان الصينية والإسلامية، محدداً ميدان الصراع، بأنه سيكون في آسيا، كان من الواضح أنه لم يخطئ في التشخيص على الأقل.
فهو لم يتوقع نهاية للصراعات، بل بداية جديدة لها. أما معطياته الحدثية، فقد دلته على المكان الصحيح، ولو بشكل جزئي. وهذا ما أتت تباعاً جملة من الأحداث والكوارث الكبيرة لتؤكد عليه خلال السنوات التالية، حيث نعرف أن «الصراعات» الكبرى التي عرفها العالم منذ ذلك الحين، بدءا من حرب الخليج وصولا الى سقوط حلب تحت وقع النيران الروسية/‏الإيرانية المشتركة.
وبمشاركة أكسسوارية من النظام السوري، مروراً بأحداث نيويورك ومآسي الربيع العربي وغير ذلك، مما لم يعد من السهل حصره، كل هذه الصراعات، حتى ولو ارتدت ظاهرياً سمات المطالب المحلية أو العمل لرفع غبن ما، تنتمي إلى نوع غير معهود من الصراعات الحضارية، بعد أن أضيف إليها البروز المباغت لروسيا على الصعيد العالمي.
والمحاولات الإيرانية لملء الفراغ الذي يخلفه الغرب في مناطق عدة من الشرق الأوسط، أو الارتباك التركي الماثل أمام أعين العالم في تأرجح الأتراك بين تطلعات إمبراطورية مستعادة، ورغبات تحديثية تتقلص يوماً بعد يوم.
وفي يقيننا أن هذا كله، إنما يشكل جانباً أساسياً من جوانب ذلك الاصطدام الحضاري، الذي يشكل المادة الجوهرية في كتاب هانتنغتون، ويسهى كله عن بال تلميذه القديم، إلى أن أتى عام 2016، بكآباته وكوارثه وإرهابه «المجاني»، ليقول له، كم أنه كان على خطأ، وكم أن كتابه لا يستحق أكثر من الرصف في خزائن النسيان.

صراع بين كتابين

يصعب أن نجد في الأزمان الحديثة عاماً كعام 2016، الذي يلفظ أنفاسه هذه الأيام، عرف، وبشكل كئيب على أي حال، كيف ينصر كتاباً على كتاب آخر، في النهاية.

من المعروف مبدئياً، أن بعض الحكام العرب، الذين وصلوا إلى الحكم من طريق الانقلابات العسكرية منذ منعطف العقدين الرابع والخامس من القرن العشرين، أتوا من الأرياف، وهم كانوا في غالبيتهم العظمى، من أبناء تلك الأرياف الذين أتاحت لهم ظروف معينة خلال العهود الوطنية السابقة، أن يتعلموا ويدخلوا الكليات العسكرية، ويصبحوا ضباطاً.
وكذلك أتاحت لهم ظروف نوع من ليبرالية سياسية سادت بالتواكب مع ما سُمي بالصعود القومي أو الفكري، أن يمتلكوا أفكاراً تحولت لديهم إلى مبادرات عسكرية، تقاطعت يومها مع نكبة فلسطين وضياعها، ومن ثم البلبلة ما – بعد – الاستقلالية، تحولت إلى أيديولوجيات، اتسمت بقدر متفاوت من الشعبوية. ومن هنا، نراهم حين وصلوا إلى الحكم بالعنف أو بالدهاء، أو عبر طبخات حيكت في السفارات الأجنبية، ينقلبون ويحكمون ويتصارعون، ودائماً باسم الشعوب التي ينتمون إليها.
بشكل عام، استناداً إلى أقوالهم وبرامجهم، كان من المفترض أن تكون المناطق الريفية التي أتوا منها، المستفيد الأول من وصولهم إلى الحكم، على اعتبار أنها في نظرياتهم، كانت تلك التي وقع القدر الأكبر من الغبن عليها، وأن المدن لم تمكنها أبداً من الوصول إلى أي تنمية، وبالتالي، فإن جزءاً من أسباب الثورات كان نابعاً من ذلك الحيف.
والحقيقة أن كثراً صدقوا تلك المحاججات، وكثراً كانوا أولئك الذين خُيّل إليهم حقاً أنهم فيما كانت مدنهم تدمّر وتتراجع مقومات العيش فيها، كانت أرياف الحكام، والأرياف بشكل عام، تعيش ازدهاراً ما بعده ازدهار. والحقيقة أن ما عزز من ذلك الاعتقاد، هو الدعايات الرسمية التي حلت بديلاً من المعاينة الملموسة. والغشوة التي أصابت أهل المدن، جاعلة إياهم غير قادرين على رؤية ما هو أبعد من «حقدهم» على الأرياف، التي خيل إليهم أنها تسرق لقمة عيشهم.
والغريب في الأمر، أن أهل المدن، بصورة عامة، حتى وإن راحوا يرصدون زحف أهل الأرياف نحو تخوم مدنهم، ليشكلوا من حولها أحزمة الفقر وبيوت التنك، ظنوا أن ذلك الزحف ليس سوى امتداد وغزو يمارسهما أهل الأرياف، بعدما استكملوا السيطرة على أريافهم...
ظنوا أن القادمين إلى المدن من المناطق البعيدة، نفس المناطق التي قدم منها قبلهم أولئك الحكام الذين حكموا أصلاً باسم أولئك «الغزاة الذين غيروا وجوه المدن وريفوها لغايات في نفوسهم»، ظنوهم مستفيدين من أولئك الحكام، يريدون التمتع بخيرات البلاد، وأن يسلبوا من أهل المدن جنى أعمارهم وأناقة مدنهم ونظافتها.
كان من الصعب لسنوات خلت، إدراك أن ذلك التفكير إنما ينبع في حقيقته من واحد من أسوأ أنواع سوء التفاهم وأكثرها خداعاً بين البشر في أزماننا الحديثة.
وذلك بالتحديد، لأن الأحداث التي تعرفها بلدان عربية عديدة منذ بدايات الألفية الجديدة، ولا سيما منها تلك بالتحديد التي حكمها أولئك الانقلابيون بالنار والحديد والمكر والخداع، كشفت عن واحدة من أكبر الفضائح في العصور الحديثة:
كشفت عن أرياف في تلك البلدان، ما إن اندلعت الأحداث، وصولاً إلى المجازر التي بتنا نشهدها في كل يوم. وما إن وصلت الكاميرات، كل أنواع الكاميرات، لتصور كما تفعل دائماً عندما تندلع أحداث تخرج عن نطاق الهمّ المحلي، ما إن حدث ذاك وهذا، حتى وصلت الصور إلى كل مكان، صور البشر والحجر.
فإذا بها تكشف عن عوالم وأصقاع ومناطق وخرابات، إن كانت تنتمي إلى زمن، فهي تنتمي أكثر ما تنتمي إلى ما قبل العصور الوسطى: فقر وجوع وتخلف وافتقار تام لآي بنى تحتية، ولأي مقومات من تلك التي باتت أساسية لعيش الدواب، فكيف بالإنسان.
بغتةً، إذا بدت واضحة تلك الحقائق التي تكمن خلف ذلك الزحف المرعب الذي كان يحيّر كثراً من أهل المدن، فيما يتفرجون على أكداس بشرية تتجمع من حول مدنهم.
بغتةً، فهموا أن تلك الجماعات البشرية «التي راحت تغيّر وجوه المدن»، لم تأتِ إلى هنا باختيارها. بل تحديداً لأن أولئك الذين أتوا من مجاهلها وحكموا باسمها، ارتكبوا تلك الفضيحة الكبرى، التي احتاج الأمر إلى ألف مجزرة، وعدد لا يستهان به من الحروب، فضيحة ترك الأرياف تزداد بؤساً، والفقر يزداد استشراء، والملايين من المواطنين لا ينالون أي قسط من تلك الثروات الضخمة التي نُهبت باسمهم.
ترى، أوليس هذا المشهد الذي كان مخفياً فانفجر أمام أعين العالم، بفضل الصور التي لا تهادن، نوعاً من جرائم الحرب... أو بالأحرى، من جرائم سلام كان أدهى من الحروب وأقتل؟.

الفضيحة

من المعروف مبدئياً، أن بعض الحكام العرب، الذين وصلوا إلى الحكم من طريق الانقلابات العسكرية منذ منعطف العقدين الرابع والخامس من القرن العشرين.

مناسبات ومؤتمرات وحتى مهرجانات عديدة أقيمت في عدد من المدن والعواصم العربية الأساسية خلال الشهور الأخيرة، يكاد محورها الأساسي يكون موضوع التكامل الثقافي العربي، أحياناً بهذا الاسم الصريح، وأحياناً بمسميات مستترة، ولعل أكبرها وأهمها وأكثرها صراحة، المؤتمر الذي أقامته مؤسسة الفكر العربي في أبوظبي، وأصدرت لمناسبته تقريرها العربي التاسع حول التنمية الثقافية وتخصص هذا العام، في عمل فريد من نوعه، ويحمل في عنوانه نفسه موضوعه وطموحه:
الثقافة والتكامل الثقافي في دول مجلس التعاون.
صحيح أن هذه ليست المرة الأولى التي تُبحث فيها على صعيد عربي شامل، شؤون الثقافة الخليجية العربية وشجونها، لكنها المرة تحمل من الشمولية والغوص في التفاصيل، ما يعطي هذه البادرة بعداً تاريخياً، لا يقل أهمية عن كون المؤسسة المبادرة ارتأت أن تكون مبادرتها هذه هدية لدولة الإمارات لمناسبة عيدها الوطني.
كل هذا بديع ومفيد ومشروع، غير أن ما لا بد من التوقف عنده هنا، هو الفكرة الأساسية التي حركت المبادرة، والتي تتمحور من حول فكرة التكامل، خاصة أن هذا التكامل إن كان قد دُرس وقورب في فصول التقرير، بما يركز على ما يتعلق بدول مجلس التعاون، فإن اللافت أن أقلاماً عديدة ومن شتى أنحاء العالم العربي، قد ساهمت في الكتابة والصياغة ما يمدّ حيّز التكامل إلى أبعد من الحدود المرسومة، ليجعله جزءاً من تكامل عربي أكثر شمولاً.
ولكن يبقى السؤال: التكامل بين من ومن؟ والتكامل من حول ماذا؟ في اعتقادنا أن التكامل بين المثقفين العرب من مبدعين ومفكرين، سواء انتموا إلى الحيز الجغرافي الذي يتناوله التقرير، أو الحيز الأشمل الذي ينتمي إليه كتّاب التقرير ومحرروه، لم يعد موضع بحث أو تساؤل. هو متحقق منذ أزمان بعيدة، بل متحقق كالبديهة في العديد من المجالات الفكرية والإبداعية، وحتى الاجتماعية أحياناً، وربما التنموية أيضاً، إذ يعرف كل واحد حجم الاستثمارات والتوظيفات والعمالة، وما إلى ذلك من مجالات لا تعد ولا تحصى.
لن يكون من الحشو اللغوي هنا، أن نقول إن المثقفين العرب باتوا يعرفون بعضهم جيداً، و«يتكاملون» بشكل يبدو أحياناً كالبديهة، ولا سيما منذ دخل الاستثمار الخليجي وغير الخليجي في هذا الميدان، من طريق شتى أنواع الدعم واللقاءات والمهرجانات والجوائز والمؤتمرات، إذ إن أياً من هذه الفاعليات، إلا في ما ندر، لم يكن إقليمياً أو جهوياً... بل كان ولا يزال على الدوام عربياً شاملاً، ويعرف أي كاتب عربي، وأي مبدع أنه قادر دائماً على الزعم أنه يبدع، من أجل ثلاثمئة مليون عربي، وأن من سيتابع إبداعه نقداً ودراسة وتحليلاً، من النادر أن يتناوله في «خصوصية» محاية باتت غير ممكنة، ولا سيما اليوم مع الفضاءات المفتوحة والفضائيات الفاغرة أفواهها لتبتلع كل شيء.
إذاً، لا بد أن نحسم ونقول إن التكامل إن كان بين المثقفين العرب، فهو قائم ولا يحتاج مؤتمرات إضافية. ولكن هل هو تحديداً المطلوب من فكرة التكامل؟، ليس هذا مؤكداً. المؤكد هو أن المطلوب هو تكامل من نوع آخر: تكامل بين المتلقّين العرب. فهؤلاء كانوا لعقود طويلة أولى من القرن العشرين، متلقين لثقافات عربية تأتيهم إما من مصر، أم الدنيا العربية في هذا المجال، وإما من بلاد الشام، التي حتى في تكاملها مع مصر، ظلت ذات إنتاج ثقافي ينافس هذه الأخيرة، ويشكل ملاذاً لمن كان يشعر بأن تنويعاً ما بات ضرورياً، ولا سيما في أوقات «الشدة»، حين كانت خلافات مصر «السياسية» مع العالم العربي أو أطراف منه، تحجب الإبداع المصري. في تلك الأزمنة، كان «التكامل» ينصنع تلقائياً ولا يحتاج إلى محركات تدفع به إلى الأمام، وبخاصة في العلاقة بين المبدع المصري والشامي من ناحية، وكل المتلقين العرب من ناحية ثانية.
اليوم، حدث تبدل جذري، وبالتأكيد بات ثمة حاجة ماسة إلى إعادة النظر في مفاهيم التكامل، لتشمل علاقات ومبادرات تكون أوسع من تلك التي يمثلها لقاء المثقفين وحواراتهم مع بعضهم البعض. ما يحتاج إليه الوضع اليوم، هو شيء آخر تماماً: مثلاً، شهور ثقافية مغربية في هذا البلد العربي أو ذاك، أو مشرقية في المغرب أم مصرية في الخليج، تفتح على الجماهير على شكل عروض سينمائية ومسرحية ومعارض كتب وتراث، وربما حفلات أكل ورقص شعبي، إلى آخر ما هناك..
في يقيننا أن هذا النوع من التكامل هو المطلوب، مع شكرنا الكبير وتقديرنا إلى من يدعوننا نحن أهل الفكر والإبداع، للقاء بين بعضنا البعض، و«التكامل» في ما بيننا بين الحين والآخر.

البحث عن تكامل

مناسبات ومؤتمرات وحتى مهرجانات عديدة أقيمت في عدد من المدن والعواصم العربية الأساسية خلال الشهور الأخيرة، يكاد محورها الأساسي..

يقال عادة في مجال علوم الإنسان البيولوجية، إن ثمة من بين العلماء من يؤكد أن ما يستخدمه الإنسان، أيّ إنسان، من قدراته العقلية الحقيقية، يكاد لا يتجاوز نسبة ضئيلة جداً من قدرة الدماغ الحقيقية.
وثمة من يستطرد في هذا السياق قائلاً إن نسبة التطور التي حققها الكائن البشري في مجال مضاعفته القدرة التي يستخدمها فعلاً من دماغه، ومنذ فجر وجود الإنسان المفكر (هومو سابيانس)، لا تزال ضئيلة جداً، فإن قُيّض للإنسان حقاً أن يستخدم قدرات دماغه الكاملة، لدخلنا في عوالم وأفكار وإمكانات لا قبل لنا بتخيلها الآن.
قد يكون هذا الكلام ثابتاً علمياً وقد لا يكون. فهذا ليس شأننا هنا، بل شأن ألوف الدارسين والباحثين حول العالم، مثلهم في هذا مثل الساعين إلى معرفة ما إذا كنا الكائنات الحية الوحيدة في هذا الكون. صحيح أنها مقترحات مغرية ورهيبة ورائعة، بحسب وجهة النظر التي ننظر منها، لكننا واثقون أن الإنسان سيحتاج ألفيات أخرى من السنين قبل أن يصل إلى يقينات يبحث عنها اليوم بدأب وحماسة.
ما هو شأننا هنا، هو الانتقال من الحيز الفردي على الصعيد العالمي، إلى الحيز الجماعي على الصعيد العربي، وذلك كي نطرح السؤال الذي قد يوحي به إلينا ذلك «اليقين العلمي»، الذي افتتحنا به هذا الكلام. وسؤالنا في منتهى البساطة:
هل ترانا عرفنا، على مدى حياتنا العقلية المنظورة في الماضيين البعيد والقريب، كيف يمكننا أن نستخدم القدرات الفكرية العربية التي لو نقيسها بكل المعايير والقواعد الحسابية والعاطفية والهندسية، على الأقل قياساً على العديد من الأفراد العرب المميّزين في أعداد لا تحصى من المجالات، سنجدها، ولا سيما في منافيها الداخلية والخارجية والبين – بين، هائلة، تكاد تكفي لبناء صروح العديد من الأمم والمجتمعات؟، نعرف جميعاً أن ما نقوله ليس لا من نوع الفخر القومي، ولا من صنف الخيال العلمي.
ولن نكون في حاجة هنا إلى تعداد أسماء وتحديد أماكن ومهمات وتواريخ تكاد تملأ مجلدات لا تحصى. كذلك لا نعتقد أننا في حاجة إلى التذكير بأعداد لا تُحصى من حالات وحكايات، انطبق فيها بحذافيره ذلك القول المأثور: لا مكانة لنبي في بلده!
فالحكايات في هذا المجال على كل شفة ولسان، وجميعها تكاد تتحلق من حول واقع واحد، هو الواقع البائس للأفراد على محك حياة الجماعة. كما تتحلق من حول نجاحات فردية تنتشر على رقعة العالم كله لأفراد لفظتهم مجتمعاتهم، ثم أقامت لهم نُصباً حين وصلتها أخبارهم، واعتبرتهم «معجزات من الصناعة المحلية»، حتى دون أن يدروا هم بذلك.
فنتيجة أي شيء هو هذا الواقع؟. بكل بساطة، وعطفاً على الفكرة التي بها افتتحنا كلامنا هنا، هو نتيجة عدم قدرتنا، مجتمعات ومؤسسات، وربما منذ حصلنا بطرق أو بأخرى على تلك الاستقلاليات التي لم نعرف أبداً كيف نستفيد منها. نتيجة عدم قدرتنا على استخدام – والاستفادة من – ذلك الفائض الكبير من المهارات والعقول والإمكانات المحلية، مكتفين باللجوء إلى الحد الأدنى، وربما الحد الوظائفي الأقل قدرة على الخلق والإبداع، فيما تركنا للعالم الخارجي أن يجتذب ويغري ويستوعب ملايين العرب، مستفيداً من طاقاتهم في نوع من قدرته على ما نسميه عادة: وضع الرجل المناسب في المكان المناسب.
وبهذا، لا بد من أن نقر أننا في تكالبنا أمام كل ما هو سهل وممتثل و«مضمون»، تركنا الجزء الأكبر من العقل الجماعي الذي يفترض أن مجتمعاتنا تمتلكه أصلاً «خارج الخدمة». وبالتالي، خارج المكان.
وهذا دون أن نتحدث عن طاقات أخرى، تركناها هي الأخرى خارج القدرة على الفعل والإبداع في المجتمع، من النساء اللاتي لا تزال أعداد هائلة منهن غير قادرات على البرهنة على قدراتهن، إلى المبدعين والفنانين والمفكرين الذين بعد حماساتهم الأولى، سرعان ما يجدون أنفسهم مغمورين برتابة الحياة الكئيبة التي تفرغهم من كل طاقاتهم الخلاقة، إلى الشبان الذين كثيراً ما سمعنا تساؤلات مرتعبة حول الأخطار التي يمثلونها وحول الجهل المطلق بـ «ماذا نفعل بهم؟»... فهل نكمل اللائحة؟ ستكون طويلة جداً بالتأكيد.
لذا، سنكتفي بالقول على سبيل الختام، إن حالنا العربية تجاه هذا «الفائض» من الدماغ، هو نفسه حال الدماغ البشري تجاه الفائض المذهل لقدراته. ولكن مع فارق أساسي: حتى اليوم، يبدو فائض الدماغ البشري، فائضاً عن حاجة الإنسان. أما فائض العقل العربي، فيبدو واضحاً أن قيلولته القسرية أو انزياحه من مكانه، والحالان سواء، مسؤولان إلى حد كبير عما نحن فيه على امتداد رقع كبيرة من الجغرافيا العربية.

فائض الدماغ

يقال عادة في مجال علوم الإنسان البيولوجية، إن ثمة من بين العلماء من يؤكد أن ما يستخدمه الإنسان، أيّ إنسان، من قدراته العقلية الحقيقية، يكاد لا يتجاوز نسبة ضئيلة جداً من قدرة الدماغ الحقيقية.

احتفل في القاهرة قبل أيام، بذكرى مرور خمسة عشر عاماً على تأسيس واحد من أهم المراكز الثقافية في العالم العربي الحديث:
المركز القومي للترجمة، الذي أسسه الدكتور جابر عصفور في عام 2006، ليستكمل فيه عملاً جباراً كان قد شرع فيه، ضمن إطار المجلس الأعلى للثقافة، يوم انتهت مهمته في هذا الأخير.
وكان لا يزال عليه أن يكمل ذلك العمل الكبير الذي يقوم على اختيار وترجمة ونشر أعداد هامة من الكتب التي كان لا بد أن تصل إلى القارئ العربي. لقد ترك الدكتور عصفور المركز قبل سنوات قليلة، ولا سيما بعد أن انتزعه عمل وزاري عابر من ذلك العمل المدهش الذي قام به. وهو عمل مدهش نوعياً وكمياً.
صحيح أن المجال هنا لا يتسع للإسهاب في الحديث عن كل ما جرى وأُنجز على طول التاريخ القصير نسبياً، الذي يتألف منه عمر المركز حتى اليوم. حسبنا هنا أن نقول إن تعداد الكتب الصادرة، منقولة من عدد لا يحصى من اللغات، يصل إلى ما يزيد على ثلاثة آلاف عنوان في مجالات العلوم الإنسانية والعلوم البحتة والأدب والتاريخ والفنون والفلسفة والسياسة والرحلات..
باختصار، في كل المجالات الفكرية والفنية. وهو رقم لا يستهان به بأي شكل من الأشكال. ومع هذا، ليس الحديث عن إنجازات المركز القومي هو ما يهمنا في المقام الأول هنا.
ما نريد التوقف عنده في هذه العجالة، أمر آخر تماماً. أمر قد يكون من الملائم أن نبدأه من ملاحظة ستبدو للوهلة الأولى غير ذات علاقة. ولكن مهلاً!
في حياتنا العربية ثمة وظيفة أو منصب غالباً ما لا يكون له وجود. ونعني به «الرئيس السابق». ففي العديد من البلدان، يبدو من المستحيل العثور على من كان صاحب المكان الأول سابقاً، سواء في السياسة أو الوظيفة العامة أو أي مؤسسة من المؤسسات. وفي السياسة خاصة، حيث إن أي رئيس سابق لن يكون له مكان سوى القبر أو السجن.. أو، في أحسن الأحوال، يرمى في وهاد النسيان ويُعزل في وحدة تكون شديدة القرب من الموت. غالباً ما يبدأ كل شيء وكل تاريخ مع الرئيس الجديد (أو المدير أو المسؤول)، الذي يكون أول ما «ينجزه»، محو آثار من سبقه، والذي كان بدوره قد محا آثار سابقه هو الآخر. وهكذا...
لكن الحال لم تكن كذلك في الاحتفال الذي شهدناه في القاهرة قبل أيام، خلال احتفال المجلس الأعلى للثقافة والمركز القومي للترجمة، بذكرى تأسيس هذا الأخير، وذلك بالتواكب مع مؤتمر للترجمة أقيم في تلك المناسبة. والآن، إذا ما أحب القارئ أن يسألنا عن العلاقة بين هذه السطور الأخيرة والفقرة السابقة، سنسارع بإخباره أن العلاقة أكثر من واحدة. هي علاقة مزدوجة بالأحرى.
فالحال أن نجم الاحتفال كان بالتحديد، مؤسس مركز الترجمة، والرجل الذي كان قبل ذلك قد جعل من المجلس الأعلى للثقافة، بيتاً للعرب في كل معنى الكلمة حتى طوال سنوات كانت فيها القاهرة على خلاف أو تنافر مع العرب.
هو لم يأبه بذلك، وعمل جاهداً كي يحسّ كل مثقف ومفكر وأديب عربي أن له بيتاً حقيقياً في المحروسة. جابر عصفور، الغائب عن الساحة منذ ما لا يقل عن سنتين، كان منظره مهيباً وهو جالس بين وارثيه في الأمانة العامة للمجلس والمركز، يتحدث عن الإنجازات والآمال والمشاريع، بلهجة توحي بأنه لا يزال موجوداً هنا، يشرف على العمل، ويوزع الأعباء، ويستنفر الهمم للنهوض أكثر وأكثر بمشروع أعطاه في الماضي كل لحظة من حياته.
وها هو اليوم، كمسؤول سابق له، يعتبره جزءاً من كينونته، وها هم ورثته فيه يعترفون به ويجلسون بين يديه كالمريدين النجباء، في مشهد ندر مثيله في عالمنا العربي...
غير أن هذا يظل بسيطاً أمام الوجه الآخر من العلاقة المزدوجة التي أشرنا إليها أعلاه: ذلك الوجه الذي مثل، خلال الكلمة التي ألقاها عصفور.
إذ إنه فيها لم يتوانَ عن إعادة الفضل إلى أهله. فصحيح أن عصفور، مثلنا جميعاً، لا يستسيغ الخطايا السياسية التي اقترفها نظام الرئيس الأسبق حسني مبارك، لكن هذا الموقف، الحاسم بالنسبة إليه، لم يمنعه من أن يقول كل الكلام الطيب الممكن في حق زوجة الرئيس الأسبق «السيدة الفاضلة سوزان مبارك، التي بفضلها تم تأسيس هذا الصرح الفكري الكبير...».
لا يجهل جابر عصفور، أن مبارك وكلّ آله هم اليوم مغضوب عليهم. لكن وفاءه لم يسمح له أن يتجاهل الجهد الذي بذلته زوجة «الرئيس السابق» لخدمة الثقافة. فجرؤ على قول ما لا يقوله أحد... وهذا أيضاً أمر نادر في حياتنا العربية، أليس كذلك؟.

موقف نادر من رجل استثنائي

احتفل في القاهرة قبل أيام، بذكرى مرور خمسة عشر عاماً على تأسيس واحد من أهم المراكز الثقافية في العالم العربي الحديث: المركز القومي للترجمة.

منذ سنوات عدة باتت الإنسانية جمعاء تقريباً، ونحن في عدادها، تعيش ما يمكننا أن نسميه، وبكل بساطة: عصر الصورة. فالصورة حولنا تطاردنا في كل مكان وفي كل لحظة. ليلاً ونهاراً.
في البيوت وفي الساحات والشوارع. في المدارس وأجهزة الحاسوب العامة والشخصية. في الساعات الرقمية وفي الهواتف الجوالة.
صور إخبارية ودعائية. صور ترفيهية وعلمية. صور منتزعة من المتاحف ومن الحياة نفسها. صور للواقع ولما هو أعلى وأدنى من الواقع. صور لكلّ شيء ولأي شيء. صور من الماضي ومن الحاضر وأحياناً من المستقبل أيضاً. صور للفرجة وللاستهلاك، للمتعة وللفائدة، صور تغزو العقول والقلوب وتدخل إلى عمق أعماق البصر والبصيرة دون استئذان وغالباً دون وسيط.
في تاريخ البشرية كله لم يسبق للصورة أن احتلت المكانة التي تحتلها اليوم في حياة الناس، كل الناس، اليومية. تفرحهم تقلقهم تحزنهم تضعهم في مواجهة العالم والعصر. وغالباً ما تمتص ما في جيوبهم أيضاً حين تكون صوراً غايتها أن تصل إلى تلك الجيوب.
فالمشهد العام الذي كان في خاليات الأيام وقفاً على شاشات التلفزة أو السينما أو الكتب الفنية أو نوادي لاس فيغاس وما شابهها، بات اليوم مشهداً يومياً كليّ الحضور يتلقفه الغني والفقير ويصل إلى كل الطبقات والأعمار والأجناس.
قد يصح أن نقول إن الصورة باتت «الشيء» الأكثر ديمقراطية في تاريخ البشرية، وقد يقول البعض: الأكثر واقعية وصدقية، على أية حال، كل هذا يبدو منطقياً وبديهياً حتى، ولكن ثمة سؤال لابد له من أن يطرح نفسه: الصورة تغزو عالمنا وتحاصره فماذا عن الاستعداد لمجابهة هذا الغزو؟ صحيح أنه غزو لذيذ وممتع ويمكن أن نستشف من خلاله ألف متعة ومتعة وألف فائدة وفائدة، ومع هذا لابد من التساؤل عما إذا كانت الصورة خيراً بالمطلق وصدقاً بالمطلق.
هنا لابد من أن نبطئ اندفاعتنا بعض الشيء لنتأمل الأمور عن كثب وبدقة تتجاوز ذلك الحماس المفرط في التعاطي مع إيجابيات عصر الصورة وهي كثيرة بالتأكيد.
ولعل المنطلق الأول لهذا التأمل يتعلق بواقع أن الصورة ليست صادقة تماماً. هي بالأحرى حيادية تنتظر الكيفية التي تُستعمل بها. كل صورة سواء أكانت متحركة أم ثابتة، فنية أم استهلاكية، ممتعة أم مضجرة، هي في نهاية الأمر سلاح في يد من يتلاعب بها. ولقد أثبتت لنا حركة التاريخ الراهنة أن التلاعب بالصورة يمثل أخطر أنواع التلاعب في العقول والأفكار.
فالمشهد، أي مشهد تبقى له براءته حتى اللحظة التي تؤطره إرادة واعية محدَّدة فتعطيه معناه. وفي هذا السياق تحديداً كان المخرج غودار يقول إن اللقطة الاستعراضية مسألة أخلاقية. ومن هنا، لأن ما من صورة بريئة، باستخدامها إن لم يكن بذاتها، ينطرح السؤال المحوري بالنسبة إلينا: لما كانت المجموعات الأكثر تعرّضاً لتلاعب الصورة – الناس العاديون الطيبون.
ولا سيما الصغار والأطفال – هم المعرضون على مدى الليل والنهار لأذى الصورة وقدرتها على التلاعب وربما غسل الأدمغة أيضاً عبر كل أنواع الصور التلفزيونية وعلى الإنترنت .
وفي لوحات الشوارع... إلى آخره، ما الذي يتعين فعله للتصدي للأذى الذي قد ينتج في كل لحظة عن استعمال الصورة؟ يمكن النقاش أياماً وأسابيع وربما سنوات حول هذه المسألة، ومع هذا ثمة جواب يمكن الوصول إليه بسرعة والتفكير فيه: ربما يكمن الترياق في تعليم الصغار منذ سنوات الدراسة الأولى «فناً» قد لا يخطر على البال: فن التعاطي مع الصورة.
فن فهم الصورة وأسرارها وبالتالي: فن انتقاد الصورة. فالحال أننا ومنذ أزمان نترك للصورة ألف مجال ومجال لغزو العقول والأفئدة. ونعرف أنه غزو لا يمكن منعه في عالم اليوم. فإذا كان الأمر كذلك، لا أقل من أن نحضّر أبناءنا للعبة تلقي الصورة. كل صورة وكل أنواع الصور، بذكاء وبفهم للكيفية التي يمكن فيها للصورة أن تتلاعب بهم.
وفي اعتقادنا أن ثمة طرقاً عدة تمكّن من هذا التحضير، أي تمكّن المتلقي من أن يفهم ويحلل وينتقد ما سوف يراه بالتأكيد وما من قوة ستمنعه من أن يراه.
أما ما نحاول أن ندعو إليه هنا فليس أكثر أو أقل من اكتساب وعي واضح بما يشاهَد وبما يضُخّ أمام الأعين. وهذا الاكتساب لابد من الشروع في تحقيقه منذ سنوات الدراسة الأولى بهدف المساعدة على خلق المتلقي الذكي المسلح بالمعرفة النقدية التي بات لابد منها في عالم الصورة الذي نعيش ذروة انتصاره على كل العوالم التي سبقته.
فالمعرفة النقدية هي الاسم الآخر للوعي. والوعي هو الاسم الآخر لعملية ولوج زمن العالم وآفاق المستقبل.

إنه عصر الصورة.. فما العمل؟

منذ سنوات عدة باتت الإنسانية جمعاء تقريباً، ونحن في عدادها، تعيش ما يمكننا أن نسميه، وبكل بساطة: عصر الصورة. فالصورة حولنا تطاردنا في كل مكان وفي كل لحظة. ليلاً ونهاراً.

لا نعتقد أنهم كانوا دقيقين إلى حد كبير في تعبيرهم، أولئك الذين وصّفوا التنافس الانتخابي الرئاسي الأميركي طوال الشهور الفائتة، بأنه كان صراعاً بين اليسار واليمين، واصلين في نتيجة الأمر إلى أنه كان من «الطبيعي» أن يكون النصر من نصيب اليمين، في لعبة تداول السلطة بين الجانبين. 
وهي اللعبة التي لا تزال تُلعب بنجاح متفاوت منذ زمن طويل، بين حزبين يمثل كل واحد منهما جانباً من جانبي ذلك التداول المستديم، مع بعض الخروقات بين الحين والآخر.
صحيح أن جزءاً كبيراً من خطاب السيدة كلينتون كان خطاباً «يسارياً» بالمعنى الإنساني، إن لم يكن الأيديولوجي للكلمة، ولا سيما حين كان ينطلق من عدد من الإنجازات الاجتماعية الشعبية التي حققها محازبها، الرئيس أوباما، على الصعيد الداخلي على الأقل. ولكن من الأصحّ أكثر، أن الخطاب المقابل لم يكن خطاباً يمينياً.
كان، كما أجمع كثر على وصفه، خطاباً شعبوياً. وهو بالتالي، لم يكن خطاباً على الإطلاق. كان مجرد عبارات وشعارات وهمهمات لا تحمل أي برنامج حكم حقيقيّ، ولا فكراً مستقبلياً، ولا خطة عمل مبنية على أسس دراسية، يمينية كانت أو يسارية. لكننا لا نعني بهذا، أن الرئيس المنتخب قد أخطأ في خياراته التعبوية، حين كان لا يزال مرشّحاً. بل نعني أنه فعل ما كان بالنسبة إليه وإلى جمهرة ناخبيه، عين الصواب.
ففي اعتقادنا أن المرشح ترمب فهم أولاً أكثر من منافسيه الجمهوريين على الترشّح، وبعد ذلك أكثر من منافسته الديمقراطية على اللقب والمنصب، روح الزمن الذي نعيشه. فهم أن الكلام الكبير والمشاريع الإنسانية والوعود المبنية على أسس عقلية، لم تعد تنتمي إلى هذا الزمن.
فهم أنه زمن من دون قيم، ولا سيما في المجتمعات الإشكالية (ولكن، هل ثمة حقاً في عالم اليوم مجتمعات يمكنها الزعم أنها ليست إشكالية!). فما كانت تسمى حتى الماضي القريب «الغالبية الصامتة»، لم تعد ترى مصلحتها في أن تواصل سكوتها اليوم على ضوء الأزمات الاقتصادية والاجتماعية، والربط بين الإرهاب والمهاجرين، واستشراء العنف وانسداد الآفاق أمام الأجيال الشابة. 
وهي إذ رأت في المهاجرين مشجباً تعلق عليه كل مشاكلها وإحباطاتها، أدركت أن القيم الإنسانية والفكرية الكبرى، لا تشتغل لصالحها. ومن هنا، باتت تتطلب خطاباً جديداً/قديماً، من ذلك النوع الذي يعزز لها قناعتها الانغلاقية، ويبعدها عن شبح القيم، الخاسرة بالنسبة إليها، والكلام الكبير الذي يبدو لها موروثاً من أزمان ولّت.
هذا ما أدركه المرشح ترامب، وكان يمكنه أن يتحراه في تجارب «شعبوية» سبقته، وأوصلت إلى السلطة في بلدان كبيرة عديدة، زعماء من أمثال الروسي بوتين، والإيطالي برلسكوني، ومن قبلهم السيدة تاتشر، والرئيس ريغان...
فهؤلاء جميعاً لم يصلوا إلى الحكم و«الشعبية» في بلدانهم، إلا على جثث القيم الكبرى والأفكار الإنسانية. كذلك لا شك أن ترامب درس جيداً حالة المستشارة ميركل في ألمانيا، وهي يمينية بالمناسبة في الحسابات الأيديولوجية المعهودة، التي بعدما كانت شعبيتها تحلق عالياً في بلدها، تهاوت تلك الشعبية من جراء مواقفها الإنسانية تجاه المهاجرين. إذ حتى في بلد استقبل جمهور ملاعبه الرياضية قبل شهور، المهاجرين السوريين بالترحاب، يشكل تدهور شعبية ميركل علامة هامة. ولا شك أن المرشح ترامب قد فهم هذا جيداً...
ومن هنا، رأيناه خلال حملته، يستفيد من غياب القيم وأزمة الفكر الإنساني المستشرية في بلده، كما هي مستشرية على صعيد أجزاء واسعة من عالم اليوم، حيث لم تعد الصراعات فكرية أو أيديولوجية، أو حتى اقتصادية، بل صراعات تنطلق من مواجهات غريزية بين «غالبية» تريد اليوم أن تعيش بهدوء منعزلة عن العالم وديناميكيته، وأقلية لا تزال تعتقد أن في وسعها أن تستفيد مما تبقى من قيم بدأت تنتشر وتفرض حضورها مع بدايات القرن الثامن عشر، لتعيش في بعض أزمنة القرن العشرين ذروة انتشارها، مهددة الغرائز والأفكار التبسيطية في عقر دارها، ليطل القرن الحادي والعشرين، شاهداً على قلبة تاريخية حضارية، لا شك أن المفكر الأميركي صمويل هنتنغتون في كتابه «الصراع بين الحضارات»، كان أكثر إدراكاً لها، من زميله ومواطنه فرانسيس فوكوياما، الذي رأى مع سقوط المنظومة الاشتراكية «نهاية التاريخ» وانتصار الليبرالية، فإذا بالليبرالية تهوي مع الاشتراكية، ويهوي اليسار واليمين، لصالح وضعية يمكن أن يكون أقل ما فيها، انهيار القيم أو تأزمها على الأقل على الصعيد العالمي!

أزمة قيم

لا نعتقد أنهم كانوا دقيقين إلى حد كبير في تعبيرهم، أولئك الذين وصّفوا التنافس الانتخابي الرئاسي الأميركي طوال الشهور الفائتة، بأنه كان صراعاً بين اليسار واليمين

إبراهيم العريس