الناس تنتصر لدينها وتدافع عنه، إنه أحد أبرز المتاريس الروحيّة التي تحتمي بها، هكذا فعل الغاضبون الذين ساءهم تقديم السيد المسيح، عليه السلام، في الفيلم البرازيلي «الإغواء الأول للمسيح» بصورة مبتذلة، وهكذا فعلوا حينما قام رسام كاريكاتير دنماركي بالتهكّم على الرسول محمد، صلى الله عليه وسلم.
قيل كثيراً عن ثالوث: الدين، السياسة، الجنس. وقد يتساهل بعضهم في ضلعيْ المثلث الثاني والثالث، ولكنّ الأول لا يحتمل ذلك. الدين، خصوصاً، لدى الشعوب الفقيرة أو المستضعَفة، أو ذات المستوى الاقتصادي والثقافي والتعليمي المتواضع، هو الملاذ الأخير.
هذا لا يعني أنّ الدين مغلق لا يتقبّل البحث والدرس والتأويل، فلو كان الأمر كذلك لما ظلّ باب الاجتهاد مفتوحاً في الإسلام، وقد حثّ القرآن الكريم، في أكثر من موضع، على التدبّر والتعقّل والتفكّر والتأمّل، وكلها من أعمال النظر العقلي.
وفي الأديان السماوية كافة كان التأويل رافعة أساسية لفهم ما استغلق من النصوص الدينية، ومضى المشتغلون في التأويل بالاستعانة بعلوم اللغة والفلسفة والتحليل والنقد التاريخي، حتى تمكّنوا من إرساء علم التأويل أو «الهرمنيوطيقا».
وفي الإسلام برع كثير من الفقهاء والمفسّرين والفرق الفكرية في تقديم تصوّرات خلاقة أثرت النص الديني، وعمّقت معانيه، وشرّعت أمداءه، فنشأ «علم الكلام» الذي خاض، عبر آليات الاستدلال العقلي، في كل الأسئلة التي يعتبرها بعض المتعصّبين، الآن، كفراً وإلحاداً وزندقة.
واستمرت حركة التأويل العقلي للنص الديني حتى زمن الفيلسوف الأندلسي ابن رشد، الذي أكد أن العقل لا يتعارض أبداً مع الإيمان، وبالتالي إذا كان ظاهر الشرع مخالفاً لبرهان العقل فلا بد من تأويله.
النص الديني أُعطي للبشر كي يتأوّلوه ويتدبّروا في دلالاته ومقاصده. هذا النصّ ثابت مطلق في منطوقه، لكنه نسبيّ متغيّر في معناه، ما يعني وعي النص أولاً، ثم خضوعه لمجاراة تحوّل الأزمنة، وتقلّب الأمكنة، وهذا ما عمّق الحاجة إلى تطوير فهم السياق التاريخي للنص الديني، فما كان صالحاً قبل ألفي عام ربما لا يكون، بحذافيره وشكله وتفاصيله، متوافقاً مع تطوّر العصور، والأمثلة على ذلك كثيرة ومعروفة.
هذه التحوّلات في فهم النص الديني ضخّت في عروقه دماء الديمومة والحيوية، بحيث يكون الدين يُسراً لا عسراً، وبحيث لا تتصادم نصوص الشريعة مع منظومة حقوق الإنسان، وكذلك حقوق الكائنات الأخرى التي حضّ الدين على الرفق بها.
طفولتي مليئة بمشاهد الخراف المذبوحة التي يجري جزّ أعناقها، على الملأ، من الوريد إلى الوريد كجزء من شعائر عيد الأضحى. لذا صرت أمنع أبنائي، والأطفال عموماً، من رؤية هذا المشهد الذي يخزّن في الذاكرة صورة فيها مقدار عالٍ من العنف، لا سيما حينما يلطّخ بعضهم كفّه بالدم ويطبعها على الحيطان، لذا صارت البلديات تراقب ذلك وتمنعه، وليس في ذلك طعناً بهذه الشعيرة المقدّسة. كلّ ما في الأمر أن يتم الذبح بطرق عصرية، وفي أماكن مخصصة لذلك، بإشراف خبراء، وهذا يحمي البيئة ويحفظ الصحة، ولا يعذّب الحيوانات، حتى لو خلقها الله للطعام، وحتى لو كان جزء من لحمها يوزّع على الفقراء والمحتاجين.
مناقشة هذه التفاصيل ضروري لإعلاء شأن الأديان، ويتعيّن تقبّل استجابة الشريعة لتحديات الحداثة، ولا يتعيّن لأحد أو حزب أو جهة أن يحتكر فهم الدين، ويزعم النطق بلسان السماء. لقد بعث الله الإنسان ليعمّر الأرض، وهذا لا يتم إلا بالاستجابة لسنن التطوّر والعصرنة التي لا تتعارض مع القيم الإيمانية الراسخة للدين.

هل يتعارض الدين مع الحداثة؟

الناس تنتصر لدينها وتدافع عنه، إنه أحد أبرز المتاريس الروحيّة التي تحتمي بها، هكذا فعل الغاضبون الذين ساءهم تقديم السيد المسيح، عليه السلام، في الفيلم البرازيلي «الإغواء الأول للمسيح» بصورة مبتذلة،

يأتي عيد الأضحى المبارك، وفي النفس حاجات وأمنيات بأن يحتفل الناس في العيد المقبل وقد أضحى فيروس كورونا من ذكريات الماضي. لا كمامات، ولا توجس، وكثير من الودّ الدافئ الذي بدّدته الجائحة، أو كادت.
عيد أضحى مباركاً نتمناه لكل المؤمنين، وسعادة مشرقة بالبِشر والتفاؤل نرجوها لسائر الإنسانية التي تألم أفرادها، فخسروا أحباباً وأرزاقاً ومساحات رحبة من الحرية والانتقال والاحتفال والسفر. ونأمل أن تكون تلك المرحلة القاسية آخر الخسائر ونهاية الأحزان، أو كما تقول الأغنية الشعبية «تنذكر ما تنعاد».
لا ريب في أنّ أكثر ما يشغل بال البشر الآن هو كيفية العودة إلى الحياة السابقة. سيقيّض لهم، العامَ المقبل، أن يتلاقوا في عيد الأضحى، وقبله في عيد الفطر، فيحدّث بعضهم بعضاً عن مآثر الاجتماع البشري بلا محاذير أو مخاوف. وأنا من المتفائلين بأن تكون الانفراجة والقضاء على الفيروس، أقربَ من منتصف العام المقبل، وأمنّي النفس أن يمثّل عيد الميلاد المجيد ورأس السنة الميلادية، إعلاناً صريحاً بالعودة إلى الحياة الطبيعية، وأن يكون عام 2022 عام التعافي، وهناك ما يرسّخ هذا الرجاء ويعزّزه.
المختبرات وشركات الأدوية في العالم تعمل بوتيرة تسابق الزمن من أجل التوصّل إلى دواء، وليس لقاحاً، لمعالجة الفيروس. والثقة بالعلم والعقل الإنساني عندي عالية، وينعقد عليها الرهان، لأنّ المختبرات هي درع الحماية الأساسي للبشر، والمختبرات هي ابنة العقل الذي دشّن عصور التنوير، وقضى على الجهل والخرافة وجفّف الغيبيّات، وأعاد للعلوم الطبيعية هيبتها فاستردّت بفضل ذلك صولجانها.
الأجمل في عيد الأضحى أنّ المطارات الآن مليئة بالمسافرين الذين هزموا مخاوفهم واستجابوا لنداءات السلطات بأخذ اللقاحات، والتزام التعليمات الصحية، وذهبوا للقاء عائلاتهم وأحبابهم، وقضاء إجازة العيد أو عطلة الصيف. وهذا مؤشر إلى ارتفاع المناعة النفسية التي هي أساس المناعة الجسدية، كما أوضحنا في المقال السابق «كأنه إنفلونزا»، ما يؤكد أنّ «كوفيد 19» ليس قدراً لا فكاك منه، رغم شراسته، وتحوّلاته وتحوّراته. ولكنّ العلم لها في المرصاد.
نتمنى أن يكون العيد المقبل مناسبة حقيقية للتلاقي وإنعاش الأمل، وهذا يتطلب عدم التوقف عن التضحيات التي أساسها المسؤولية الذاتية بأن يتولى الإنسان حماية نفسه والآخرين وتلقي اللقاحات، والابتعاد عن نظريات المؤامرة والمخاوف التي لا تملك مسوغات علمية، ويهذي بها غير المتخصصين.
لا سبيل لتجنّب الفيروس إلا بأخذ اللقاحات، أو التعرّض لإكراهات «مناعة القطيع»، ولكنّ الخيار الأول أفضل وأسهل، لأنّ الثاني يستبطن أخطاراً في وسع الإنسان أن يتجنبها.
لا تودّ هذه المقالة أن تكون موعظة صحية، فكل إنسان أدرى بما ينفعه، ولكنّ واجب الكتّاب أن ينبهوا ويعلقوا الجرس، وأن يحفزوا الطاقة الإيجابية في نفوس الناس. ولقد خاض كاتب هذه السطور في نقاشات متواصلة من أجل إقناع أصدقائه وطلبته بأنّ اللقاحات هي درع الحماية الأولي ضد الفيروس.
درهم لقاح خيرٌ من آلام الإصابة ومكابداتها، وربما الموت. مصانع الأدوية لا تتوخى السيطرة على الخريطة الجينية للناس، بل هدفها وقف سلاسل الإصابة، وهذا ما يسند جدران العزم والتصميم على بلوغ الأعياد المقبلة بأذرع مفتوحة على احتضان الحياة بكل لذاذاتها وشغفها.
أضحى مبارك. وكلَّ عام والبشرية بخير وسلام وحبّ.

ماذا نتمنى في العيد المقبل؟

يأتي عيد الأضحى المبارك، وفي النفس حاجات وأمنيات بأن يحتفل الناس في العيد المقبل وقد أضحى فيروس كورونا من ذكريات الماضي. لا كمامات، ولا توجس، وكثير من الودّ الدافئ الذي بدّدته الجائحة، أو كادت.

الهلع يقتل أكثرَ من المرض، وفي المقابل تحقق قوة الوهم ما تعجز عنه المشافي والمختبرات. لكننا لا نرضى العيش تحت سطوة الهلع، ولا نقبل للوهم أن يحرّك مركبة الحياة.
تعالوا، إذاً، إلى حلّ تصالحي توافقي لا يموت فيه الذئب، ولا تفنى الغنم، كما يقول مثل عربي شائع. وبما أنّ آخر العلاج الكيّ، فليكن ذلك من خلال تقبّل وجود فيروس كوفيد 19، والتعايش معه، كما لو أنه إنفلونرا. فالإنفلونزا الموسمية أضحى الناس، بخبرتهم، قادرين على السيطرة عليها، ومعرفة مواقيتها وأعراضها وأخذ العلاجات اللازمة لها. وهذا ليس تقليلاً من فداحة الإنفلونزا التي تقتل كلّ عام عشرات الآلاف من البشر حول العالم.
الصراع مع الفيروسات لا نهاية له، وكما أنّ الإنفلونزا المتحوّرة جينياً، التي عُرفت بـ«الإنفلونزا الإسبانية» قد قتلت، ما بين 40 إلى 50 مليون إنسان في غضون عامي 1918 و1920، فإنّ كوفيد 19، الذي خطف أحبابنا وأصدقاءنا، يطالعنا كلّ حين بتحوّرات، كان أجدَّها وأشدَّها «المتحور دلتا» الذي قيل إنه يقاوم المطاعيم التي حصل عليها كثيرون، ما يعني مواصلة إنتاج لقاحات أخرى تعزيزية لملاحقة الفيروس، في مطاردة صعبة وذات آثار نفسية واقتصادية مرهقة لم يعد في الوسع تحمّلها أكثر.
إذاً، ما العمل؟ هل يُترك الناس نهباً للفيروس، هل نلغي، كدول، إجراءات الحجْر الصحي، ونفتح الأبواب تدريجياً لعودة الحياة، ودوران عجلات المال والأعمال، فنقوّي المناعة النفسية للاقتصاد والمجتمع، وتلك مناعة لا غنى عنها، وهي ليست أمراً عديم النفع على المستويات كافة؟
لنبسّط الأمر قليلاً: الإنسان المختبئ وراء الذعر والمخاوف من الفيروس، ستتدنى، بلا ريب، مناعته الجسدية والنفسية. إنه أكثر عرضة لليأس. وتلك طامة كبرى. الجسد في هذه اللحظة لا يفرز إلا الطاقة السلبية الهدّامة المظلمة التي تسقطها أولُ لحظة ارتطام بالعالم الخارجي.
والاقتصاد يتغذى على همّة الناس وعزمهم. إن هم حصدوا غلالاً من خلال أعمالهم ارتقت روحهم النفسية، وإن هم لفّعتهم مشاعر الإحباط والبطالة والخسارة، فإنّ أية «عطسة» ستطيح أجسادهم وآمالهم في الوقت ذاته.
لا بد، في ضوء ذلك، من المجابهة (وقليل من المخاطرة)، ورفع المعنويات الجمعية لدى الناس، وتحفيز قواهم الداخلية على تقبّل هذا الفيروس، وإدراك أنّ المعركة معه طويلة وشاقة، وتحتاج إلى نَفَس عميق، من دون التخلي، بكل تأكيد، عن إلزامية التطعيم والإجراءات الصارمة في ارتداء الكمامة، أنّى كان ذلك ضرورياً، وفي التزام التباعد الاجتماعي، وفي الفحص الدوري في حال الاشتباه بالإصابة.
الناس، في تقديري، ملّت وتكبّدت خسائر نفسية ومالية لا يمكن الاستمرار فيها. كما أنّ الحياة مُلك أصحابها. لا أعتقد أنّ أحداً يمكن أن يضحّي بصحته أو يستهتر في الحفاظ عليها. وبالتالي لندع هذا الأمر لوعي الناس، فهم أدرى بما يحميهم ويحقق لهم السلامة والأمان.
ستقول قائلات وقائلون إنّ هذا الانفتاح على هذا النحو إقدامٌ مبرم على فعل انتحار، لكنّ الأمر ليس كذلك أبداً، ودليلي خُطة علماء وخبراء في سنغافورة، اقترحوا، كما نقلت «سي إن إن»، أولاً إلغاء عمليات الإغلاق وتتبع الاتصال الجماعي، ثانياً السماح بالعودة إلى السفر الخالي من الحجْر الصحي، ثالثاً استئناف التجمعات الكبيرة، رابعاً التوقف عن حساب حالات الإصابة اليومية، خامساً اقتراح نموذج التعايش مع الفيروس كأنه إنفلونزا، وأخيراً حضّ الناس على «المسؤولية الاجتماعية».
وأكد الخطةَ السنغافورية المقترحة، قرارُ الحكومة البريطانية رفعَ آخر القيود المعتمدة للسيطرة على الجائحة، في التاسع عشر من الشهر الجاري. وسرّني كثيراً أنّ مباريات التصفيات النهائية لمسابقة اليورو قد شهدت حضوراً جماهيرياً في استاد ويمبلي بلندن لم يسبق له مثيل منذ بداية الجائحة. لقد كانت فرحة الناس مضاعفة، لا لأنّ منتخبهم أحرز هدفاً، بل لأنهم أحرزوا أهدافاً في مرمى خصم الحياة اللدود، وسيواصلون.

كأنه إنفلونزا

الهلع يقتل أكثرَ من المرض، وفي المقابل تحقق قوة الوهم ما تعجز عنه المشافي والمختبرات. لكننا لا نرضى العيش تحت سطوة الهلع، ولا نقبل للوهم أن يحرّك مركبة الحياة.

ربما من حقّ الذين ذرفوا مشاعر الحنين على الأوطان أن يستفيقوا من رقادهم مذعورين: هل كانت الرحلة تستحقّ كلّ هذا العناء؟
ومن حقّ الشهداء الذين ينهضون من النوم، منهكين، أن يتحسسوا دمهم: هل ما زال ساخناً؟ هل الرايات ما انفكّت تخفق بالنشيد، وتتذكّر السواعدَ التي رفعَتها أعلى التلّ؟
هل الأوطان ما زالت هي ذاتها الأوطان التي ألهمت الأدباء، وأصابت الشعوب بقشعريرة المجد وخيلاء الفخر، وأحيت الهويات، وقُدحت من نارها الحروبُ والهذيان؟
وإن شاء امرؤ أن يعرّف الأوطان، فهل يكتفي بذكر أنها جغرافيا وحدود محروسة بالأسلاك الشائكة، أم أنّ الأمر أشدُّ تعقيداً، ويتعدّى هذا التعريف المدرسي المسطّح؟
ولو أنّ رجلاً تقدّم وهتف أنه يفدي الوطن بكل ما يملكه، وأنه مستعد أن يهبه روحه ودمه، فعلينا أن نصدّقه. ولكن علينا أيضاً أن نسأل: ماذا قدّمت لنا الأوطان؟
لا يتعيّن لأحد أن يكون «سفسطائياً»، ويُهدر طاقة السؤال الأساسية التي تتوخّى الحقائق، لا الشعارات. سأعطيك الدم والضرائب، وسأدافع عنك بكل ما أملك كي تبقى سيّداً، حرّاً، منيعاً، عزيزاً، أبيّاً، شامخاً.. ولكن كيف لكائن لا يحوز من الصفات السابقة شيئاً أن يعطي؟ إنه فاقدٌ كلَّ شيء، ومهدّد في رزقه ومستقبله، وغيرُ آمن على بيته وأهله، ولا يملك ترف أن يحلم بالغد، أو أن يخطط للأسبوع المقبل؟
الأمر لا يتعلق بكونك متفائلاً أو متشائماً، أو بكونك وطنياً أو منشقاً. ربما تعزّي النفس قليلاً بالقصائد والحِكم المأثورة: «بلادي وإن جارت عليّ عزيزة، وأهلي وإن ضنّوا عليّ كرام». سيكون ذلك لائقاً لعام أو عامين أو أكثر قليلاً. أما أن تقضي العمر كله وأنت تجهش في الحنين المرّ، فتلك مفارقة للعقل، وتدمير للكينونة. الفقر كافر، والقحط لا يطعم الأمعاء الجائعة، ولا يطفئ نار الديون.
دعنا نقرّب المسافة، ولا نغرق في نار التجريد: بطولة اليورو 2020 لكرة القدم، الجارية منافساتها، كشفت صورتين كثيفتي الدلالة، إذ ترشحت للتصفيات دول «مستقلة» كانت قبل سنوات منضوية في إطار دول كبرى. فمثلاً، ثمة روسيا وأوكرانيا اللتان كانتا تصدحان بالنشيد الأممي للاتحاد السوفييتي. وهناك أيضاً تشيكيا وسلوفاكيا اللتان ولدتا من رحم انقسام تشيكوسلوفاكيا، فكوّنتا وطنيْن ورايتين ونشيدين وحدوداً مُكهربة ومفخّخة. إنها الجغرافيا السائلة، إذاً، تفرض شروطها الصلبة، وتقدّم تصورها للوطن الراهن الذي ربما يسيل مستقبلاً فيصنع حدوداً وكيانات سياسية جديدة لها راية ونشيد وبرلمان يشدّد على الوحدة الوطنية!
الصورة الأخرى، المستقاة من منافسات اليورو، تتصل بالنشيد، باعتباره الوعاء النفسي والوجداني للوعي الذاتي في لحظة ما، إذ شاهدنا منتخبات أوروبية تحتفي، قبيل المباراة، بضراوة، وهي تضع يدها على الشعار، مع أنّ الهاتفين منحدرون من جذور متعددة (من الأصول والمنابت كافة!)، ولكنهم منصهرون في التعبير عن وطنية متوثّبة، حارّة، نزّاعة إلى التنافس والظفر، ويمكن رؤية المشهد ذاته في المدرجات. فما الذي آلف بين كل هؤلاء ووحّدهم في هُوية سياسية علت عما سواها؟
أوما زلت تسألني عن الوطن، وتوصيني أن أحمل لك حفنة من ترابه؟
لا بأس بقليل من النوستالجيا، فهي مرهم يعالج الخذلان، ويداوي تشققات الروح، ويترفّق بالذات الجريحة، وربما يسعفها في غناء موّال حزين. ولكنّ هذا الموّال، في الشروط الطبيعية، يأتي في مرتبة لاحقة، كما يقول «هرم ماسلو». الموّال ثمرة الطمأنينة الانفعالية التي تسبقها، الاحتياجات الفيزيولوجية كالتنفس والطعام والشراب والمأوى، ثم تأتي بعد ذلك احتياجات السلامة والأمن والأمان، مثل: الصحة، والتوظيف، والتملّك، والاستقرار الأسري والاجتماعي. وبعد هذا تتبلور احتياجات الانتماء والحب: الصداقة، المودة، والعلاقات الاجتماعية، ثم تأتي الحاجة إلى التقدير الذاتي والإحساس بالحرية والثقة وبناء الإنجازات.
وفي رأس الهرم، يتجلّى تحقيق الذات، والابتكار والإبداع، والرغبة في التنافسية والتميّز والأفضلية، وتقبّل الحقائق والنقد، والمساهمة في حل المشكلات، والإجابة عن الأسئلة الملحّة بكل وضوح وألمعية. في هذه المرحلة، بالذات، يأتي موعد الموّال، يا صديقي، يا سجينَ الجغرافيا.

الأوطان جغرافيا سائلة

ربما من حقّ الذين ذرفوا مشاعر الحنين على الأوطان أن يستفيقوا من رقادهم مذعورين: هل كانت الرحلة تستحقّ كلّ هذا العناء؟

لا ريب في أنّ لدى غالبية وكالات الاستخبارات والأجهزة الأمنية في العالم دوائر مختصة بمكافحة التطرّف والتشدّد والإرهاب.
ولم يكن ذلك ثمرة لأحداث الحادي عشر من سبتمبر 2001، بل إنّ تهديد الحضارة الإنسانية سابق لذلك الحدث الزلزالي المريع.
<img alt="" src="https://media.albayan.ae/images/fahmi559/3683417.jpg"/>
وفي سبيل محاربة التطرّف والإرهاب خُصّصت ميزانيات فلكية، وصُرفت أموال، وزُهقت أرواح، وصار العالم مصاباً بفوبيا الخوف والتهديد المتواصل من العدو والصديق على حد سواء. الحال ما انفكّ على حاله، بل يتفاقم على نحو فظيع ومؤذن باستنزاف الكثير من مقدّرات الدول وهنائها وراحة بالها، وأنّى للبال أن يستريح ما دامت الإقامةُ اضطراريةً بجوار البراكين؟
ويكفي المرء أن يلقي نظرة على بقعة واحدة من المناطق المتفجّرة في العالم، وأعني بها أفغانستان التي بلغت كلفة الوجود العسكري الذي تقوده الولايات المتحدة فيها، لمكافحة الإرهاب، أكثر من تريليون دولار، وعشرات آلاف الضحايا.
وعندما قرأنا، مطلع الشهر الجاري، تصريحات رئيس الأركان العامة في المملكة المتحدة، الجنرال السير مارك كارلتون سميث، في مؤتمر عن «الحرب البرية» كنا نعتقد أنّ الجنود سيعودون إلى الثكنات، لأنّ الحروب قد وضعت أوزارها، وأنّ عهداً من القوة الناعمة سوف يسري في عروق العلاقات بين الخصوم. لكنّ الأمر مخيّب للآمال:
لن تتوقف الحروب، بل سيتغيّر شكلها، وستصبح أكثر ضراوة، وأشد تدميراً، وأقل كلفة من الناحية البشرية للطرف المُهاجم.
الجنرال العتيد قال، كما نقلت «بي بي سي» إنّ جيش اليوم سيكون «أكثر ترابطاً، وأكثر سرعة وأسرع في الانتشار، وأكثر ترابطاً رقمياً، الجندي سيكون متصلاً بالأقمار الاصطناعية، وأكثر تركيزاً على قوات العمليات الخاصة». وهذا يعني أنّ قلة الجنود على الأرض تعني حتماً اعتماداً أكبر على التكنولوجيا الرقمية المتطوّرة، بما في ذلك الذكاء الاصطناعي.
هذا يعني أيضاً أنّ اللجوء للقوة الخشنة ما زال مسيطراً على العقل الاستراتيجي العسكري، الذي لا يضيره لو أنفقت تريليونات أخرى في سبيل إلحاق أكبر أذى بالجماعات الإرهابية، لاعتقاد يشوبه الكثير من الشك، بأنّ الحرب العسكرية هي السبيل الوحيد لاستئصال الإرهاب، مع أنّ الأخير فكرة شريرة، ولا يمكن اقتلاع الشر بالطائرات المسيّرة ولا بالصواريخ الذكية ولا بالروبوتات التي تتغذى على آخر منجزات الذكاء الاصطناعي.
الدرب إلى محاربة الإرهاب يبدأ بالبحث عن منابعه: التهميش، الفقر، الاستعمار بأشكاله القديمة والحداثوية، النزعة الإمبريالية لقهر الشعوب، ونهب خيراتها، والتعامل معها كخزّان للموارد والثروات، وكساحة خلفية لإنجاب الاستبداد ورعايته وتخصيبه.
تريليونات الدولارات التي صُرفت وستصرف تكفي لحل مشكلات العالم (المصدّر) للإرهاب. أين الحديث عن التنمية، والتمكين، والاستقلال، والعدالة، والمساواة، وتوقير الكرامة الإنسانية؟ الإقصاء، واستمرار التعامل بمنطق الشمال والجنوب، سيفرّخ الكثير من الانتحاريين الذين ليس لديهم ما يخسرونه. فماذا أعددنا كيلا يصبح العالم جزيرة من المرفّهين التي تحيط بها أمواج هادرة من الجياع والمحرومين وفاقدي اليقين؟
لقد قالها حكيم أدرك بنباهته أنّ الحلول الجذرية هي ما يصنع الفرق: «لا تعطني سمكة، ولكن علّمني كيف أصطاد». ثم جاء من بعده من زاد: «لا تعطني سمكة، ولا تعلّمني الصيد، بل علّمني كيف أصنع السنّارة». وأنا أضيف: «لا تعطني سمكة، ولا تعلّمني كيف أصطاد، أو كيف أصنع السنّارة، بل حرّر إرادتي، وكفّ عن نهب روحي ومواردي، وأنا سأتكفل بالباقي».
القوة الناعمة لم تأخذ حقها، ولم يُصغِ إليها، بعمقٍ، المخططون الاستراتيجيون الذين يتصرّفون بغطرسة واستعلاء وانفصال عن الواقع، معتقدين أنّ قوة التدمير تحقق الانتصارات. كلا يا سادتي، أنتم دمرتم المبنى، ولم تدمروا المعنى الذي سينهض من تحت الأنقاض. ألا أذكّركم بما قاله أرسطو: «الخوفُ ألمٌ نابع من توقع الشرّ»؟
*أستاذ الإعلام في الجامعة الأمريكية بدبي

النداء الأخير: التوجّه  نحو  القوّة الناعمة

لا ريب في أنّ لدى غالبية وكالات الاستخبارات والأجهزة الأمنية في العالم دوائر مختصة بمكافحة التطرّف والتشدّد والإرهاب.

قديماً ترددت في الدراما التلفزيونية عبارة هزلية تقول: «إذا أردت أن تعرف ماذا يجري في إيطاليا، فعليك أن تعرف ماذا يجري في البرازيل». وسيقت تلك العبارة دلالةً على ترابط الأشياء، وجدلية السبب والمسبّب، على أنّ ذلك تأويل كاتب هذه السطور، وليس ثمرة بنان مؤلف المسلسل ذائع الصيت.
الجدل حاضر في كل شيء. إنه الصراع الهادئ بين المدخلات والمخرجات، كما يقترح علماء التربية وخبراء الإدارة. إنك لا تجني من الشوك العنب. وإنك لا تستطيع أن تقنعني أن لديك شعباً متحضّراً ما دامت النساء في ذلك المجتمع يفتقدن للحضور الذي لا تصنعه المحاصصة و«الكوتا»، بل هو ابن الحاجة الطبيعية لمشاركة الجميع في صياغة مستقبل الجميع، بلا تفرقة، أو مزايحة ذكورية أنتجتها عصور من القهر والتهميش والحرمان.
لا يكفي أن نبقى نردد إنّ المرأة نصف المجتمع، ولا أن نشرّع الأناشيد ونحتفي بما قاله أراغون «المرأة مستقبل العالم». هذا كلام بهيج نديّ لمغازلة امرأة على حافة الحب، لكنّ الواقع لا يعترف إلا بالأفعال. أرني فعلك لأعرف من أنت. ألم يقل سقراط قبل أكثر من ألفيْ عام، وهو يخاطب شاباً أنيق الهندام والمظهر مزهواً بيفاعته: «تكلّم حتى أراك»؟
درّسونا في المناهج التي صاغت وعينا الأول: «ماما تطبخ، وبابا يقرأ الصحيفة». وكان ذلك أفدح أشكال التمييز الذكوري الذي تربّت عليه أجيال كثيرة استقرّ في وعيها أنّ هذا هو نظام الحياة، وأنّ التقسيم الاجتماعي للأدوار لا بدّ أن يمرّ من هذه القنطرة، وأنّ الأولوية للذكور، لأنهم شعب العائلة المختار. انظروا كيف يحتفي العالم بالمواليد الذكور ويزدرون الإناث. هذا ليس سقماً عربياً. إنه فيروس عابر للقوميات والثقافات والتاريخ.
ولكن، لا بأس. لقد تجرّعنا هذه المرارات في الماضي، وآن لنا أن نصفّي حسابنا مع ذلك الإرث الذي أعاق حركية النساء، ودبّ في قلوبهن الرعب، وزلزل يقينهن بأنفسهن، فبتن يوهمن أنفسهن أنهن قاصرات وعاجزات وذوات بِنية جسدية أقل شأناً، وأدنى تحمّلاً، وأضعف قدرة من تلك التي يمتلكها الذكور، وهذا ما أبطله العلم، ولكنّ أكثر الذكور لا يريدون أن يعلموا.
وإذ أتحدث عن الذكور، هنا، فإنني لا أقصد التصنيف الجندري البحت، وإنما أعني كل من يحمل فكراً ذكورياً، حتى لو كانوا من الإناث. ألم يُقَل إنّ المرأة عدو المرأة. وهل ثمة أقسى من ذلك؟
«نحنُ لا نولدُ بناتاً (أو صبياناً) إنما يجعلون منّا هكذا». على هذه الأطروحة تبني أستاذة علم النفس والفلسفة في جامعة فرانكفورت، أورزولا شوي، كتابها التأسيسي المهم «أصل الفروق بين الجنسين»، وفيه تتقصّى بالدراسة العلمية الطرقَ المختلفة التي يتبعها المجتمع في تربية البنات والصبيان، وفي مراكمة الفروق الاصطناعية بين الجنسين.
وتجادل المؤلّفة في كتابها، الذي ترجمه بوعلي ياسين (ويمكن تنزيله مجاناً عبر الإنترنت)، بأنّ كثيراً من الصفات، التي نعتبرها خصائص أنثوية أصيلة مثل العاطفة والاهتمام والأمومة «هي خصائص مكتسبةٌ وليست فطرية».
ولكي ندلّل على عمق الاستنتاجات التي آل إليها بحث شوي، لا يتعيّن أن نشرع في وضع قائمة بالنساء المشهورات اللواتي حققن مجد النساء، وأثبتن أنهن قادرات وملهمات وشديدات البأس وحكيمات لا تستولي عليهن المشاعر وتهيمن على قراراتهن.
فلينظر كلّ منا إلى أمه: هل هذه المرأة التي أنجبت هذا الشخص المعتدّ بنفسه، المتباهي بذكائه، هي سيدة عاجزة، مفتقرة لسمات الألمعية، ذات إدارة ضعيفة في تصريف شؤون منزلها، أم أنها امرأة ذات مسؤولية تنوء عن حملها الجبال الراسيات. وعلى هذا المثال يمكننا أن نقيس، ونقوّض وهم الخرافة التي وجدت في أكذوبة نقص النساء، وعجزهن مبرراً للهيمنة والاستبداد.
أعملُ في مؤسسة أكاديمية، مديرتي المباشرة فيها امرأة ناجحة حصدت قبل أيام جائزة «الفعالية المؤسسية». وترأس المؤسسةَ الأكاديمية امرأةٌ يشهد الجميع بالفرق الخلّاق الذي أحدثته في عملها. وفي سياق تدريسي الإعلام فإنّ الغالبية العظمى من طلبتي إناث لا يمرّ فصل دون أن يرصّعن القلب بإنجازاتهن الباهرة.
هذه ليست شهباً عابرة تلتمع ثم تختفي. إنها مجرّات فيّاضة بنور أزلي تحثّ النساء في العالم أن اتّحدنَ وزاحمنَ بإبداعكنَّ، وامنحنَ الكون قوة الرشد والاستقامة، بعد أن ظلّ عهوداً شاسعة يتوكأ على قدم واحدة.

أما تزال ماما تطبخ وبابا يقرأ الصحيفة؟

تستبطن الشيخوخة في أحشائها احتمالين أساسيين: الحكمة أو اليأس. وعبر اختيار أحدهما تكتب الدولة مصيرَها: الفناء والتلاشي، أو الاستمرار وتجديد شباب الزمن. هل هناك خيار ثالث؟
وما ينطبق على الدولة ينطبق على الإنسان، رغم أن حتمية شبنجلر تقول إن للدول أزمنة نشوء وفتوة وازدهار ومنعة، ثم يأتي الخريف فيقوّض الأركان فتتساقط الأوراق الذابلة، حتى لا يبقى من الشجرة إلا هيكل عارٍ من الأغصان المشبعة بالأحزان وذكريات الاخضرار.
هكذا جرى مع الإمبراطوريات القديمة، ولن ينتهي بالإمبراطورية السوفييتية التي تفرّقت شعوباً وقبائل، وتنازعت واقتتلت، حتى ذهبت ريحها وأصبحت دولاً صغيرة تتناهبها الأحلاف.
ولكنّ هذا ليس قدراً حتمياً. بمقدور التاريخ أن يتمرد على الناموس، وأن يجترح حتميته الخاصة، وهذا يحتاج إلى اقتراح حلول عبقرية تُبقي شباب الدولة، وتمدّ في فتوتها. ألم يُفنِ جلجامش عُمره بحثاً عن عشبة الخلود؟
بعث نضارة الدولة لا يكون بالأهازيج، والتغنّي بالمجد التليد. الأهازيج لا تصلح إلا لترميم النرجسيات، وبعث نار قليلة في رماد كثيف، وهذا ما يقود، في أكثر الاحتمالات تفاؤلاً، إلى «شيخوخة صالحة» تليق بالجاهات، وقبول العطوات، وسرد الذكريات على الأحفاد في الليالي الممطرة.
على الماكينة ألا تتوقف، إن شئنا الإقامة في زمن يقاوم تقلّبات الزمن وعادياته. تسلّح، تقول الحكمة، بالعقل وفتوحاته وانتسب للعلم وإملاءاته، ولا تستسلم لإغراءات الماضي. هل أنقذ الماضي اليونان (التي أنتجت حضارتها القديمة الفلسفة والديمقراطية) حينما أشهرت إفلاسها؟
هل يترفّق الماضي بإيطاليا (وريثة صولجان الإمبراطورية الرومانية) عندما تترنّح تحت سطوة المديونية وتآكل الدخل القومي؟ دع المسارح الأثرية تحتفي بالسياح، وصوّب نظرك إلى المستقبل، ولا تجعل منه ماضياً ومقبرة ومزاراً لالتقاط الصور.
ثمة دول في المشرق العربي، المبتلى بصهيل السيوف الدائم، لا تزال تفعل في إطار «التخطيط» ما يفعله عمال المياومة: خبزنا كفاف يومنا. وهذا يعني اقتصاداً متعثّراً، ولجاناً لتقطير اليأس، ومديونية فلكية، ووهماً عابراً للقارات بأن الدنيا بخير.
كلا يا سيدي، ما هكذا تكون الدنيا بخير. تكون البلاد والعباد بخير حينما يضعون خطة حقيقية لمئة عام مقبلة، ويضعون تحديات هي أقرب للمستحيل. ما المستحيل إن لم يكن وجهاً آخر للعجز وقلة الحيلة وضآلة الخيال؟
أسرف شبنجلر حينما استغرق في التوقعات بانهيار الحضارة الغربية، كما أسرف فوكوياما من بعده في تقديراته بنهاية التاريخ، في أعقاب تبشيره بالديمقراطية الليبرالية، ونهاية التطور الأيديولوجي للإنسان.
الحتميات تصلح أكثر للعلوم الطبيعية. أما ما ينتجه الإنسان فخاضع لحتمية ذاتية يصنعها بنفسه: بمقدور الكائن أن يودي بنفسه إلى التهلكة عبر نظام حياتي وصحّي مدمر، فينقصف زمانه في ميعة العمر. ويصلح الأمر مثالاً للدول التي يمكنها عدم الاستسلام لما أنجزته وأبهرت به العالم، وأن تظل تصعد السلّم الذي لا نهاية لدرجاته.
وهذا يحتاج جهداً جباراً وهمّة تتوارثها الأجيال. ولا بد في كل ذلك أن يكون ثمة عقل ناظم للدولة يعمل بكفاءة وحرية، ولا يترك برغياً في الماكينة الكبرى دون أن يتفقده ويوليه العناية اللائقة. وكم من براغٍ تالفة أهلكت مشاريع عملاقة.
شيخوخة الدول، وهذا ليس سراً، نتاجٌ متراكم لأخطاء تبدأ صغيرة، ثم تتنامى وتتفشى في الجسد مثل السرطان. وإذا عطفنا على الأخطاء غياب الرؤية، وانعدام الحاكمية الرشيدة، وانهدام العدل، وتشظّي الإنسان حتى لَينشقَّ على ذاته، فإننا لا محالة أمام ارتطام فاجع بالمصير الذي لاقته دول أهملت حاجات البشر، وانشغلت بالأناشيد، فصارت بيتاً شعرياً حائراً في قصيدة يردّده رجل متخم بالسأم، ولا يجد قوت يومه.

شيخوخة الدول

الناس بطبيعتها تكره الحقيقة، وتميل أكثر إلى الوهم، لأنّ للأخير طاقةً على التخدير، وتأجيل الارتطام بالوقائع العارية. الناس تفضّل المسكّنات وتتطيّر من العمليات الجراحية، مع أنها تحمل في الأغلب العلاج النهائي. اقلع الضرس المتورّم، يقول الطبيب، وإلا سيأتي يوم لن تستطيع فيه مضغ الطعام، أو حتى تذوّقه.
<img alt="" src="https://media.albayan.ae/images/fahmi559/3668377.jpg"/>
يحب الكثيرون أن تكذب عليهم، وهو ما يُعرف اجتماعياً بالمجاملة. النَّفْس تميل إلى ما يطربها، والأذن تعشق قبل العين أحياناً، كما قال شعراء اعتبروا أنّ جمال القصيدة مرهون بمقدار كذبها: «أعذبُ الشعر أكذبُه»!
وتسير هذه الوقائع مسرى العادة، فتراها منظّمة للحياة الاجتماعية، وبعضهم لا يرى في ذلك بأساً ما دام الجميع متفقين على اللعبة وشروطها، ويعرفون أنّ الآخرين لا يقولون لهم الحقيقة دائماً ويحبون ذلك: «كذبك حلو»، ولا يسأمون من العيش في ظلال الوهم. إنّ الحياة بلا وهم مثل مختبر الكيمياء البارد، يقول أحدهم، وتوافقه إحداهن.
بيْد أنّ الأمر لا يقتصر على الأفراد، وإنما ترى التلذّذ بالأوهام ميزةً استراتيجية لسياسات دول ومنظمات وأحزاب بعضها يحكم شعوباً ويسوّقهم بقوة الوهم الطاغية إلى المقصلة. ألم يفعل هتلر بألمانيا ذلك؟ ألم يجعل ستالين الشعبَ السوفييتي جنوداً من أجل أن تنتصر الشيوعية، ويبقى العلم الأحمر مرفرفاً فوق الكرملين؟
جرى ذلك ويجري في مناطق عديدة في العالم ارتهنت للأيديولوجيا الساحقة التي جرى تعتيقها في أقبية الإذعان، وجرى التعامل معها بقداسة حتى علت على الأديان، وهزمت المنظومات الأخلاقية، وفتكت بصورة الإنسان ووجوده وأشواقه.
كانت الجثث تحترق بالملايين في أتون الحرب العالمية الثانية، وكان كل حلف يزعم الانتصار ويرفع الأنخاب، حتى جاء يوم أدرك الجميع، بعد فوات الأوان، أنّ الكل مهزوم، ولم ينتصر سوى الوهم، والرغبة المدمّرة في إنكار الواقع، والسير وراء بريق الفكرة الجهنمية التي جعلت بقائي، كإنسان، مرهوناً بإبادتك، حتى لو كنت أخاً أو جاراً أو صديقاً، أو كائناً وجد نفسه، بلا سبب في قلب الجحيم، ولا خيار أمامه إلا استكمال المسير في دروب التهلكة.
مرّ زمن طويل على الحروب التي أثخنت البشرية بجراحاتها. تعافت أوروبا بعدما أيقنت أنّ صوت العقل أقوى من ضجيج المدافع، وأنّ حياة الإنسان أهم من ترسانة الصواريخ. لم يكن ممكناً أمام أوروبا وأمريكا وكل الأعداء المتخاصمين في حربين عالميتين متوحشتين، إلا الاعتراف بالحقائق الخشنة الصلبة التي تجرح النرجسيات القومية.
قرأ العالم، المثخن بالموت، الدرسَ بعناية، واستلهم العبر، وطوى صفحة الألم، وراح يجدّد وعد الأمل، ويكتب السطر الأول في كتاب إعمار الكون وترصيعه بالأمن والرخاء والعيش الكريم. من حقنا أن نحيا كما يليق بأحلامنا، صرخ الناس بحنجرة واحدة، وكان لهم ما أرادوا.
وفي خضمّ إنتاج المعجزة، أزالت ألمانيا بآلياتها العملاقة الركام من الشوارع والعقول، شرعت تبني مجتمعها على أسس العلم والمنطق، ونبذ هيمنة الفكرة النازية، وبناء الدولة على قيم الحق والعدل والمساواة، فكان التصنيع وكانت الحضارة، وتألق الشِعر واغرورقت الموسيقى بالشجن الأبدي، وأضحت ألمانيا، في غضون أقل من ثلاثة عقود، واحدة من أيقونات العالم الصناعي، وأحد أكبر اقتصاديات الكون، ولا تزال.
وعلى الضفة الأخرى من المحيط الهادئ، كان فجر ياباني ينبثق، يؤكد أنّ الاستسلام مفردة تنتعش فقط في معجم الأمم المحتضرة. خرج اليابانيون من الحرب العالمية الثانية فقراء مهزومين تعساء، لكنهم قرروا أن يفجروا ينابيع الازدهار في الأرخبيل الياباني.
الألمان واليابانيون لم يتمكنوا من السيطرة على الاقتصاد العالمي بقوة الحظ ولا بقراءة الفنجان والطب الشعبي ووصايا العرّافات، بل لأنهم، وهذا مهم جداً، اعترفوا بالهزيمة. لم يذهبوا إلى تسميتها «نكسة»، ولم يجتهدوا في ابتكار الزيف، ولم يذهب قادتهم أو نُخبُهم إلى ممارسة الوهم والشعوذة وبيع البلاغة والبلاهة.
بعد الحرب، وقف الألمان واليابانيون أمام المرآة، فرأوا صورتهم على حقيقتها العارية. كان أمامهم خياران، لا ثالث لهما: الغرق في البكائيات وإنتاج آليات مقاومة زائفة تجمّل الهزيمة، أو التشمير عن السواعد والبناء، ومناهضة ثقافة الموت التي تجعل البشر حطباً رخيصاً في المحارق العبثية. تعالوا نحدّق في المرايا!
*أستاذ الإعلام في الجامعة الأمريكية بدبي

تعالوا نحدّق في المرايا

الناس بطبيعتها تكره الحقيقة، وتميل أكثر إلى الوهم، لأنّ للأخير طاقةً على التخدير، وتأجيل الارتطام بالوقائع العارية.

منذ أن فتحتُ عينيّ على الحياة، وأنا أسمع أزيز الرصاص وهدير المدافع. كنت ابنَ عام واحد عندما اندلعت الحرب العربية الإسرائيلية عام 1967.
سُمّيت تلك الهزيمة «نكسة»، ربما لشحذ الهمم لما هو قادم. وكنت كلما أتى القادم، وترجّلت قليلاً، أصطدم بدخان الجثث المحروقة في كل مكان.
<img alt="" src="https://media.albayan.ae/images/fahmi559/3662471.jpg"/>
لم أهنأ من الحياة بهدنة أتفقد خلالها جراحاتي، وأحصي هزائمي، وأعدّ انتصاراتي التي تجسّدَ أكثرُها في غلوّ الشعارات والأدبيات الحزبية التي هدّدت بالويل والثبور وعظائم الأمور.
للحظة، أحسستُ أننا، كبشر في هذه المنطقة المسيّجة بالعواصف، منذورون للموت. نحن جئنا للحياة لنكون شهداء، وبالتالي أضحت الحياة معبراً خاطفاً نحو سدرة المنتهى. وجاء من بعد «مجاهدون» يقطعون رؤوس البشر الآمنين، ويجعلون من ذلك درباً اضطرارياً مقدساً، لإعلان دولة الخلافة، بعَلمها الأسود المرصّع بالجماجم.
سرقت الحروب والغزوات منا طعم العيش الرغيد. صرنا أحياءً على ذمة الموت الذي يأتيك من حرب خاطفة، أو رصاصة طائشة، أو من جار يسكن معك في الحي واكتشف، بغتة، أنّ اسمك في جواز السفر يخالف الأسماء التي تتداولها الطائفة.
أكل الشعارُ الأخضرَ واليابس من حياتي. صرت أهتف مع الحشود، وأرفع مثلهم الرايات، وأشعل الإطارات لبناء الحواجز والمتاريس، ولكنّ الخسارات كانت تتوالد، فتقضم ما ظل من البلاد التي خرجت أمس من المذبحة، وتنتظر حرباً جديدة وقودها ما تبقى من ذخيرة بشرية منذورة للهلاك، أو لحفلة الشواء الجهنمية. ماذا نفعل بهذا الفائض المحشور في مدارس وكالة الغوث، يتساءل الرجل المدجّج بالكلاشينكوف، والمختبئ خلف قناع أسود ولحية طالت حتى بان قليلٌ من أبيضها.
خمسة وخمسون عاماً أمضيتها محبوساً في الخنادق، وتحت الأنقاض الرطبة، وكنت طوال هذه المدة أشتاق لساعات النهار، لأنني حينها سأكون في مأمن من الغارات المدمرة التي يصهل شرارها في الليل، فيضيء المساكن الفقيرة والجروح الطرية والعظم الذي هرسته قذيفة.
هذا أنا الطاعن في الحرب، والمطعون بغياب الأمل من قدرة البارود على صناعة الفرح، أجهش في الرجاء أنْ كفى. كفى صواريخ، سواء كان ثمنها مليون دولار، أو 300 دولار. لا تهمني دقة التصويب، ولا قدرة التدمير. تهمني مدرسة تُبنى، ومستشفى يشيّد، وملعب بلدي، وحديقة، ومسرح، ومقهى يلتقي فيه عاشقان دون أن يسيل دم الشرف العربي على الطاولة.
سأنحني لصواريخ السوشيال ميديا التي أثخنت الخصم وأصابته بالهلع. ولكن قلّي أين ينام أطفالي في الليلة المقبلة، وفي أي عراء تعجن زوجتي الخبز، وتعد الإفطار للضحايا؟ لا بأس سأتخذ اليافطات وسادة وغطاء، فهي تكفي لأشعر بدفء لذيذ، ولكن من يصنع لي دفء المستقبل. من يجلب لي الأمان. من يعصم دمي من أن يسفك في الجولة التالية من تجربة صواريخ «كورنيت» المضادة للدبابات؟
أليس من الممكن أن نتفاهم يا سيدي الجنرال. هل تأذن لي بأن أسألك إن كان ثمة مشكلة في أن ينام أطفالي بهدوء ولا تراودهم الكوابيس، وأن يكون بلدي في الوقت نفسه سالماً مزدهراً مضاءً بالكهرباء، يذهب الطلبة فيه إلى المدارس، ويتمسكون بالحق التاريخي، ويردّدون النشيد الوطني، ويزرعون زهرة الأمل أسفل السارية؟
ربما تتصوّر أنني متخاذل ومهزوم لأنني أفكر بواقعية، وخارج منظومة القطيع المشغولين جلّهم بالثرثرة الوطنية حول معنى «الانتصار». لا بأس.
دعني أقول لك متى ننتصر..
ننتصر عندما نهزم الخوف ونتحرّر من الإذعان لمشيئة الآخرين وإكراهاتهم.
ننتصر عندما يتبلور الإنسان في داخلنا، ونفكر خارج صندوق الحشود الغفيرة، فنجعل حبة الدواء أهم من قذيفة الكاتيوشا.
ننتصر عندما يكون قرار الحرب والسلام بأيدينا، ويتخذه مجلسنا التشريعي المنتخب بنزاهة، فلا نخوض الحروب نيابة عن الآخرين، ولا نهدي نصرنا «الإلهي» إلى أحد.
ننتصر عندما نتغلب على أوهامنا، وندرك أنّ مسار التاريخ لا يتم اجتيازه بالتناحة والرغبات والعربدات، والغيبوبة عن إدراك توازنات الصراع، وكلفة الدم.
ننتصر عندما تتحول أفكارنا عن العزة والكرامة والكبرياء إلى مشاريع للبناء وصيانة الغد، وضخّ الأمل في روح طفل فقدَ ساقه وعكازه ويقينه.
لقد حفرنا أنفاقاً، ولم نبنِ ملاجئ. لقد أبدعنا في صناعة الصواريخ والطائرات المسيّرة، ولم نؤمّن الكهرباء لمستشفى، فقل لي بربك، كيف ننتصر؟
 
* أستاذ الإعلام في الجامعة الأمريكية بدبي

هل خُلقنا لنكون «شهداء»؟

منذ أن فتحتُ عينيّ على الحياة، وأنا أسمع أزيز الرصاص وهدير المدافع. كنت ابنَ عام واحد عندما اندلعت الحرب العربية الإسرائيلية عام 1967.

كأنّ وزير الدعاية النازي جوزيف غوبلز بيننا؛ يتجوّل في الأسواق، ويطلّ عبر شاشات التلفزيون وعبر الإذاعات وقنوات «يوتيوب»، وتراه معتكفاً آناء الليل وأطراف النهار وراء شاشة الكمبيوتر أو الموبايل، ليبث أكاذيبه في فضاء «سوشيال ميديا» مبشّراً باستئناف عهد الفبركة وترويج الشعوذة السياسية وابتداع التزييف.
<img alt="" src="https://media.albayan.ae/images/fahmi559/3657884.jpg"/>
في كل منعطف، وبعد أي حرب، وفي ظل أي صراع، وحيث تضطرب الرؤية وتتأجّج العواطف، يجد غوبلز وأنصاره الفرصة مواتية لنشر التضليل واختراع «الحقائق». لم يمت غوبلز، كما ظننا. إنه يُبعث حياً، ولكن بأساليب أكثر تعقيداً وأشد ذكاءً، وباحترافية يقف وراءها خبراء مَهَرَة. لم يعد الكذب هواية، صار صناعة المحترفين.
«بروباغندا» التي وظّفها وعزّزها غوبلز لترويج خرافات العهد النازي، وأحلام هتلر التوسعية، والتبشير بدولة نقية الأصل، زرقاء الدم، للجم الدول الطموحة في أوروبا ومحيطها، تجد الآن أعلى ذراها في ظل الاستقطابات الإقليمية والحروب الصغيرة الدائرة حولنا، وتحيط بأرواحنا إحاطة السوار بالمعصم. فأين الملاذ؟ وأين المفر؟
لا يدرك خطورة (Fake News) من يقلّل من شأن الأكاذيب التي يقذف بها، على وجه الخصوص، محيطُ «سوشيال ميديا» الهادر. صحيح أن ثمة أكاذيب لا تنطلي على أحد، ويمكن دحضها بالنظر المتعمّق، ولكنّ بعض الأكاذيب مشغولة باحترافية عالية تنطلي على متخصصين.
وقد وصلت إليّ مراراً أخبار وفيديوهات «مفبركة» من خبراء وأساتذة إعلام وصحفيين ذوي علم واسع، ولكنّ المزيفين خدعوهم بالمهارة الشديدة، وقراءة السياق النفسي للحدث، بحيث يتوهم المتلقي أنّ الأمر ممكن الحدوث، وثمة إحداثيات حقيقية تدعمه، وهذا أشدّ أنواع التزييف فتكاً.
النفس ميّالة بطبعها إلى التصديق. الشك يأتي في مرتبة تالية من تدقيق الحقائق لا ينشغل بها الجمهور العادي. وثمة من يتعامل مع «سوشيال ميديا» بخفّة، ويتخذها منصة للترفيه والترويح عن النفس، ولكنّ هذه الفكاهة مفخخة، ترمي إلى دسّ السم في العسل، وعدم التأشير مباشرة إلى المغزى. إنها تلعب على أوتار التوازن والنزاهة والإنصاف وإتقان السبْك، ولكنّ خيطاً رفيعاً يتوارى من بعيد يكشف الخدعة الماكرة.
أنا بطبعي شكّاك، وأدرّب طلبتي في الجامعة على منهج الشك الديكارتي باعتباره وسيلة آمنة، إلى حد كبير، للتقليل من حجم الخديعة المعرفية، وأقول لهم مبالغاً ما قاله آخرون: «إذا قالت لك أمك إنها تحبّك، فعليك أن تشكّ في ذلك»!
بيْد أنّ الوضع الراهن أشد تعقيداً، ولا سيما مع انتشار التكنولوجيا الحديثة التي تتعامل مع البرمجيات العصبية المتقدمة في قراءة الشفاه وتعابير الجسد، بحيث تستطيع أن تفبرك خطاباً لزعيم أو مسؤول أو شخصية مشهورة بتقنية التزييف العميق (Deepfake) التي تمّ من خلالها إنتاج أفلام هابطة مزوّرة لنجمات في هوليوود من أمثال تايلور سويفت وغال غادوت ومايزي وليامز، وغيرهن.
كما تمّ من خلالها تزوير خطاب تلفزيوني للرئيس الأمريكي الأسبق باراك أوباما. ويُجرى أيضاً عبر هذه التقنية التدميرية الاحتيال المالي، وتزوير لوحات فنية خالدة لأعظم الرسامين في العالم.
لم يعد الأمر عمل هواة يقصدون تزجية الوقت أو التسلية أو إضحاك الآخرين وإبهارهم.
الآن تتم الاستفادة من تقنيات العلم، وبخاصة الشبكات العصبية (Neural Networks) وهي فرع من الذكاء الاصطناعي، تعمل على إنتاج نظام يقوم بمحاكاة عقل الإنسان من خلال بناء شبكة تشبه شبكة الخلايا العصبية في المخ، اعتماداً على شبكات (GAN)، أو «النمذجة التوليدية» باستخدام أساليب التعلّم العميق عبر اكتشاف وتعلّم الانتظام في بيانات الإدخال تلقائياً بطريقة يمكن من خلالها استخدام النموذج لإنشاء أو إخراج أمثلة جديدة كان من الممكن استخلاصها من مجموعة البيانات الأصلية.
وما يمكّن هذا العمل من تحقيق نجاحات هو اتكاؤه على قاعدة البيانات الضخمة (Big Data) للبشر التي صار أغلبها متاحاً ومجانياً، أو من السهل الحصول عليه.
في زمن أضحى من الصعب فيه المحافظة على الخصوصية المطلقة، يتسلّل القراصنة من كل حدب وصوب، ويعبثون بالحقيقة، ويفبركون. وإذا كانوا محزّبين أو أعضاء أيديولوجيين، فإنّ المعركة تصبح أكثر ضراوة، ويتعين مواجهتها بالأدوات ذاتها، وبطريقة أكثر نجاعةً وتفوّقاً، على قاعدة «وداوني بالتي كانت هي الداء».
* أستاذ الإعلام في الجامعة الأمريكية بدبي

اكذبْ.. اكذبْ

كأنّ وزير الدعاية النازي جوزيف غوبلز بيننا؛ يتجوّل في الأسواق، ويطلّ عبر شاشات التلفزيون وعبر الإذاعات وقنوات «يوتيوب».

عدتُ مطلع الأسبوع إلى دبي، بعد زيارة قصيرة إلى عمّان؛ حيث قضيت عيد الفطر مع عائلتي وابنتي التي أهدتني حفيداً منح قلبي سعادة غامرة ونادرة في هذا الزمن الشحيح من الأماني والفرح.
وخلال الإجازة قاومتُ، بكلّ ما أوتيتُ من عزم، المقارنة بين المكان الذي جئت منه والمكان الذي حللتُ فيه. كان أمراً مرهقاً لكائن مثلي تأسره التفاصيل، ويرى أنّ ثقافة القانون إن سادت، فثمة حضارة، وإن تآكلت، فإنّ الحال يغدو مثل «حارة كل مين إيدو إلو».
<img alt="" src="https://media.albayan.ae/images/fahmi559/3652134.jpg"/>
المقارنة، بلا ريب استنزفت أعصابي، وجعلتني ألزم البيت، ولا أخرج منه إلا للضرورات القصوى، ولا داعي أن أسهب في التفاصيل التي لا تخطر على بال بشر، ولكن الحق أوْلى أن يُتّبع، والساكت عن هذا الحق شيطان أخرس، وفي المقابل أيضاً، من لا يشكر الناسَ، لا يشكر الله.
على الضفة الأخرى من المشهد، ثمة نظام (System)، يستحق أن يلفت المرءُ إلى أهميته وجدواه في ترسيخ الصورة، وتكريس النمط،، ولا أعتقد أنّ التفاصيل التي سأسردها مستغرَبة على القاطنين في دبي، أو الذين يزورونها، ولكنّني أذكرها لتأكيد المؤكد، وتعميق ثقافة القانون (خصوصاً في ظل جائحة «كورونا»)، وهو ما وقفتُ عليه منذ أن حطّت الطائرة في مطار دبي، حتى وصولي إلى منزلي في «ميديا سيتي».
كلّ شيء، وأجزم: كلّ شيء، كان يجري بنظام أحسستُ خلاله بأنّ أكثر من مئتي شخص، في الوقت الذي أتحدث عنه، يتحرّكون كأنهم «روبوتات». لا أحد يزاحم الآخر، أو يتعدى على «الدوْر». لا أحد يتجاهل التباعد الجسدي أو وضع الكمامة. الكلّ يصدع للتعليمات الآتية من المشرفات والمشرفين الذين يرشدون القادمين إلى كل خطوة تالية بالتفصيل.
الأهم من ذلك أنّ لا أحد يعترض أو يتأفف ولو كانت بعض الإجراءات تستلزم بعض الوقت، خصوصاً لدى إنجاز فحص «كوفيد 19» الذي يحتاج إلى دقة عالية وبرودة أعصاب.
الذي «خرق» القانون فعل ذلك لأسباب إنسانية، عندما رأى بعض الأسر ومعها أطفال نال منهم الإعياء والتعب، فشقّ لهم طريقاً، ويسّر إجراءاتهم، فيما كانت قلوب الحاضرين تحيّيه بصمت وحبور.
تذهب إلى البوابات الذكية فتنجز دخولك في أقل من دقيقة، وإن لم تتمكن، لأسباب تقنية، فثمة موظف جوازات بشوش يلقاك بالتحية، وينفذ معاملتك بسرعة وإتقان.
ولا ينتهي الأمر بمجرد أن يختم القادم جوازه ويتوجه لأخذ حقائبه، بل إن الـ (System) يتواصل، فترى مسارات لمن يريد أن يستقل سيارة خاصة تنتظره، فيما أغلب القادمين يتوجّهون إلى مسرب حافلات التاكسي الذي اصطفّ فيه عدد كبير جداً من البشر.
وكنت قد تهتُ عن مكان انتظار التاكسي، ووصلت إلى حاجز يتمثل في شريط بلاستيكي أزرق يصل بين عمودين معدنيين، وكان بجواري رجل عربي وعائلته، ورأيته يقفل عائداً إلى الصفّ الطويل للواقفين بانتظار سيارات التاكسي، وهو يقول لزوجته «خلينا نلتزم بالدور، إحنا مش أحسن من الناس الواقفة».
في الخارج، قبل مجيء التاكسي ترى موظفين، بسترات خاصة، يعملون بجد وإيقاع عملي، فيوجّهون جموع الركاب إلى الحافلات المنتظرة، بلا أبواق أو فوضى، ويشيّعونهم بابتسامة تبعث الرضى في الروح.
إجراءات استغرقت نحو ساعة، وأُنجزت بقدْر عالٍ من الدقة والشفافية والعدالة. الكلّ يبتسم رغم الإرهاق والانتظارات، لكنّ الكلّ موافق على الـ (System)، ومنصاع له بكلّ طواعية.
استقبلني سائق التاكسي بوجه بسّام، وساعدني في حمل الحقائب، وسألني عن وجهتي، ثم قاد مركبته التي اخترقت ليل دبي المضاء بالسكينة والوعد والشغف.
العبرة المستفادة: اصنع كلّ ما هو مطلوب بتفانٍ ومسؤولية، ودع أفعالك تتحدث عنك.
* أستاذ الإعلام في الجامعة الأمريكية بدبي

هذا ما رأيتُه في مطار دبي

عدتُ مطلع الأسبوع إلى دبي، بعد زيارة قصيرة إلى عمّان؛ حيث قضيت عيد الفطر مع عائلتي وابنتي التي أهدتني حفيداً منح قلبي سعادة غامرة.

عشية العيد، تبقى روح الفتى، الذي أوغل في الخمسين، متوزّعة بين زمنين ومكانين، أولهما طاعن في الخيال، وثانيهما يصنع ذاكرةً، في دبي، تحاول أن تخفّف من هجير الاغتراب، وتطفئ نار الحنين بالصور التي تتقاقز كمصابيح يداعبها النسيم.ولن نكون مثل المتبرّمين الذين يستدعون، كلَّ عيد، بيت المتنبي الشهير «عيد بأية حال عدتَ يا عيدُ»، بل سندفع عجلة الأمل إلى الأمام، علّ طفلاً بزيّ جديد في دبي أو أبوظبي أو عمّان، يحمل إلى القلب فرحاً، ويضيء في الروح عزماً، ويجعل الأوقات الصعبة برداً وسلاماً على النفوس.
لكل مكان سرديته الخاصة في العيد، وكلما كانت السردية شفاهية، كانت أدعى إلى الشوق والدهشة، حيث يستحضر من عاشوا الزمن الجميل الممتدّ في دولة الإمارات، أجواءَ العيد وطقوسَ رؤية الهلال وبهجة التفاصيل.
يقول المواطن سيف عيسى المنصوري، كما نقلت عنه، قبل ثلاث سنوات، صحيفة محلية: «كان المسنون هم من يحسبون لأيام رمضان والعيد، وإذا رأى الهلال أحد من الساكنين بعيداً، فإنه يثور (يطلق الرصاص) من (التفق) (البندقية)، وبذلك نعرف أنهم قد رأوا الهلال فيبدأ الصوم، وكذلك هي الحال في العيد»، بينما تقول المواطنة صغيرة شنين الفلاحي: «في الماضي كانت البيوت المقتدرة تطبخ الأرز واللحم في العيد، وكانت بعض البيوت تضع ضيافة العيد من الخبيص والبلاليط، والثريد والعرسية».
وعن اللباس، بشكل خاص، تقول الفلاحي: «لم يكن هناك خياطون، فقد كنا نخيط الملابس بأيدينا على ضوء الفنر (الفانوس) في الليل، ونبدأ بتفصيل الثوب قبلها بفترة تصل إلى شهر لكي يكون الثوب جاهزاً في يوم العيد».
ويتذكّر المواطن مبارك محمد بن جرش الخيلي: «في صباح العيد كل واحد يُلبِسُ أبناءه أفضل ما يتوافر لديهم، ويتجمع الرجال ثم يبحثون عن مكان مرتفع فيؤمهم أحد الجيران من حَفَظة القرآن فيصلّي بهم في الصباح الباكر. وبعدها يعود كل واحد إلى بيته وهو يحمل فوالة العيد، وهي وجبة خفيفة تقدم للضيوف».
وفي كتاب «ذاكرتهم تاريخنا»، الصادر عن الأرشيف الوطني، يتذكر المواطن سعيد أحمد ناصر بن لوتاه، من دبي، العيد وطقوسه: «النساء كنّ يتحدين بعضهن بعضاً عند طبخ الهريس، وهو من الأكلات الشعبية الشائعة في رمضان. وفي الأعياد كنا نصنع المريحانة (الأرجوحة) إذ نقوم بربط حبال قوية بين نخلتين قويتين، كي تتحمل وزن البنات اللائي يتضاحكن تعبيراً عن سعادتهن وفرحتهن بالعيد».
ويضيف الراوي: «كانت هناك سوق قديمة يطلق عليها الأهالي اسم (خلّص خلّص) وكنا نذهب إليها لنلعب ونشتري الحلوى والقبيط (نوع من أنواع الحلوى)، وزق السبال (الفول السوداني)».
وهو يطالع مقتطفات من التاريخ الشفهي لزمن يفوح بعطر البساطة والنقاء، تذهب ذاكرة الفتى إلى أربعين عاماً خلت، حين يلتمع العيد كأنه لحظة استثنائية في حياة الناس، في مخيم الحسين، وفي طليعتهم الأطفال الأكثر إدراكاً واستمتاعاً بمعنى العيد.
منذ شقشقة خيوط الفجر الأولى، كنا نصحو ونستعد لارتداء ملابسنا الجديدة التي اشترتها لنا أمنا (رحمها الله) من شارع بسمان بوسط البلد، ونحرص على ألّا تتسخ أو «تتجعلك»، ولا سيما ونحن نطير عبر المراجيح الخشبية التي تنتصب في الشارع رقم 19 السفلي.
ولا تتوقف «الهدايا» في عيد الفطر الذي اعتاد الأهالي أن يبدأوه بأكل الفسيخ (السمك المملّح)، الذي يُعتقد أنه يساهم في حفظ توازن المعدة، ويُعدّ ممراً آمناً وسبيلاً للهبوط السلس من أجواء رمضان إلى الحياة المألوفة بعد الصيام، والاعتياد على تناول حلويات العيد من دون أوجاع في المعدة.
ظلت حلويات الرزّاز (أبو الحكم) تُسيّل اللعاب، فيما تتولى حلوى «ناشد» نشر لذة الذوبان في الأفواه والحلوق، وأما مشروب «كرَاش» فلا يضاهيه أيّ مشروب غازيّ آخر.
ولما نتسلّم العيديات، وكانت أحياناً سخيّة، نذهب أنا وأشقائي: يسرى وعيسى ومحمد، لالتقاط صور في استوديو ريم (لصاحبه أيوب الطويل) في أول المخيم، على خلفية تظهرنا كأننا في مدن تاريخية عريقة، أو قرب بحر عاصف، أو على مشارف جبل شاهق يطل على الغيوم.
أما اللحظة الساخنة في العيد، فكانت الذهاب إلى سينما القدس في جبل الحسين. وأذكر أنني، ذات عيد، شاهدت فيلم «الأبطال» منتصف السبعينيات، وكم بكيتُ عندما سطا اللصوص على منزل علي نصر الدين (والد أحمد رمزي) وسرقوا ثروته وقتلوه مع زوجته وابنته. ولم يعلم اللصوص أنّ أحمد رمزي كان مختبئاً تحت السرير يشاهدهم واحداً واحداً، ويقرر الانتقام منهم، بعدما تدرّب على الكراتيه.
مضت السنون، ورحنا نتدرّب على الكراتيه، ولكنّ اللصوص نهبوا كلّ شيء، ولم يتركوا لنا سوى الذكريات!

صور من العيد بين دبي وعمّان

النزاعات تفترس الإقليم من حولنا، والحروب تأكل الأخضر واليابس، بعيداً عن الاستعارة، وبكل ما في الكلمة من معنى. لا أمل للعربي المطحون بين فكّي الفقر وانعدام الآفاق إلا أن يلوذ بالحلم الخلّاق. وليس المقصود بالحلم هنا «اليوتوبيا»، ولا التحليق في سماءات الميتافيزيقا، بل العيش بمقتضى الحاجات الضرورية التي تكفل العدالة والكرامة والاكتفاء، وذلك أقلّ القليل في عالم يهجس بحق الإنسان في أن يكون متعافياً من أرق الجهل والمرض والشيخوخة.
أن تحلم بغدٍ أفضل، يعني أن تشمّر عن ساعديك، وتمتحن إرادة العقل، وتدفع الأمور إلى نهاياتها، وليكن، كما قال روائي عربي، ما يكون. يعني أيضاً ألا تستسلم، وألا ترفع الراية البيضاء الملطّخة بالعجز.
وفيما تتناهب الكائنَ في الإقليم المشتعل هواجسُ اليأس من عقم الحلول ويباس الخيارات، تندلع كالنار العفيّة مشاريع تستفيد من تكنولوجيا المستقبل، وتتوخى حلّ معضلة نقص الغذاء والدواء، وتأمين مستقبل أكثر أمناً واستدامة للأجيال القادمة.
وكم أرّقتنا عبارة «الأجيال القادمة». فمنذ أن وَعينا على هذه الدنيا ونحن نسمع الأجداد يردّدون عن أجدادهم هذه التعويذة المليئة بالتفاؤل، ولكنها، في المقابل، العاجزة عن أن تتحوّل إلى فعل حقيقي يجعلها تسير على قدمين قويتين.
أما الآن، وعلى وقع عزيمة ثبت أنها لا تلين، ينبثق ضوء في آخر النفق الطويل، يأمل أن تستظل بنوره الأجيال القادمة، وهذا ما سيطر على تفكيري وأنا أحتضن حفيدي الفهد الوليد الذي راح، في غمرة من الاحتضان العاطفي الحار، يحدّق بي، وكأنه يذكّرني بـ«الأجيال القادمة»، فحار قلبي ماذا يفعل، ولاذ عقلي بالصمت المديد.
من حق «فهد» ورفاقه، ومن حق أبنائنا أن يسألوا عما فعلنا في الماضي، وما نعاينه في اللحظة الراهنة، من أجل صناعة مقاربة تليق بمستقبل عربي ذي أفق إنساني لا يرهق «الأجيال القادمة» التي آن لها أن تصرخ في وجوهنا وتقلب الطاولة على رؤوسنا إن رحنا نورثها الهزائم التي ورثناها جَدّاً عن جَد، وصارت كأنها جزء من جيناتنا. حتى علم الجينات يتطوّر: لا بد أن يصرخ الطفل الوليد، وهو يحدّق في عيني جدّه.
ورغم أنّ العقل يستبطن تشاؤماً عابراً للأجيال، إلا أنّ الإرادة المتفائلة تصنع الفرق، وهذا ما يستأثر باهتمام قادة سياسيين، يحاولون الابتعاد عن الحرائق، والتفكير الاستراتيجي الذي يضمن رخاء بلدانهم، ليس على مدى خطة خمسية أو عشرية، وإنما خطة تستشرف مئة عام مقبلة، ولا تترك للصدفة أن تسيّر السفينة الوطنية في محيط مظلم، كثير المفاجآت، فتّاك، عديم الرأفة، ولا تعالجه المسكّنات، وإنما الحلول الذكية المبدعة التي توقظ في الصحارى شجن الاخضرار.
ما زلت أحدّق في عيني «الفهد»، وعلى طرف شفتي كلامٌ أرجو ألا يذبل. كلام فيه وعدٌ وأقمار مستبشرة. كلام لا يسيل على السطوح ويستقر عند المنحدر، كلام ينأى أن يبني قصراً من وهم، لا يصلح للسكنى سوى لحظات، كما اعترف، ذات خيبة حميمة، الشاعر نزار قباني الذي وعد حبيبته بكلمات قلبت تاريخها وأنستها المرقص والخطوات.
نأمل، قبل أن تبرد نار الحماسة، أن نحمل لـ«الأجيال القادمة» الحَسَن من الظروف، والطيّبَ من المناخات، والعميقَ من الرؤى، والوفيرَ من عناصر الإنتاج، لنقول لهم بالفم الملآن والقلب الواثق من نبضه: «.. فامشوا في مناكبها».

ماذا أعددنا لـ«الأجيال القادمة»؟

تشعّ ذاكرة «رمضان» بشموس تنبعث من زمن قديم، لعله أضحى غابراً، أو لعلنا أصبنا بداء الحنين العضال الذي أعطب الكينونة الحاضرة، ونهش سرديتها.
وأما الزمن الذي تحاول هذه الكلمات القبضَ عليه، فميدانه الهزيع المتبقي من القرن العشرين، وتحديداً في الربع الأخير منه، حيث البيوت لا تعرف التباعد الجسدي ولا التنافر الاجتماعي، وحيث مناوشات النهار تمحوها أول قطرة في الليل الذي هو بمثابة قطران على أهالي ذلك الحي المكتظ بآهات لاجئين تكدّسوا في بيوت الزينكو والصفيح، وأريد منهم أن يتأهبوا للحياة ومزاولة الحب والأمل.
في ذلك الزمن، كان «رمضان» حقاً رحمة. كان يبعث البهجة، وينثر الدهشة بسخاء على وجوه الفقراء، وخصوصاً الأطفال الذين ظلوا يستشعرون كأنّ «رمضان» شهر محبة خالصة، وعفو ينسحب على بقية الأيام والأشهر التي تتلوه.
وأكثر ما يلمع في الذاكرة من تلك الأيام هو الشراكة. لم يكن سكان المخيم قد درسوا في «هارفارد» حتى يعرفوا ما معنى أن تقتسم كلّ شيء مع جارك، ابتداءً من رشة الملح، وليس انتهاء بطبق الطعام الذي ينتظره الجار من دون موعد مسبق، فالمواعيد والخطط الخمسية لا تليق بالفقراء. إنهم يضبطون العالم على وقع مشاعرهم التي تصغي للأنين وهو يتسرب من بين شقوق الجدران المأهولة بالشكوى والرجاء.
وأستطيع أن أجزم أن سكان المخيم الذين ينوف عددهم على الخمسين ألفاً، كانوا في «رمضان» يفطرون ويتسحّرون بكامل أبّهتهم، كأنّ الرضى رفرف بجناحيه العظيمين فوق بيوتهم، وغمرهم بالسكينة. والرضى كان يرتدي لبوس العمل الخيري الذي يتصدى له فتية يعرفون خرائط الوجع والفقر المدقع، ويعلمون علم اليقين ما تحتاجه كل عائلة، فالمشهد مكشوف، وليس ثمة ما يمكن للمرء أن يخبّئه. ومن شيمة الفقراء أنهم يتقاسمون المساعدات، ويدلّون أهل الخير إلى بيت لم تكشفه الخرائط، لأن سيدة حديثة الترمّل لديها حمولة من الأطفال الصغار مات والدهم بغتة، تقعد وراء الباب، أسفل الشارع المطل على سيل جفّت مياهه العكرة.
في ذلك الزمن، كان يتجسد، في «رمضان» خصوصاً، الخير والرحمة. ففي آخر الليل، وتحديداً في العشرة الأواخر من الشهر الكريم، كانت البيوت تنتظر الطارقين، وقلما يخيب رجاؤها: يُفتح الباب أو شق منه، فيتلقى صاحب البيت التحية، مرفقة ببضعة دنانير لا يُعرف، على الأغلب، معطيها ولا مرسلها الذي يُشار إليه وحسب بـ«فاعل خير»، وما أكثر هؤلاء حين تعدّهم.
لا عسرَ مع فاعلي الخير، ولا مشقة. كان الفقر نبيلاً في ذلك الهزيع الأخير من الزمن المفقود الذي يتجلى الآن كفردوس ضائع، لأنّ آلية صناعة الخير وانبعاثه أصابها الخلل، ورانَ على قلبها الانتقائية وحُب الظهور، كأنّ اليد، التي لا تعرف ماذا أنفقت اليد الأخرى، قد بُترت، ودخلنا في غابة التوحش والجشع والأثرة.
ويتذكر الفتى الصغير الذي لم يكن قد تجاوز العاشرة، أن مسحّر المخيم، رفض صبيحة عيد الفطر أن يتقاضى عيدية من أسرة فقيرة، وأمام الإصرار أخذ المبلغ من الرجل الذي أقسم بالطلاق، ومنحه إلى طفل صغير من العائلة ذاتها قائلاً له بدعابة فيها لثغة محببة «كل عام وانت بخير يا عمي».
إلى تلك اللثغة المعجونة بصدق المشاعر يحنّ الفتى الذي أوغل في العمر. وفي الطريق إلى الحنين تتراكض الصور في مخيلته: صبيحة العيد، المراجيح الخشبية التي نصبت بارتجال في الأزقة الضيقة، طعم الخروب النائم تحت اللسان، والفرح الذي يتعربش سناسل البيوت، لأنّ «فاعل خير» أصغى لأنين مخنوق، ومنعه أن يتصاعد.
«ما نقص مال من صدقة» كانت تسير بخطى نشطة في الأزقة والحواري، فيتوارى حزن وينهض حلم، ويركض فتى يتيم بملابس جديدة وحذاء لامع يتحدى الساحة المتربة والغبار الذي يعلق أيضاً بياقة قميص اختارته أمه أن يكون ناصع البياض، فلعل الأيام تترفق بذلك البياض، وتصون ياسمينه من الخدش والأذى.

فاعلو الخير في «رمضان» طوبى لكم

تشعّ ذاكرة «رمضان» بشموس تنبعث من زمن قديم، لعله أضحى غابراً، أو لعلنا أصبنا بداء الحنين العضال الذي أعطب الكينونة الحاضرة، ونهش سرديتها.

ليس لركن في الإسلام فضلٌ عن الآخر، فهي منظومة متكاملة، حيث تتوخى الشريعةُ أن تنقل الإنسان من مرتبة الكينونة إلى ذرى السمو. وفي غمرة ذلك، تتجلى الآثار المترتبة على أية شعيرة. وكلما كانت الآثار تتعدى النطاق الفردي الخاص، أضحت أكثر امتداداً وعمقاً، ففي اللحظات الصعبة تُمتحن الأفكار الكبرى.
ويزداد التعويل الآن على الزكاة، ويُراد لها أن تمتد وتغدو رافعة تنقذ الناس من وهدة الفقر والعوز، وترقّيهم إلى مستوى الاكتفاء الذاتي، لا بالصدقة وحدها، بل بالتمكين أيضاً، على قاعدة علّمني الصيد خيرٌ من أن تعطيني سمكة.
ولو شاء المراقب أن يقلّب التوترات التي تعصف بالعالمين العربي والإسلامي، على مختلف وجوهها، فإنه بلا شك سيكون في مواجهة جذر مشترك يؤلّب تلك التوترات وينفخ في بارودها المتفجر. إنه الفقر الذي استشعر الإمام علي بن أبي طالب، «كرّم الله وجهه»، فظاعته، فتاقَ لو كان الفقر رجلاً كي يقتله.
ومن شأن الاستطراد المفضي إلى التدليل على الترابط العضوي بين الفقر والجريمة، والفقر والإرهاب، والفقر والأميّة، والفقر والجهل، والفقر والتخلف الثقافي والاجتماعي، أن يذكّر ويعلّق الجرس بأنّ الفقر هو أسّ المشاكل جميعها في العالم كله، وبخاصة عالم العرب والمسلمين المفخّخ بالاحتقان الذي ينذر بأوخم العواقب.
وفي ضوء ذلك، أو في عتمته، يتعيّن أن تتدخل طاقة الإلزام الأخلاقي والمسؤولية الاجتماعية للدول والأفراد والأفكار والأديان والعقائد.
فلو أنّ معشر المؤمنين، وليس المسلمين وحدهم، ومعهم الجماعة اﻷخلاقية أيضاً، طبّقوا على نحو جوهري وخلّاق اﻵية الكريمة «والذين في أموالهم حقٌ معلوم، للسائل والمحروم» لجرى القضاء على مشكلة الفقر في العالم. وهنا تتحقق مقاصدية الأديان، وتسري الروح اﻹنسانية في الجسد الكوني.
الدينامية الدينية تقتضي أن تتوجه أنظار العلماء والفقهاء ورجال الدين، إلى تفعيل النصوص الدينية، بما يحقق الغايات الكبرى، وبما يمكّن، على المدى البعيد، من أن يُفهم الدين بمعناه الخيريّ والصلاحيّ وطاقته الموجِهة المبادرة الرائدة، لا بشعائره فقط.
أما أن تنشغل جمهرة من أصحاب القول الديني بالهامش وتنسى المتن، فذلك دلالة على انحراف الدين عن مقاصديته، وانزلاقه إلى التفاصيل، حتى أصبح الدين يغمر الحياة معاشاً ولباساً ونوماً وقياماً، فما من شاردة أو واردة إلا رصدها أولئك؛ حتى إنّ ما يتصل بالمرأة، فقط، من حبر الفتاوى، يكفي لتسويد بحيرة بأكملها، بينما لا نجد إلا ذكراً خجولاً وعجولاً ومرتجلاً للمشاكل الكبرى، وفي مقدمها الفقر، وكأنّ مصائر أكثر من 250 مليون فقير مسلم أمر ترفيّ لا يستوجب الانتباه.
قال خبراء قبل جائحة «كورونا» إنّ العولمة ساهمت في نشر الفقر وتدمير اقتصاد الدول النامية، وقوّضت مشاريع التنمية الاجتماعية التي كانت الدول تتكفّل بها. وها هو «كوفيد 19» يدمر ويفتك، وينهب ما ظل في نسغ الحياة من أمن وطمأنينة، وهنا تتجلى المشاريع التضامنية بين البشر أجمعين، بمعزل عن أديانهم، باعتبارها خشبة الخلاص الوحيدة، في عالم كشفت الجائحة عن الثقوب الكبرى في منظومته الأخلاقية.
هذه الوقائع وسواها، تغذّي بشكل أو بآخر خطاب التكفير الذي يرى العالم من ثقب فسطاطيْن رسم حدودهما أسامة بن لادن: فسطاط الإيمان وفسطاط الكفر، أو دار الإسلام ودار الكفر.
ولكن، قبل نقض خطاب التكفير، يتعين تفكيك «خطاب الفقر» الذي قالت العرب إنه «مجمع العيوب» و«كنز البلاء». وقالت أيضاً: «ما ضُرب العبادُ بسوط أوجعَ من الفقر».

الزكاة.. أيقونة الأركان الخمسة

ما انفكّ يُنظر إلى الصيام بوصفه سلوكاً تطهّرياً، وارتقاءً فوق نزعات الجسد، وتطلّعاً إلى السمو النفسيّ الذي يمنحه للإنسان الامتناع عن الطعام والشراب.
وتلكم سمة تتمتع بها الأديان السماوية، وسواها من الأديان التي ترى في الصيام كبحاً لنزوات الكائن، وسجناً للطاقة المنفلتة من عقالها التي يتعيّن أن يروّضها الصيام.
وفي كثير من الثقافات يسمح للصائم أن يأكل ويشرب، لأنها تتطلّع إلى التسامي عن ارتكاب الأذى. الصيام بهذا المعنى العميق يعني نبذ القبيح من الأقوال والأفعال، والانتقال إلى تجسيد قيم الأخوة الإنسانية القائمة على التعاطف والتضامن والتسامح.
وإن لم نعِ هذه القيم الكبرى، فإن الصيام في «رمضان» يغدو ممارسة ميكانيكية هدفها الامتناع فقط عن الطعام والشراب، وهذا هو الوجه الظاهر لهذه الشعيرة المقدسة.
الصيام هو الزهد، وهو التعفف، وهو الاستغناء، وهو التفكر والتدبر، وأيضاً هو الإحساس بآلام الآخرين الذي تجبرهم الحياة على الصوم القسري الممتد، لأن ثمة من يصحو كل صباح ولا يجد كسرة خبز تسد رمقه.
«رمضان» أيضاً فرصة للإطلالة على تقاسم النعماء مع الناس، ليس في الطعام والشراب وحدهما، بل في السلوك العام الذي يتسم بفيوضات من الورع، تكون بمثابة استراحة وإراحة للقوى الشريرة في داخلنا، التي تظل تعمل بضراوة طوال أشهر السنة.
ولعله أدعى إلى تحقيق المقاصدية الدينية النبيلة في «رمضان» أن نجلو صورة الشهر الكريم، وننزع عنها ما علق بها من أفكار تنطوي على مقدار عالٍ من الواقعية، وفي مقدمها تحوّل «رمضان» إلى شهر للعطالة وضعف الإنتاجية، والانهماك في طلب الملذات من طعام وشراب، حتى إن كثيرين تزداد أوزانهم، وتتضاعف نفقاتهم، ويختل ميزانهم النفسي والصحي، لأن غالبيتهم يقضون الليل في السهر ومتابعة المسلسلات وزيارة الأصحاب والأقارب (رغم جائحة «كورونا»)، فيما النّهار، لعمل قليل متثائب، على شحّ ساعات الدوام فيه، وشكوى مزمنة من وطأة الجوع والعطش.
خرجت هذه الشعيرة الأساسية عن مقاصدها لدى الكثيرين الذين لم يعودوا يتذكرون أن الصوم يعني الامتناع، وفي المقابل يعني، تصفية البدن من الشره، ومن سموم العداوات، والسخاء عبر تزكية النفس ببذل الخير، والتعاطف مع الفقراء والمحتاجين، والتكافل الاجتماعي، والتواصل الإنساني مع من تقطعت بهم السبل وفقدوا أعمالهم وأرزاقهم وأموالهم.
وهنا يأتي دور الفقهاء والدعاة في توجيه دفة الصائمين نحو تخصيص جزء من أموالهم المنفقة على الطعام والشراب والمآدب العامرة، لمصلحة الفئات الأكثر تضرراً من جائحة «كورونا»، فلا شيء يُعمّر الأرض مثل الخير.
الدين، مثل أي فكرة خيّرة، يكسب عندما تتحول نصوصه إلى خطط عمل، أو إلى مشاريع ينتفع منها الناس الذين ما زالوا يرون في الأديان منصة للصلاح، ورتق خروق الحياة، ومقاومة إكراهات العيش في أزمنة التصحّر الأخلاقي، والحيلولة دون ذبول قيم العدل والتشاركية.
ويمكن، بل ينبغي، لمنافع الصيام أن تتعدى أفق الطعام والشراب، إن جرى، على نحو عميق، فقه هذه الشعيرة التي ينظر إليها كثيرون على أنها أصعب الشعائر وأطولها، ما يستدعي تحويل هذا الشهر إلى خير دائم موصول يفيض على أشهر السنة، إن كنّا راغبين، حقاً، في إظهار الوجه التضامني للدين.
الدنيوي في «رمضان» يهزم الديني، والإنفاق فيه يتجاوز بنسبة 150 % سائر الأشهر الأخرى، ومن هذا الإنفاق «الأسطوري» لا يحظى الفقراء والمحتاجون وأبناء السبيل، إلا بالفتات، فثمة من يتضوّر من الجوع وقلة الحيلة، وهناك من يتضوّر من فرط التخمة. وعلى هاتين الضفتين تُمتحن مقاصدية الدين.
في المقالة المقبلة سنتحدث عن الزكاة، باعتبارها «أيقونة» الأركان الخمسة.

كيلا يكون «رمضان» امتناعاً عن الطعام والشراب

أيّة نهضة في العالم العربي يتعيّن أن تبدأ بالتعليم باعتباره أساساً للإصلاحات الاقتصادية والاجتماعية، والنهوض الحضاري والتفكير النقدي، ومحاربة التطرّف والتزمّت. 
لنتعلم من تجربة كوريا الجنوبية قبل أكثر من ثلاثين عاماً، هذا البلد الذي بدأ من الصفر، وأدرك الكوريون أنّ نهضتهم لا تبدأ إلا بالتعليم، لذلك خصّصت كوريا الجنوبية 100 % من ميزانيتها السنوية، ولمدة 7 سنوات، لإنفاقها على التعليم فقط.
 
تمكّنت كوريا بعد 20 عاماً على هذه التجربة من امتلاك 16380 براءة اختراع في المجال الصناعي والتكنولوجي فقط، ومقارنة بما حققه العرب في هذا المجال في الفترة ذاتها، نجد أنه لم يسجّل للعالم العربي سوى 170 براءة اختراع فقط. كوريا الجنوبية كانت قبل سنوات ثاني أكثر دولة إنفاقاً على البحث العالمي في العالم.
 
اختيار النموذج الكوري الجنوبي يُعزى إلى أنّ هذا البلد، الذي عاش في أتون التهديد المباشر من جارته الكوريّة الشمالية، هو من أقرب البلدان للعالم العربي كونه لا ينتسب إلى العالم الأول، بل يمكن أن يُعد من الدول النامية؛ ما يجعل السير على منواله عربياً سهل المنال، إن توفرت الإرادة السياسية الواعية والحازمة، التي تعيش في المستقبل، وتتطلع إلى معانقة المستحيل.
 
التعليم هو الأساس، والمدرسة الذكية «Smart School» هي المبتغى، ليس المهم شكل التعليم، سواء كان رقمياً (Digital Learning) أو عن بُعد (Online)، أو كان وجاهياً، كما هو الحال قبل جائحة «كورونا»، المهم أن يكون التعليم خلاقاً، وأن توفّر المدارس بيئة تعليم ذكية، تُدار بأحدث التقنيات، وأن تتم الاستفادة من مهارات الذكاء الاصطناعي وآفاقه، وأن ينبري لتعليم الطلبة أساتذة مؤهّلون مدرّبون، تُصرف لهم رواتب عالية، ويتمتعون بمزايا تجعلهم يرفلون برغيد العيش؛ كي يتفرغوا لهذه المهنة المقدّسة، شريطة أن يكونوا خلّاقين مبدعين منفتحين، وليسوا منغلقين أو متزمّتين أو متأدلجين.
 
ويحضرني دائماً، في سياق الحديث عن نهضة التعليم، وكيفية حقن الطلبة بالتفكير العلمي الخارج عن ذهنية الصناديق المعلّبة، سؤال وُجّه إلى طلبة إحدى المدارس الابتدائية الصينية، هو: سفينة تحمل 26 خروفاً و10 من الماعز، فكم يبلغ عُمر رُبّانها؟ 
للوهلة الأولى، قد ينظر العقل المحايد، أو لنقل العقل التقليدي، إلى السؤال على أنّه يفتقر للروابط العلائقية الواضحة، فما الصلة بين عدد الماعز وعمر رُبّان السفينة، قد لا يبدو أنّ ثمة صلة مباشرة في السؤال، ولكنّ إعمال النظر فيه قد يُسفر عن صلة وثيقة، تربط ما تنافر من أجزاء السؤال، ولكن كيف يكون ذلك؟ 
التعليم التقليدي شجّع الطلبة على الحفظ والبصم والتلقين، مع أنّ الحفظ ليس سيئاً في مجمله، أضف إلى ذلك غياب أو خفوت أو انعدام صوت الفلسفة والمنطق والعلوم الرياضية في المناهج التدريسية.
 
تلاميذ الصف الخامس الابتدائي، في إقليم شونتشينغ الصيني، الذين لا تتجاوز أعمارهم 11 سنة، قدّموا إجابات مختلفة لهذا السؤال، فمنهم من أجاب بأنّ «الرُبّان لا بد أن يبلغ من العمر 18 عاماً على الأقل، لأنه يتعين أن يكون بالغاً من أجل قيادة السفينة»، وأجاب آخر: «عُمر الرُبّان 36 عاماً، والسبب أنّ 26+10 يساوي 36، وكان الرُبّان يريد أن يعادل عدد الحيوانات بعدد سني عمره».
 
السؤال السابق فجّر إجابات عديدة ملهمة، من بينها «إنّ الوزن الإجمالي لـ 26 رأساً من الغنم و10 من الماعز يبلغ 7700 كيلو غرام في المتوسط.
وفي الصين، يجب عليك أن تكون حاصلاً على إجازة لقيادة السفن لخمس سنوات على الأقل، إذا كنت تريد أن تدير سفينة، تبلغ حمولتها أكثر من 5000 كيلوغرام، وبما أنّ العمر الأدنى للحصول على إجازة قيادة هو 23 عاماً، فلا بد أن يكون عمر الرُبّان الأدنى 28 عاماً». قيل من زمان: «اطلبوا العلم ولو في الصين»، والصين غير راضية الآن كثيراً عن مناهجها، وتطالب بتغييرها وتثويرها، كي تحافظ على حضورها الممتد في المشهد الكوني.

المدارس الذكية: وداعاً للحفظ والتلقين

أيّة نهضة في العالم العربي يتعيّن أن تبدأ بالتعليم باعتباره أساساً للإصلاحات الاقتصادية والاجتماعية، والنهوض الحضاري والتفكير النقدي،

يَعرف كثيرون أنّ كلمة «الإسلام» مشتقة من السلام في جذرها اللغوي وفي مرجعيتها النفسية والاجتماعية. على السلام وبالسلام تأسست الدعوة ونهضت الرسالة، فكانت الدولة، أو قل الإمبراطورية التي لم تكن تغيب عنها الشمس ولا القمر.
بالكلمة الطيبة، والنموذج الخيّر الذي يستوعب ولا يُقصي، استطاعت فكرة الإسلام أن تصل وتتمدّد، وأن تخترق أعتى الحصون وأشدّ القلوب قسوة. ولهذا جاءت الآية الكريمة: «ولو كنتَ فظاً غليظ القلب لانفضّوا من حولك». ولنا، استدراكاً أن نتذكّر الأذى الذي كابده النبي محمد، عليه السلام، وتحمله وعضّ على جراحه وهو يدعو لقومه ولا يدعو عليهم: «اللهم اهدِ قومي، فإنهم لا يعلمون».
بهذا المثال الأخلاقي الأعلى اشتد عود الدعوة التي بنت دولة تعملقت ووصلت أقاصي الأرض وما وراء البحار. المثال قام على الخيرية والرحمة والغفران والعدل والحق، فانتصر.
أما لماذا اختطف الزمن الإمبراطورية الإسلامية وفسّخ أركانها، فمردّ ذلك الابتعادُ عن تلك القيم السامية، والانصراف إلى التفاصيل التي أرهقت الدين، وجعلت الدنيا مصنعاً للشر، وبالتالي فهي أرض مفر لا أرض مقر، كما يروّج إلى ذلك دعاة ما يعرف بـ«الإسلام السياسي» أو «الإسلام الجهادي» الذين فرّغوا الدين من ماء الرحمة، واقتطعوا من النصوص ما راق لهم، فأضحى الإسلام في نظرهم، وهذا ما يَعتقد به كثير من أهل الغرب، موئلاً للتوحش، ومنبعاً للعنف وإضرام النار في جسد الدنيا، وتدمير ما أمر اللهُ الإنسان بإعماره.
فقهاء «الإسلام السياسي» وأيضاً أصحاب السرديات الجهادية المجبولة بالدم، طووا صفحة الإسلام المعتدل الوسطي المستنير، ولاذوا ببعض النصوص، بعدما نزعوها من سياقاتها التاريخية، وقدموها على أنها الإسلام الحقيقي الذي يتبنّى، كأولوية قصوى، آيات من قبيل «وَاقْتلوهم حيثُ ثَقِفتُموهم وأَخرِجوهم من حيث أَخرجُوكم» التي قيلت في إطار محدد وضيق، وفي لحظة زمنية لا يتعين تعميمها على الأزمنة كافة، وهذا ما لا يفقهه المتاجرون بالدين، والرافعون شعارات المُغالَبة.
ويحدث في فوضى تلك الأحكام التي يطلقها «فقهاء الويل والثبور» أن ترحل عن دنيانا مفكرة وناشطة ومناضلة مثل نوال السعداوي، فيفزّ من بيننا من يدعو إلى إخراجها من حيّز الرحمة الإلهية، بذريعة أنها كانت صاحبة تصوّرات معارِضة للذين اختطفوا الإسلام، وصادروا هواء الرأفة من نصوصه. هؤلاء «الناطقون بلسان السماء»، وهذا عنوان كتاب لي، تصدت لهم السعداوي بضراوة طيلة نصف قرن، وانتصرت لفكرة تحرر النساء من قيود المؤسسة الذكورية المتحالفة مع تجّار الدين، الذين يعتقدون أنّ الله لهم وحدهم، فيقرّرون مَن تجوز عليه الرحمة، ومَن هو خارج رحمة الله، في إعادة مقيتة إلى أزمنة صكوك الغفران، وإنتاج اللاهوت.
وسبق لهذا الفريق المنشقّ عن روح الإسلام الحقيقية المؤسَسَة على الأخوة الإنسانية، وعن معنى الدين الرحيم، أن أصدروا الفتاوى، عام 2013، بعدم جواز الترحم على الزعيم الأفريقي المناضل نيلسون مانديلا، بذريعة أنه نصراني، وكأنّ النصارى ليسوا من خَلْق الله، وكأنّ الساعات التي تسيّج معاصم أولئك المتاجرين بالدين، لم تصنع في سويسرا، وسياراتهم لم تنتج في ألمانيا، وأجهزتهم الخلوية لم تأتِ من أمريكا، وكأنّ الأدوية والأجهزة في مستشفياتهم ليست ابنة العقل النصراني الذي ينتسب إلى الإبداع الإنساني، على قاعدة أنّ العلم لا يعرف ديناً ولا طائفة ولا لوناً، ولا يكترث بمساقط الرؤوس.
مانديلا، الذي أخرج شعبه من ظلمات البطش والاستعمار إلى نور الحرية، كان مؤمناً، بخلاف الملحد ستيفن هوكينغ، أحدِ ألمع علماء الفيزياء النظرية وعلم الكون على مستوى العالم، وصاحب الكتاب الذي طبقت شهرته الآفاق «تاريخ موجز للزمن».
ورغم ذلك، عندما توفي هوكينغ، عام 2018، نعاه البابا فرانسيس، بابا الفاتيكان، برسالة مؤثرة جداً: «ستيفن هوكينغ عاش حياة منتصرة في ظل معاناة هائلة. لم يكن المفكرُ العظيم يؤمن بالله، ولكن بدا لي أنّ حياته كانت إعلاناً عن محبة الله العميقة والإبداع اللامحدود».

لماذا جفّفوا ماءَ الرأفة من الدِين؟

يتساءل العربي المترامية أقطاره عن خير السُّبل للنجاة بأقل الخسائر. والخسائر كثيرة من حولنا وباهظة، أولها خسارة الأوطان، وليس آخرها خسارة الإنسان، وما بينهما من انهيارات في المعاني والمباني.
<img alt="" src="https://media.albayan.ae/images/fahmi559/3607241.jpg"/>
لم تعد الأحلام فيّاضة بالتوقعات، كما كان عليه الأمر في الماضي القريب. صارت الدائرة تضيق مع حمّى الحروب، وضراوة العيش في ظل الاقتصادات المتذبذبة التي تفضي إلى مداخيل مترنحة، وإحباطات لا ضفاف لها. تلك الأحلام المجنّحة تصلح الآن للتذكر وحسب. ولمن لا يشاء النسيان أن يمارس، مؤقتاً، هواية الإنكار؛ فلعل الوهم يمنحه بعضاً من المسرّة الخاطفة.
ماذا يريد الكائن كي ينام ليله مطمئناً؟ سؤال يتجاوز حدوده اللغوية المباشرة والبسيطة، ليفتح أكواناً من التساؤلات عن معنى الطمأنينة، وإن كانت مؤقتة لليلة أو ليلتين أو دائمة، مع ما يصحب هذه الديمومة من شعور تلقائي بالسعادة والأمان.
«على قلق كأنّ الريح تحتي» قالها المتنبي، قبل أكثر من ألف عام، ولا تزال عنواناً للعربي في هذه القنطرة الملتبسة من العيش الذي يقضّ المضاجع، ويجعل الأجساد تتقلّب على نار الحيرة والخيبة وانعدام اليقين.
حدّقْ في الخريطة، لتعرف الأقطار العربية المستقرة، ولتدرك أنها لا تتجاوز أصابع اليد الواحدة، في أكثر التقديرات تفاؤلاً وإسرافاً في الأمل.
ما أصعب أن تعمل في بيئة محبِطة، وما أشقّ على النفس من الحياة في حيّز خالٍ من الأوكسجين، وما أقسى أن تفتح «فيسبوك» فتنهمر عليك منشورات النعي السوداء التي جعلت الفضاء الأزرق مقبرة، فتحار من تعزّي أولاً، وتُسائل عينيك إن ظل في المآقي دمع لتذرفه على أولئك الذين «نجوا من الحياة بأعجوبة».
لا وقت لكي يقلّب العربي يديه مرتبكاً ويسرح في البعيد. لا بد من إعادة تأهيل الأمل كي يكون قادراً على التنفس بلا ضغائن أو غبار يخترق الرئتين.
يتساءل مفكرون عاشوا أزمنة التنوير، وقاسوا عصور الظلمات: ما الأولوية الآن: للخبز أم للديمقراطية. للأمن أم للبرلمان. للتجوّل حتى مطلع النهار، أم للتسلل مبكّراً إلى المنازل المأهولة بالخوف، هرباً من العسس واللصوص؟
هتف كثيرون للحرية في المشرق العربي ومغربه. الحرية لون الإنسان، وهي التطلع الأسمى له في الحياة. لكنّ الحرية تحتاج إلى تدريب وتأهيل وثقافة، لاسيما إذا تزامنت مع لحظة يعتقد فيها بعضهم أنّ الحرية هي حريته وحدَه، بكل ما في كلمة «وحده» من إقصاء وهيمنة وإكراه.
ويسأل آخرون عن التحدي الأكبر: ماذا لو تلازَم الخبز مع الديمقراطية، ولماذا ينبغي لأحدهما أن يكون بديلاً عن الآخر. ألا يتعايش الأمن مع البرلمان. ألا تتآخى البندقية مع الحضارة والثقافة والعمران، فتكون حارسة ناعمة للرخاء والرفاهية؟
وفي سياق التساؤلات المتدفقة بلا انقطاع، من حق العربي الحائر أن يبحث عن «المستبد العادل» الذي يطبّق العدالة على الناس ويسوسهم بالحزم، فلا يكون استبداده مرادفاً للطغيان، كما يلاحظ محمد عابد الجابري، بل الاستبداد المقصود هنا هو «عدم التردد في اتخاذ القرار وتنفيذه»، على قاعدة «إنّما العاجز مَن لا يَستبد»، فالعدل يفقد مضمونه في حال العجز عن تطبيقه. وثمة مَن يرى في الخليفة الراشد عمر بن الخطاب، مثالاً لهذا «العادل» الذي قاد الدولة الإسلامية في لحظة حرجة، فقوّم الاعوجاج، وسدّ الثغرات، وأنشأ نظاماً متقدماً لدولة حديثة، قوامها اختيار الولاة المشهود لهم بالأمانة والنزاهة ونظافة اليد والرأي السديد.
كان ابن الخطاب مشهوراً بعدله وتطبيقه الصارم لمفاهيم المساواة والمحاسبة، وما لقبه «الفاروق» آتٍ من فراغ؛ فقد كان يفرّق بين الحق وبين الباطل، ويتتبّع كل مظلمة، بكل ما في جوارحه من استقامة، حتى لو كان المخطئ واحداً من أبرز ولاته، كما حدث مع عمرو بن العاص، وحكاية السباق الشهيرة.
وما انفكّ ابن الخطاب يقول: «أيُّما عاملٍ لي ظلم أحداً، فبلغتني مَظلَمتُه فلم أغيّرها فأنا ظلمتُه». وجاء من بعده ابن القيّم فأكد صوابية حكم الخليفة الراشد ومقاصديته العميقة: «أينما يكون العدل فثمّ شرعُ الله».
* أستاذ الإعلام في الجامعة الأمريكية بدبي

الأولوية الآن: للخبز أم للديمقراطية؟

يتساءل العربي المترامية أقطاره عن خير السُّبل للنجاة بأقل الخسائر. والخسائر كثيرة من حولنا وباهظة، أولها خسارة الأوطان، وليس آخرها خسارة الإنسان.

وضع «أبو الديب» ساقاً على ساق، ثم نشر الصورة على «الفيسبوك» معلقاً: «الله يرحم أيام زمان».
الصورة لا تقول أكثر من رجل متكئ على كرسيّ، بقميص يوحي بأنّ الصورة التقطت ذات صيف، وبدا ثمة كرش صغير للرجل الذي يوشك على الضحك، أو ربما الابتسام للكاميرا. لا شيء في الصورة إلا أبو الديب، وبجواره طاولة بنية صغيرة استراحت على سطحها علبة سجائر.
إذاً، ما الذي يشغل بال كاتب إزاء صورة يلتقطها وينشرها كثيرون، وتعجّ بها وسائل التواصل الاجتماعي، ما المحيّر في الأمر، وماذا يعني أن يرتدي أحدهم قميصاً نصفَ كُم ذات يوم قائظ في يوليو؟
أبو الديب، وهذا لقبه وله منه النصيب الأكبر، ليس لديه ولد يحمل الاسم؛ فصاحبنا الجالس على الكرسي ذي القماش البيج، لم يقيّض له أن يُرزق أبناء، رغم طيبته المفرطة، وفيض الحنان المشعّ من قلبه، لكنه صبر وتحمّل، لأنّ الدنيا، كما يقول ليست عادلة، وحرمته من زينتها.
وجد في السجائر ضالته التي يشكو من خلالها نكد العيش، كان يحرق في اليوم منها أربع علب أو خمساً. ومع الأيام السّود في حياة أبي الديب، راحت أسنانه تتساقط حتى صار نطقه للكلمات مليئاً باللثغات، كما لو كان طفلاً يحبو ويهجس باللغة.
وجرى أن مرّت على الرجل أيام شديدة البأس أورثته السكّري، الذي ذوّب الكرش الصغير الذي كان يتدلى قليلاً من قماش القميص الأصفر، الذي يظنه المرء برتقالياً. ومع مرور الأيام ومرارتها أصيب بالفشل الكلوي، فاجتمعت في جسده الأمراض، حتى خيّل لمن يراه أنه مفارق الدنيا اليومَ لا غداً، لكنّه يحب الحياة، ويحرص على الذهاب إلى المستشفى لغسل الكلى ثلاث مرات أسبوعياً، رغم مخاطر «كورونا».
كان يقود، برفقة زوجته، السيارة المتهالكة، ثم أضحى بعد ذلك عاجزاً عن القيادة، فتولت الأمر السيدة المكافحة، التي يمطرها بتعليقاته المستغربة خوفَها من السيارات الأخرى، وإطلاقها الأبواق تلو الأخرى على السائقين والمشاة ومرّاق الطريق، وأضحت تلك التعليقات البريئة «فاكهة» المشوار إلى المستشفى.
يبقى أبو الديب، في الطريق إلى الغسل، يقهقه فيظهر ما تبقى من أسنانه وأضراسه، لكنه في العودة يكون ملقيّاً على الكرسي من فرط الإنهاك والألم، فلا ينبس إلا بالوجع.
صارت الآلام رفيقة أبي الديب، حتى لم يعد، منذ ثلاث سنوات، يقوى على أخذ نفَس سيجارة. إنه يحنّ إليه فيخذله جسده، لا سيما بعد أن ارتفعت نسبة السكر في دمه، فأتلفت شرايين ساقه، التي ذبلت وتحوّل لونها إلى الأسود، فاضطر الطبيب إلى بترها كونه إجراء أخيراً للحفاظ على سلامة الجسد، لكنّ الجسد لم يسلم، وظل يتلقى الطعنات ويقاوم.
وبدا أبو الديب مثل مقاتل إسبارطيّ يتكئ على رمحه، ويعضّ على جراحه، ويلوذ بذكريات العمر «الجميل» الذي أفناه في الكدّ والهمّ والشقاء. ومن بين ما يتذكر أبو الديب ساقه المقطوعة. اشتاق الرجل للمشي بلا عكازتين، اشتاق أن ينزل الدرج الضيق من دون أن يستعين بسكان الحي، واشتاق أن يقود سيارته الهرمة لشراء ساندويش فلافل، فيقضمه آخر الليل على مهل أسنانه.
وفي غمرة الشوق، عثر أبو الديب في «أرشيفه» على صورة له يضع فيها ساقاً على ساق، متكئاً بظهره القوي على جذع الأريكة، وهو يوشك على اصطحاب سجائره في جولة المرح قرب النافذة.
يضع ساقاً على ساق، هو أكثر ما يتوق إليه الرجل العليل الآن، وهو يلهج بالضراعة إلى أيام زمان!
*أستاذ الإعلام في الجامعة الأمريكية بدبي

ساق على ساق

وضع «أبو الديب» ساقاً على ساق، ثم نشر الصورة على «الفيسبوك» معلقاً: «الله يرحم أيام زمان».

موسى برهومة